Мысли вслух на Иез 37:21-28

Все мессианские пророчества эпохи плена говорят о грядущем возвращении народа на землю отцов. Иезекииль не исключение: он тоже пророчествует о скором возвращении, о том, что Бог соберёт Свой народ на той земле, которую Он им дал, исполняя обещанное ещё Аврааму. Но возвращение это никогда не было возвращением в прошлое. Иезекииль, как и Иеремия, знал: у народа Божия нет пути в прошлое, у него есть один путь — вперёд, в будущее.

Без Бога будущее народа, впрочем, могло бы стать всё тем же прошлым, только на новом его этапе. Территория станет больше, народ многочисленнее, страна богаче, и вообще всего станет больше, чем было до плена, включая почёт и уважение соседей. У Бога же был свой, несколько иной, план. Он знал, что Его народ после плена, пройдя через все испытания и сохранив веру, станет и многочисленнее, и сильнее, чем был прежде. Но не ради этого возвращает Бог Свой народ на землю отцов. Он хочет, чтобы Его народ обрёл новое духовное качество. Оно неотделимо от Мессии и от мессианского Царства, но роль народа никогда не была в планах Божиих чисто служебной.

Речь не шла о том, чтобы, сыграв свою роль в контексте мессианской перспективы, еврейский народ ушел с исторической сцены. Так действительно, в известном смысле, произошло, если иметь в виду катастрофу 70 г. н.э., но произошло это не потому, что так было задумано Богом, а потому, что народ оказался не вполне адекватен в том, что касалось Мессии и Его служения. Но даже с этой точки зрения речь едва ли можно вести о наказании: просто упущенные возможности, в том числе (когда речь идёт о народе) возможности исторические, всегда оборачиваются впоследствии провалом, а иногда и катастрофой.

Так случилось и с еврейским народом. И случилось как раз именно потому, что мессианское Царство многим в евангельские времена виделось не таким, каким видели его пророки, включая Иезекииля, а таким, каким хотели его видеть те, для кого духовная жизнь сводилась к жизни религиозной. Им нужен был торжествующий победитель язычников, который восстановит сильное еврейское государство и сделает его ещё сильнее того, каким оно было при Давиде и при Соломоне, в золотой век древнего Израиля.

Иисус из Назарета на эту роль не подходил. Он умер и воскрес, а вместо Него нашлись другие, казалось, подходившие больше. Он не посмел бросить вызов римлянам — они посмели. Так погибла Иудея и был разрушен Иерусалим. Пришёл Мессия, явилось Царство, а народ прошёл мимо. За миражом, путь за которым оказался не путём жизни, а путём смерти.

Разным пророкам и образ Мессии, и мессианское Царство открываются по-разному. Иезекиилю, например, оно открывается как Царство, основанное на новом заключённом с Богом союзе-завете, который пророк называет «союзом мира». Конечно, в его описании мессианского Царства присутствует и образ Мессии, который назван Давидом (имеется в виду допленная традиция, связывающая происхождение царя-Мессии с родом Давида), и возвращение народа на землю отцов, и, конечно же, восстановленный (точнее, заново построенный) Храм. Но мир становится главной характеристикой мессианского Царства, каким оно открылось Иезекиилю. И речь идёт, конечно, не только об отсутствии войн и вражды.

Хотя, разумеется, и это важно. Но отсутствие войн и вражды возможно лишь тогда, когда мир пребывает в сердце человека. А с этим сложнее, чем с войнами или даже с личной враждой. Все войны так или иначе заканчиваются миром, любая вражда раньше или позже угасает (иногда вместе с земной жизнью). Но отсутствие войны и вражды снаружи не означает мира.

Гораздо чаще это, увы, лишь перемирие. Настоящий же мир возможен лишь как внешнее проявление того мира, который пребывает в сердце. Потому и идёт у пророка речь о «союзе мира». Идея обновления союза-завета с Богом в день прихода Мессии не нова, об этом говорил уже Иеремия. Но ведь обновление завета предполагает прежде всего изменение отношений с Богом, новое качество этих отношений.

Иеремия говорит о Торе, о данном Богом Законе, который с приходом Мессии окажется написан в сердце человека, а не просто выбит на камне, как это было прежде. Закон и заповеди становятся тем внутренним императивом, который определяет всю жизнь человека. А внутренний мир, о котором говорит Иезекииль, — следствие этого нового качества духовной жизни, иного уровня отношений с Богом. Ведь мир в сердце — следствие духовной цельности человека, не раздваивающегося между своими взглядами и убеждениями и своей жизнью.

Тора, написанная в сердце, и должна была помочь человеку обрести такую цельность. А тогда и Божье присутствие смогло бы войти в жизнь человека в такой полноте, которая сделала бы для него возможной жизнь в Царстве. Это ведь и есть главная задача ищущего Царства — встретить Мессию и войти туда, куда Мессия его позовёт. А Тора, написанная в сердце, и внутренний мир и есть то, без чего Мессию не встретить и в Царство не войти.

Великие пророки Израиля, начиная с Иеремии, немало говорили об обновлении отношений с Богом и о новом, мессианском союзе-завете, который станет реальностью с приходом Мессии и будет заключён при Его непосредственном участии. Нередко этот союз называют «союзом мира». Конечно, в понятие мира входит в данном случае и прекращение всех войн, включая те, которые столько веков не оставляли в покое народ Божий. Но в пророческой традиции от мира неотделимо то присутствие Божие, которое, собственно, и делает еврейский народ народом Божиим в строгом смысле слова. А мера полноты этого присутствия, в свою очередь, отличает мессианскую эпоху от предшествующей истории. Собственно, мессианское Царство уже Исайе Иерусалимскому открылось, как особая, новая эра в истории не только народа Божия, но и всего человечества. И новизна заключалась не столько в том, что Мессия открывался пророкам, как идеал праведного правителя (о праведном правителе, строго следующем Торе и принимающем меры для того, чтобы в его государстве она неукоснительно соблюдалась, думали и мечтали уже ранние пророки), а как раз в этой полноте божественного присутствия, которая делает чем-то совершенно особенным и эпоху правления Мессии, и даже саму Его личность. Мессия становится тем орудием Божиим, посредством которого Он делает Свой народ общиной верных в полном смысле слова, а остальным народам тем самым даёт пример праведности и святости во всей их полноте. Разумеется, такое обновление народа-общины требовало и обновления союза с Богом, без которого о новом духовном качестве народа говорить не приходилось. И ожидания пророков не оказались напрасными: с приходом Христа отношения Бога со Своим народом действительно полностью обновились. Только обновление это оказалось не совсем таким, каким его представляли допленные пророки. Они всё же ожидали Царства хоть и совершенного, но земного. А Царство оказалось «не от мира сего». Но в том, что новый завет станет заветом Царства, пророки не ошиблись.

Слова первосвященника о том, что лучше одному умереть, чем всему народу погибнуть, евангелист интерпретирует как своего рода пророчество, которое сорвалось с уст человека, имевшего в виду нечто совсем иное. В самом деле: пророчества Исайи знают образ Мессии, страдающего из-за грехов народа. Впрочем, о смерти Мессии Исайя не говорит. Тут Иоанн интерпретирует высказывание первосвященника в духе нового, уже собственно христианского, откровения и опыта.

Но его интерпретацию вряд ли можно счесть лишь его собственной догадкой. В самом деле: у него перед глазами была история воскрешения Лазаря. И реакция на неё народа. А слова первосвященника — лишь оценка ситуации, с этой народной реакцией связанная. С точки зрения религиозно-политической тут всё ясно.

Первосвященник и вся храмовая верхушка меньше всего хотела проблем с какими бы то ни было мессианскими движениями. Прежде деятельность Иисуса не привлекала их внимания потому, что она была ещё сравнительно не очень заметна, хотя лидеры фарисейского движения заметили её уже давно. Но теперь, после небывалого прежде чуда, привлекшего такое же небывалое прежде внимание огромного по местным меркам количества людей, дело приобретало уже явный и ярко выраженный религиозно-политический характер.

Иисус становился заметен настолько, что теперь Его уже можно было опасаться как потенциального лидера массового мессианского движения. А такое движение грозило серьёзными репрессиями со стороны римской власти. Мессианистом первосвященник не был и к пророчествам относился скорее скептически, но он был достаточно опытным политиком, чтобы понимать опасность политического мессианизма.

Однако это была лишь внешняя сторона ситуации. Были и иная, духовная. Царство никогда за всё время земного служения Спасителя не являлось миру в такой полноте и силе, как в момент воскресения Лазаря. Это событие было действительно абсолютно уникальным в мире, который не знал ещё ни Воскресения, ни Пятидесятницы. И падший мир отреагировал. Он поднялся против Царства, в него входящего. Поднялся в лице земной власти — как светской, так и религиозной. Но начало этому положила власть религиозная. Ведь религия ближе духовной жизни, чем что бы то ни было другое в мире.

Но именно она может стать и главным её врагом. Чем больше в религии человеческого, тем сильнее она противостоит духовной жизни как таковой. А представить себе более очевидное торжество человеческого в религии, чем религиозная власть, пожалуй, невозможно. Независимо от места, времени и религии. Поэтому и храмовая верхушка неизбежно должна была первой бросить вызов Христу и Царству — иначе она перестала бы быть собой. И тогда — само собой — пришло решение: пусть один умрёт за народ. Так и получилось. Правда, в другом смысле. И не за один народ, а за всё человечество. За всех и за каждого.

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к теме судьбы народа Божия и его духовного обновления. В видении пророка Израиль уподобляется мёртвым иссохшим костям, которые Бог чудесным образом возвращает к жизни (ст. 1 – 11). Это видение свидетельствует уже не о духовном обновлении, а о духовном воскресении народа после всего пережитого. Разница достаточно существенна: для падшего человека обновление само по себе ещё не означает полного изменения собственной природы, а, значит, и полного избавления от греха. Воскресение же достаточно рано начинает ассоциироваться в сознании верующих евреев именно с новым качеством не только жизни, но и самой природы человека. С воскресением в день Суда были связаны образы нового творения, преображённой природы, которая живёт по другим, немыслимым для непреображённого мира, законам. А со временем день Суда стал связываться и с днём пришествия обещанного Богом Мессии, так, что день Суда и всеобщего воскресения стал и днём наступления мессианского Царства. Не случайно Иезекииль говорит не просто о возвращении народа на землю отцов (ст. 12 – 14), но и о новом Царе, который явно ассоциируется с Мессией и которого пророк снова называет «Давидом» (ст. 22, 24). С правлением этого Царя связывает Иезекииль и заключение Богом со Своим народом нового союза-завета, названного «союзом мира» (ст. 25 – 26). Казалось бы, здесь налицо смешение перспективы собственно исторической с перспективой мессианской. Речь, с одной стороны, идёт о событиях, связанных с окончанием Вавилонского плена и с возвращением евреев на землю отцов, с другой же — о временах гораздо более отдалённых, когда в мир пришёл Спаситель. Но всё же такое соединение в одном пророчестве двух различных эпох едва ли стоит воспринимать лишь как аберрацию пророческого восприятия. Скорее, речь идёт об иной, не хронологической собственно, а духовной последовательности событий. Ведь и окончание плена, и само пришествие Мессии-Христа были бы невозможны без того духовного обновления, о котором говорил пророк. Именно в плену народ Божий стал общиной, какой Бог хотел его сделать с самого начала, со дня призвания Авраама. Конечно, в этой общине было немало проблем, которые особенно ярко высветило пришествие Мессии-Христа. Но язычеству, пронизывавшему всю жизнь народа в допленные времена, места в ней уже не было, как и предсказал пророк (ст. 23). А без этого первого шага, без решительного избавления от всего языческого, невозможны были и все другие шаги навстречу Мессии. Конечно, путь впереди предстоял ещё долгий. Но первый решительный шаг был сделан именно тогда, во времена плена. И сделан не отдельными людьми или отдельными общинами, как было прежде, а всем народом. Первый шаг по дороге, ведущей к Царству.

Слова об оживлении сухих костей традиционно принято истолковывать как пророчество о грядущем Воскресении мёртвых и победе над смертью, в связи с чем этот отрывок читается на утрени Великой Субботы в канун Воскресения Христова. Но нет ли здесь натяжки, не произвольно ли составители православного богослужения отнесли к другому событию слова, которые, как можно понять из текста, являются аллегорией возрождения народа, раздавленного завоевателями?

Думается, что натяжки нет, поскольку сам исторический путь избранного народа во многом является прообрзом духовные пути всего человечества. Поэтому более верным оказывается обратное утверждение: возрождение народа пророчество уподобляет Воскресению, поэтому совершенно закономерно в образах Воскресения раскрываются пути народа. В свою очередь, пути древнего Израиля помогают понять смысл исторических путей других народов.

Должно быть, пророчество о соединении двух жезлов, раскрывающее предстоящее воссоединение расколотого народа, также не только указывает на это событие, но и даёт надежду также для нас. Мир полон вражды и разделений, и мы со странным упоением цепляемся за различия и самоутверждаемся за их счёт. Ссоры и разделения мы считаем нормой. Но рано или поздно всех нас Господь соберёт воедино.

Видение возвращающихся к жизни мёртвых костей становится символом духовного возрождения и обновления еврейского народа, которое ожидает его после плена. А в центре этого процесса оказывается Мессия, аллегорически названный здесь Давидом, и новый (точнее — обновлённый) союз-завет с Богом, который Иезекииль называет «союзом мира». И речь идёт не только о всеобщем примирении, об отсутствии войн и вражды, хотя и это тоже предполагается. Но отсутствие вражды в данном случае лишь следствие. Понятие мира в Библии гораздо шире. Речь идёт прежде всего о внутреннем состоянии человека, пребывающего в постоянном богообщении.

Именно постоянном, а не эпизодическом, как это свойственно сегодня большинству из нас. А достигается такой внутренний мир, собственно, всего лишь последовательным соблюдением четвёртой заповеди, заповеди о шаббате. Ведь в этой заповеди речь идёт не только о том, чтобы не заниматься повседневными делами хотя бы один день в неделю, но и о том, чтобы вообще забыть о повседневных делах. Хотя бы на один день. Остановить тот круговорот, который постоянно кружится внутри нас. И остановиться самим.

Потому, что Бога иначе не услышать. Божье дыхание, дыхание жизни, данное Богом каждому из нас при сотворении, иначе не почувствовать. А почувствовать его необходимо: ведь иначе богообщение невозможно. Оно в сердце, в том самом духовном «я» человека, которое является центром человеческой личности. Но услышать голос собственного «я», услышать самого себя можно лишь тогда, когда в душе стихает шум, доносящийся извне. Вот для этого и нужен покой шаббата. Покой, обозначающийся тем же самым еврейским словом, которое означает также и «мир». На этом самом мире (или покое) и основан новый союз, связывающий Бога с Его народом, равно, как и с каждым, кто к этому народу принадлежит.

Тот внутренний мир, который обычно для нас оказывается чем-то эпизодическим, должен стать нашим обычным состоянием — тогда реальностью для нас станет и новый завет, новое качество отношений с Богом и новый уровень богообщения. А без этого невозможно никакое духовное обновление: оно ведь предполагает не только излияние благодати полной мерой, но и способность человека эту благодать воспринять. Тоже полной мерой. Тогда и завет с Богом станет поистине новым. Заветом мира. И заветом Царства.

Великое обетование Божие о том, что спасение принесет духовное обновление человека, что Дух Божий будет дан людям, для пророка Иезекииля в первую очередь означает новую, иную жизнь. Вся книга его была посвящена тому, как губителен грех Израиля. Он говорил, что жестокость и идолопоклонство, от которых не способен отвратиться народ Божий, являются непосредственной причиной его рассеяния и гибели Иерусалима. Теперь же, обновленные Духом, люди обретают благоденствие. Контраст между оккупацией и разорением с одной стороны, и благоденствием с другой, выражает несопоставимую разницу ветхой и новой жизни. Но понимает ли сам пророк свои слова буквально? И, еще более важный вопрос: кто воспользуется этим благоденствием, даруемым Богом в обновленной жизни? Справедливо ли, что одни — согрешали, другие были угнаны в плен, чтобы послужить основой очищения и обновления, а третьи будут жить на благословенной земле? Соседи и друзья Иезекииля говорили о себе и своем народе, как о груде сухих костей, оставленных в пустыне и не нужных никому, кроме шакалов. Что им обетование об избавлении, ведь их жизнь разрушена и они страдают под гнетом вавилонян?

Ответом на все эти вопросы становится пророчество, которое Иезекииль помещает в 37-ю главу. Здесь он рассказывает о видении, которое Бог дал ему. Бог повелевает Иезекиилю обратиться именно погибшим в страдании, уничтоженным собственным грехом людям со словами: «кости сухие, слушайте слово Господне!». И, по велению Божию, сухие кости одеваются плотью, и снова становятся человеческими телами. Пророк произносит слово от Господа, и Дух Божий входит в эти тела, и они оживают. То, что увидел пророк, мы называем воскресением мертвых, вера в него и надежда на него составляют неотъемлемую часть нашей веры. Но тогда, во времена пророка, не было даже термина, чтобы обозначить это, настолько невероятным было это обетование Божие.

Пусть дом Израилев отчаялся и утратил надежду — верен Бог, который воскресит их и они будут жить. Вот, оказывается, как далеко простирается смысл слов «Не хочу смерти... но чтобы обратился и жив был»! Над самым страшным и неумолимым врагом людей, над самой смертью Бог обещает одержать победу. Благоденствие, о котором говорил Иезекииль в предыдущей главе, оказывается уже ничем не ограниченным, потому что даже смерть побеждена. Не какие-то отдаленные потомки, но все мы сами обретем эту новую жизнь, и завет мира выведет нас из гробов.

Пророк в первой части своей книги много говорил о личной ответственности людей, и пророчество о воскресении мертвых существенно дополняет его слова. Коль скоро каждый сам отвечает за себя, то каждый сам и получает воздаяние. Если проклятие не падает на потомков, то и благословение должно быть обретено верными Богу людьми. И уже не имеет значения то, что множество их побеждено смертью — ведь Бог побеждает саму смерть.

Далее пророк говорит о еще одном важнейшем следствии избавления, о соединении разделенных людей. Две части народа Божия, разошедшиеся в истории и едва ли не враждебные друг другу, будут собраны воедино, и это для пророка символ воссоединения всех людей.

В конце главы пророк, как кажется, повторяет самое главное из того, что было сказано о грядущем избавлении выше. Он говорит о Царстве раба Божия Давида (имеется в виду, конечно, Мессия, потомок Давида), о Его Пастырстве над всеми людьми, и о вечном завете мира. Но это не простое повторение. Заключение Нового завета, завета мира, включает в себя и воскрешенных Богом людей, тех, кто не мог бы иначе участвовать в нем. Этим пророчество Иезекииля радикально отличается от всех иных, ведь спасение даруется в нем не только тем, кому суждено будет жить во дни прихода Мессии, но всем, кто жил и живет для Бога. И это придает смысл жизни, вере и надежде страдающих сынов Израиля, рассеянных среди народов. Сам Господь скажет об этом: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29).

И наконец, как венец всего спасительного действия Божия, как кульминация обетования, Господь говорит об этой новой жизни в воскресении: «святилище Мое будет среди них во веки». Это обетование о вечном пребывании Творца среди людей, о новом Храме и его устроении, то есть, в сущности, о Церкви Нового завета, будет главной темой заключительной части книги пророка Иезекииля.

Великое обетование Божие о том, что спасение принесет духовное обновление человека, что Дух Божий будет дан людям, для пророка Иезекииля в первую очередь означает новую, иную жизнь. Вся книга его была посвящена тому, как губителен грех Израиля. Он говорил, что жестокость и идолопоклонство, от которых не способен отвратиться народ Божий, являются непосредственной причиной его рассеяния и гибели Иерусалима. Теперь же, обновленные Духом, люди обретают благоденствие. Контраст между оккупацией и разорением с одной стороны, и благоденствием с другой, выражает несопоставимую разницу ветхой и новой жизни. Но понимает ли сам пророк свои слова буквально? И, еще более важный вопрос: кто воспользуется этим благоденствием, даруемым Богом в обновленной жизни? Справедливо ли, что одни — согрешали, другие были угнаны в плен, чтобы послужить основой очищения и обновления, а третьи будут жить на благословенной земле? Соседи и друзья Иезекииля говорили о себе и своем народе, как о груде сухих костей, оставленных в пустыне и не нужных никому, кроме шакалов. Что им обетование об избавлении, ведь их жизнь разрушена и они страдают под гнетом вавилонян?

Ответом на все эти вопросы становится пророчество, которое Иезекииль помещает в 37-ю главу. Здесь он рассказывает о видении, которое Бог дал ему. Бог повелевает Иезекиилю обратиться именно погибшим в страдании, уничтоженным собственным грехом людям со словами: «кости сухие, слушайте слово Господне!». И, по велению Божию, сухие кости одеваются плотью, и снова становятся человеческими телами. Пророк произносит слово от Господа, и Дух Божий входит в эти тела, и они оживают. То, что увидел пророк, мы называем воскресением мертвых, вера в него и надежда на него составляют неотъемлемую часть нашей веры. Но тогда, во времена пророка, не было даже термина, чтобы обозначить это, настолько невероятным было это обетование Божие.

Пусть дом Израилев отчаялся и утратил надежду — верен Бог, который воскресит их и они будут жить. Вот, оказывается, как далеко простирается смысл слов «Не хочу смерти... но чтобы обратился и жив был»! Над самым страшным и неумолимым врагом людей, над самой смертью Бог обещает одержать победу. Благоденствие, о котором говорил Иезекииль в предыдущей главе, оказывается уже ничем не ограниченным, потому что даже смерть побеждена. Не какие-то отдаленные потомки, но все мы сами обретем эту новую жизнь, и завет мира выведет нас из гробов.

Пророк в первой части своей книги много говорил о личной ответственности людей, и пророчество о воскресении мертвых существенно дополняет его слова. Коль скоро каждый сам отвечает за себя, то каждый сам и получает воздаяние. Если проклятие не падает на потомков, то и благословение должно быть обретено верными Богу людьми. И уже не имеет значения то, что множество их побеждено смертью — ведь Бог побеждает саму смерть.

Далее пророк говорит о еще одном важнейшем следствии избавления, о соединении разделенных людей. Две части народа Божия, разошедшиеся в истории и едва ли не враждебные друг другу, будут собраны воедино, и это для пророка символ воссоединения всех людей.

В конце главы пророк, как кажется, повторяет самое главное из того, что было сказано о грядущем избавлении выше. Он говорит о Царстве раба Божия Давида (имеется в виду, конечно, Мессия, потомок Давида), о Его Пастырстве над всеми людьми, и о вечном завете мира. Но это не простое повторение. Заключение Нового завета, завета мира, включает в себя и воскрешенных Богом людей, тех, кто не мог бы иначе участвовать в нем. Этим пророчество Иезекииля радикально отличается от всех иных, ведь спасение даруется в нем не только тем, кому суждено будет жить во дни прихода Мессии, но всем, кто жил и живет для Бога. И это придает смысл жизни, вере и надежде страдающих сынов Израиля, рассеянных среди народов. Сам Господь скажет об этом: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29).

И наконец, как венец всего спасительного действия Божия, как кульминация обетования, Господь говорит об этой новой жизни в воскресении: «святилище Мое будет среди них во веки». Это обетование о вечном пребывании Творца среди людей, о новом Храме и его устроении, то есть, в сущности, о Церкви Нового завета, будет главной темой заключительной части книги пророка Иезекииля.

Иисус совершает небывалое чудо – воскрешение четверодневного Лазаря. Но это событие воспринимается людьми очень по-разному: для одних это стало знаком Его благословения Божьего, а для других опасным проявлением экстремизма. Фарисеи боятся, что этот странный проповедник из Иудеи своими чудесами привлечет к себе народ и поднимет восстание, которое будет подавлено римлянами. И тогда наступит конец политической свободы и религиозной жизни. Их земная логика вполне понятна. Здравый смысл подсказывает поступить именно так, как они поступили, пожертвовав одним человеком в интересах большинства.

Порой Господь предлагает нам совершить что-то такое, что не вписывается в общепринятые рамки. Его замысел может казаться нам безумным и противоречащим нашим представлениям о мироустройстве. Нам бывает трудно принять то, что Его воля может предполагать нарушение привычного мира и покоя, потери достигнутого нелегким трудом, даже смерти и смерти крестной. Но именно это окончательное с точки зрения фарисеев падение Иисуса, стало спасением для всей Вселенной. Потому что Божественная арифметика отличается от земной.

А ведь с мотивацией первосвященников и фарисеев и сегодня многие согласились бы, ведь они беспокоятся о благополучии и безопасности народа, не хотят навлекать на соотечественников удар римлян. Рассуждения о том, что лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб, много раз приходилось выслушивать, только с той поправкой, что количество тех, кем предлагалось пожертвовать, многократно превышало одного человека. Вспоминается, как много лет назад на вопрос, заданный старшеклассникам: «если одновременно будут тонуть физик и слесарь, кого бы вы стали спасать?» — аудитория дружно отвечала: физика!

Но кто не видит проблемы в том, чтобы погубить одного, способен погубить и всех остальных. Каждый, отвергаемый во имя «высокой цели», бесценен, и вместе с ним отверженным в очередной раз оказывается Христос.

Жертвующий другими надеется оказаться среди уцелевших. Но расправа не помогла: спустя сорок лет произошло именно то, чего опасались члены синедриона. И хотя Каиафа вовсе не вкладывает в свои слова тот смысл, который извлекает из них евангелист, нет натяжки в словах Иоанна. Христос умер за людей не в том значении, которое подразумевал Каиафа, но умер, чтобы спасти нас.

Мы привыкли к тому, что пророками могут быть, в основном, только «хорошие люди». Ведь Духа Господня надо слушать, надо быть Божьим человеком, чтобы смочь передать Его волю, Его слова миру. Но иногда пророками «поневоле» становятся и противящиеся Богу люди. Человек независимо от своей направленности на Бога или в какую другую сторону все равно каким-то образом с миром духовным соприкасается. Ему что-то открывается, хотя он сам может этого и не замечать. И словами своими он, в результате, свидетельствует в пользу того, с кем он, возможно, даже борется. Сегодня у нас перед глазами даже два описания подобных людей — первосвященник Каиафа и гонители христиан в Фессалонике. Первый, сам того не зная, передал самую суть того, ради чего пришел Христос — чтобы спасти всех Своею смертью. Вторые называют Павла с учениками «всесветными возмутителями», т.е. говоря современным языком, теми, кто перевернул весь мир вверх дном. В обеих ситуациях гонители вкладывают в свои формулировки исключительно негативный смысл. Но то-то и оно, что и Христос, и Его ученики — не от сего мира (см. Ин. 8:23, 17:14). И зачастую позиции мира полностью противоречат позиции Христа. Поэтому то, что для мира зло, безумие и соблазн (см. 1 Кор. 1:23), может оказаться для него же самым важным и спасительным.

При чтении Евангелия становится совершенно очевидно, что Синагога и храмовая верхушка относились к Иисусу совершенно по-разному. Для представителей фарисейского братства (а оно и было в те времена ядром Синагоги) Иисус был, с одной стороны, Учителем, Пророком, а может быть, и Мессией, с другой же (в зависимости от данной Его деятельности представителями тех или иных фарисейских кругов оценки) — обманщиком, самозванцем и лжепророком. Но, так или иначе, речь шла об оценке Его и Его деятельности по существу, в контексте духовном и религиозном. Такая оценка могла вызвать к Нему почтительное уважение или ненависть, но равнодушным Его слова и дела не оставляли в Синагоге никого. Реакция Храма была иной. Чудо здесь рассматривали не с точки зрения его подлинности или мнимости, а с точки зрения уместности или неуместности, целесообразности или нецелесообразности, причём и уместность, и целесообразность рассматривались исключительно в политическом аспекте. Фарисеи говорили: Он совершает чудеса, объяснить которые можно лишь тем, что Он от Бога, но Он не соответствует нашим критериям человека Божия. Как нам объяснить это? Первосвященник ставит вопрос иначе: Он творит чудеса, которые неуместны потому, что это может привести к восстанию, бунту, следствием которого станет карательная экспедиция римлян, которая положит конец самому существованию Иерусалима и Храма. Фарисеи реагируют на ситуацию, как люди последовательно и до конца религиозные, они спрашивают себя: как нам относиться к Нему и к тому, что Он делает? Прав ли Он, или нет? Реакция же первосвященника, несмотря на возложенные на него религиозные обязанности, — это реакция светского политика, который спрашивает себя и других: полезно ли нам то, что Он делает? Не опасен ли нам этот Человек? А если опасен, как Его остановить? В одном случае перед нами вопрос о смысле происходящего, пусть и с не всегда адекватными ответами. Во втором — чисто прагматический подход к делу. Наверное, поэтому среди фарисеев у Иисуса всё же нашлись сторонники и последователи, а вот среди представителей храмовой верхушки — нет. Ведь вопрос о смысле, даже когда на него отвечают неправильно, всегда открывает для задающего его духовную перспективу, хотя, конечно, это ещё не гарантирует, что спрашивающий сумеет сделать правильный духовный выбор. Прагматизм же не открывает никаких перспектив, кроме тех, которые не выходят за рамки непреображённого мира. К духовной жизни эти перспективы отношения не имеют. Никакого.

Сегодняшнее чтение даёт нам ещё одно свидетельство торжества того Царства, которое принёс в мир Иисус. Во все времена и у всех без исключения народов торжество смерти над жизнью воспринималось как нечто несправедливое и недолжное. Все попытки посмотреть на смерть с позиций стоика или натурфилософа, относящегося к ней с философским спокойствием и принимающего её как нечто закономерное и неизбежное, а потому нормальное, были, как правило, безуспешными: в момент встречи со смертью лицом к лицу она всё равно вызывала к себе лишь ужас и отвращение. Нередко, конечно, к этим чувствам примешивались и другие, связанные с причинами и обстоятельствами смерти, но они уже к смерти как таковой отношения не имели: их источником были именно упомянутые причины и обстоятельства, а не смерть как таковая.

Библия объясняет такое отношение к смерти: смерть вошла в мир вследствие грехопадения, она — часть мирового зла, которое неизбежно должно будет исчезнуть после того, как мир, преображённый силой Божией, станет частью Царства. И Иисус, прослезившись при виде скорбящих людей (ст. 32 – 36), подтверждает, что смерть не мнимая, а подлинная трагедия человеческой жизни.

Это, разумеется, не конец, впереди — воскресение, Суд и Царство, в евангельские времена среди верующих евреев о воскресении знал каждый (ст. 23 – 24). Но смерть всё равно оставалась состоянием, для человека противоестественным, она противоречила замыслу Божию о человеке и его предназначении. И потому Царство оказывается несовместимо со смертью.

Иисус не случайно говорит о Себе, что Он и есть воскресение (ст. 25 – 26): ведь Он несёт полноту Царства в Себе, и смерть отступает перед Царством. Конечно, возвращение к прежней, ещё не преображённой силой Божией жизни в прежнем, ещё не ставшем частью Царства мире едва ли можно считать завершением пути. Это ещё не то воскресение, которого ожидали верующие евреи. Но смерть и Царство несовместимы, и потому даже тот, кто ещё не преобразился до конца, в Царстве обретает ту полноту жизни, которая ему доступна.

Никто не может вместить в себя больше жизни, чем он в состоянии вместить, но, соприкоснувшись с полнотой жизни Божией, каждый обретает ту меру жизни, которая ему доступна. Лазарь ещё не дошёл до полного преображения, но жить той жизнью, которой живёт в нашем, ещё не до конца преображённом мире всякий здоровый человек, он был вполне в состоянии. И он получает эту возможную для себя полноту, выходя на свет Божий из гробницы, в которой был погребён (ст. 38 – 44). И тогда каждый смог наглядно убедиться, что Царство действительно вошло в мир, а вместе с ним в мир вошло и воскресение, о котором до сих пор думали, что оно было ещё впереди.

Казалось бы, столь наглядная демонстрация должна была растопить и обратить все сердца, но ничего подобного, как видно, не произошло. Одни действительно обратились (ст. 45 – 46), другие же ещё больше укрепились в своём неприятии Христа и Царства. Но свидетельства были слишком наглядны, и отвергающим Царство не оставалось ничего другого, как в своём последовательном отвержении прийти к мысли о необходимости избавиться от Того, Кто принёс Царство в мир (ст. 47 – 53). Так неприятие Царства ведёт на крест посланного Богом Спасителя мира.

Смерть многое ставит на свои места. Ее нельзя обмануть, от нее нельзя отшутиться, перед ней все равны, от нее никому не уйти. Поэтому неудивительно, что самые серьезные и важные вещи человек сравнивает по силе со смертью — это достойное сравнение: «Крепка, как смерть, любовь» (Песн 8:6). Религиозная вера, как самое серьезное содержание жизни многих людей, не раз сопоставлялась со смертью — тысячи мучеников предпочли умереть, но не отречься от своей веры. Значит, смерть — это некий рубеж, на котором происходит последнее испытание веры. Это не обязательно собственная смерть — сестры Лазаря встали перед этим испытанием так же, как и он сам. Они сохранили веру, но — не до конца. Воскресение мертвых будет, но не теперь, считает Марфа. Поэтому для нее звучат странные слова: «Я — воскресение и жизнь. Верующий в Меня, если и умрет, оживет». И происходит победа над смертью, еще до окончательного торжества Пасхи, и до того, как мы сами сможем на опыте убедиться, что любовь — сильнее смерти.

Имеет ли отношение наша нынешняя жизнь к жизни Царства? Ответом на этот вопрос можно считать такое событие, как воскрешение Спасителем Лазаря. Конечно, та жизнь, к которой возвращает Иисус Своего друга, — не жизнь Царства во всей её полноте. Лазарь возвращается всего лишь к «обычной» жизни, той, которая доступна непреображённому человеку. Не больше, не меньше. Но, как видно, эта ограниченная, конечная, отравленная грехом жизнь всё же имеет прямое отношение к жизни Царства. В самом деле, ведь, идёт ли в Евангелии речь об исцелении или о воскресении, всякий раз мы сталкиваемся не с чем иным, как с Царством, с его воздействием на природу нашего, ещё не преображённого мира. А в Царстве нет места ни болезням, ни смерти, так, что всякий, с ним соприкоснувшийся и приобщившийся к полноте его жизни, избавляется от того и от другого. И тогда оказывается, что у Бога для нас есть только одна жизнь. Одна не только в смысле единственности того жизненного отрезка, который мы проживаем в нашем нынешнем состоянии и который многим представляется единственной жизнью, нам доступной, но и в смысле того сущностного, как сказал бы философ, онтологического единства жизни, как духовного процесса, направляемого и определяемого Богом, в который мы включены по Его любви и милосердию. Одна и та же жизнь начинается в утробе матери и завершается в полноте Царства. И духовная наполненность её определяется не местом, а только мерой полноты и интенсивности богообщения. Конечно, в разных состояниях и в разные периоды человеческой жизни полнота эта будет разной. Но если она достигнута, болезням и смерти она места не оставит. И потому воскресает Лазарь. Он возвращается к прежней жизни, но во всей её полноте. В полноте, которая становится прообразом дугой полноты, полноты Царства.

«Днесь Вифаниа предвозвещает Воскресение Христа Жизнодавца, востанием Лазаревым ликовствующи…» Часто говорят, что, де мол, есть эта «художественность» в Евангелии: и герои-резонеры вроде Иоанна Крестителя, и события-двойники вроде воскрешения Лазаря, - призванные оттенить главное событие, иными словами, все по законам художественных текстов. Но это глубоко неверно. Увидеть это до конца можно лишь очами сердца, но все же попробуем замечать какие-то очень конкретные детали. Христос воскрес на третий день. А Лазаря Господь воскресил на четвертый. Почему говорится о четвертом дне? Оказывается есть вполне реально обусловленная культурой причина. Обратимся к книге Давида Стерна «Комментарий к еврейскому Новому Завету», с.269: «Прежде чем медицина научилась отличать коматозное состояние от смерти, людей по ошибке иногда хоронили живыми. Еврейские обряды погребения пытались исключить всякую возможность такой ужасной ошибки. По словам пост-талмудического трактата, составленного в восьмом веке (по еврейскому календарю – наше прим.), «мы выходим на кладбище, проверяя мертвых в течении трех дней, и не боимся, что нас заподозрят в хождении путями Амореев (т.е. в суеверных обрядах). Однажды похороненного человека проверили и обнаружили, что он жив; он прожил еще 25 лет, а затем умер. Еще один такой человек жил, и у него родилось пять детей, прежде, чем он умер» (Смахот 8:1)». И то, что прошло 4 дня, означает очень простую вещь, что время положенной по обряду проверки уже истекло. Он действительно умер. Мог ли Господь оказаться в Вифании прежде этого срока или не мог, нарочно Он выжидал или нет – вопрос не нашего ума. Было так. Здесь нет и доли художественности, символичности чисел, их совпадений, кратности и так далее, что всегда бывает в «мистагогической» литературе, а только живая ткань жизни.