Мысли вслух на Лк 20:27-21:4

Важно не то, сколько мы отдаем Богу и ближним нашим, сколько мы делаем, а как мы делаем, с какими чувствами. Наверное, это не всегда так, и лучше с брезгливостью помочь какой-нибудь больной бабушке, чем совсем не помогать ей. Но как часто наша помощь, наши благие дела ничего не дают, а только причиняют боль, потому что мы действуем без любви. Если с любовью сделать мало, отдать мало — то это будет, как будто мы отдали все. Да, лепта вдовы — это было все ее пропитание. Мы не всегда можем позволить себе отдать все, так как зачастую оно не только наше, но и нашей семьи, например. Но если отдавать искренне, помогать искренне, с любовью, а не из чувства долга, наша лепта будет не меньшей, чем лепта вдовы. Ведь можно, отдавая немного, каждый раз отдавать все свое сердце. Так можно отдавать себя даже в простом телефонном разговоре с одиноким другом.

Сегодня, когда рассказывается история о бедной вдовице, речь идет не столько о деньгах, сколько о чем-то гораздо более важном, символом чего становятся деньги. Деньги ведь для общества играют ту же роль, что кровь для организма. Они текут, они питают, они сетью охватывают общество подобно сетке сосудов в нашем теле, они связывают нас друг с другом, как кровь связывает разные члены. И вот, отдавая деньги, мы словно становимся донорами. А что чувствует всякий донор, отдавший свою кровь, усталость, бессилие, это может длиться даже неделю или больше. И также не бескровно проходит для нас милосердие. Так хочет ли Господь, чтобы вся наша кровь была от нас взята («всё свое пропитание»)? Нет, но вот это отдание, которое для тебя оборачивается слабостью, плохим самочувствием и еще чем-то неприятным это и есть христианство, именно это ненавидел Ницше. Зачем будет два полудохлых человека, лучше пусть будет один, но сильный. В этом такая явная логика, это так самоочевидно. Если забыть о душе… Зачем приходит душа на землю? Даже если Господь видит, что сейчас создается человек обреченный на тягостную юдоль в болезни и бедности, скажем, когда речь идет о родителях алкоголиках, Он посылает в это тело душу, Он не может этого не делать, а значит, это имеет для Него смысл. Но спрашивает ли Господь душу о ее желании пойти в это тело? Не может быть иначе, в любом случае благословляет. И вот что-то происходит между этой душой и Богом. И душе тяжело, но у нее есть своя миссия здесь, она не случайно попала сюда. «Кто верит в случай, тот не верит в Бога». Ну как можно не трепетать пред этим чудом: соединение души и тела ради смысла! Так как не отдавать свою кровь, свои деньги… если ты еще стоишь на ногах, а кто-то рядом уже не стоит.

Для любого человека, пытающегося выстроить свои отношения с Богом, исключительно важно то, что Христос открывает о Небесном Отце, говоря о лепте вдовы. Пророк Михей говорит нам о том, чего Бог ждет от нас: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8). Но какие усилия должен ты приложить, чтобы во всем этом быть угодным Богу? Вдруг от тебя требуется очень много, в то время как ты способен лишь на малое? Не отвергнет ли тебя Всемогущий, потому что жизнь твоя слишком мелка?

Так и в случае с деньгами, которые люди кладут в сокровищницу Храма: проникнутое каким-то инстинктивным язычеством наше сознание ожидает, что Христос должен одобрить тех, которые кладут много. Но лишь бедная вдова, положившая совершенно смешную сумму, заслуживает Его одобрения. Евангелист Лука передает нам слова Христа о двух причинах, по которым дар вдовы заслуживает предпочтения пред Богом. Во-первых, она кладет свою монетку в глубоком смирении, не испытывая свойственного богатым чувства превосходства. И во-вторых, она отдает все свое пропитание, как символ всей своей жизни.

Конечно, этот рассказ очень нужен нам перед Великим Постом. Не величина непомерных подвигов важна для нас в это время, а смирение и искренность пред Всемогущим. И будем помнить слова свт. Иоанна Златоуста, которые мы услышим в пасхальную ночь, о том, что Бог «и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит. Потому войдите все в радость Господа своего...». Что мы можем принести Ему, что было бы сопоставимо с лептой вдовы? Только искреннюю любовь к Нему и сотворенным Им людям. А понятие размера к любви неприложимо.

С одной стороны Моисеев закон предписывает отдавать десятину. Но с другой стороны эта вдовица отдает, говорит Христос, «все свое пропитание», т.е. гораздо больше. Вот когда мы становимся настоящими учениками Христа. Не тогда, когда мы считаем, сколько дней еще осталось до конца Великого поста, а когда нам хочется каждый день пребывать в посте. Не тогда мы настоящие ученики Божии, когда приходим службу без опозданий, а уходим не раньше отпуста, а когда нам хочется прийти задолго, в полумрак пустого храма, а после службы хочется остаться еще и молиться, молиться, молиться, когда уйти из храма нас заставляют только совсем неотложные дела. Не тогда мы ученики Христовы, когда проходим с человеком столько, сколько он просит, а когда в два раза больше («и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» Мф 5:40,41). Но к чему эта избыточность, может быть, спросит кто-то. А по одной простой причине. Потому что «не мерою дает Бог Духа» (Ин 3:34). Если Господь изливает Свою любовь без меры, почему мы должны скряжничать, когда все, что у нас есть, от Него?!

Господь указывает саддукеям и книжникам основание для веры в воскресение в Книге Исхода: Бог, открываясь Моисею говорит не просто о «преемственности предания» от Авраама, Исаака и Иакова, а о том, что вера, связь человека с Богом становится залогом его вечной жизни. (Писанию чужда мысль о вечном существовании души в духовном мире — продолжение жизни после смерти означает телесное воскресение из мертвых.) Это означает, что живы все, кто когда-либо обрел веру в Бога, ведь Он — не Бог мертвых, а Бог живых. Это вполне относится и к нам. Осознаем ли мы, что вечная жизнь уже началась, другой жизни уже не будет, и поэтому все, что мы делаем сейчас, мы делаем в вечной жизни. Очень важно начать жить «по-настоящему» не за гробом, а здесь, сегодня же! Именно это Господь и называл словом «покаяние» — изменение своего отношения к жизни, к миру, к себе, к Богу. Начинается жизнь в контексте вечности...

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к теме Царства, притом в несколько неожиданном его аспекте. Начинается оно с вопроса, заданного представителями священнических кругов («саддукеями»), о которых говорится, что они отвергали учение о воскресении (ст. 27). По-видимому, такое отвержение было связано с тем, что в священнических кругах традиционно, в силу сложившихся исторических обстоятельств, священным Писанием считали только собственно Тору (Пятикнижие), а на пророческие книги, которые для Синагоги были частью Писания, смотрели скорее как на часть Предания, в чём-то интересную, но мало авторитетную. А поскольку всё, что в Библии говорится о воскресении, связано почти полностью с пророческой традицией, то и само воскресение стало в священнической среде восприниматься как концепция остроумная, но весьма сомнительная. И вопрос, заданный «саддукеями» Иисусу (ст. 28–33), был, как видно, одним из тех полемических вопросов, которые противники учения о воскресении задавали его сторонникам.

Иисус отвечает на него совершенно неожиданно, Он указывает на такие особенности природы Царства, о которых в контексте бытовавших тогда представлений, быть может, никто и не думал. В самом деле, если воспринимать Царство как реальность религиозно-политическую, а следовательно, существующую по законам нашего, ещё не преображённого мира, вопрос действительно окажется неразрешимым. Иисус указывает спрашивающим на то, что природа Царства совершенно иная, что это преображённое творение, частью которого становится и преображённая человечность, а к ней уже не применимы законы непреображённого мира (ст. 34–36).

Такой ответ, был, по-видимому, совершенно неожиданным для «саддукеев», а Иисус между тем привёл им ещё один аргумент, притом из Пятикнижия, против авторитета которого они уже никак не могли возразить (ст. 37–38): у Бога нет мёртвых. Это утверждение становится понятным в контексте традиционных для евангельской эпохи религиозных представлений, которые не включали никаких разработанных концепций, связанных с учением о бессмертии души. На посмертие тогда (как и в предшествующие века) смотрели довольно пессимистически, умирая, человек исчезал навсегда, тень его уходила в область теней — шеол, в Евангелии иногда называемый по-гречески «адом» (точнее, «аидом», который в греческом словоупотреблении обозначал то же, что «шеол» в еврейском). Никакой памяти ни о мире живых, ни о Боге у пребывающих в шеоле не оставалось, и единственная надежда была лишь на воскресение в конце времён, в которое, впрочем, «саддукеи» не верили. Иисус, указывая на выражение «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», подчёркивает, что у Бога мёртвых нет, что Царство не шеол, ведь в шеоле можно найти лишь бледное подобие жизни, а в Царстве — жизнь во всей её полноте, по сравнению с которой наш непреображённый мир покажется царством теней.

Оппоненты Иисуса иногда устраивали Ему своеобразные экзамены на знание современного им иудейского богословия. Вопрос о женщине, которая несколько раз в своей жизни была замужем, использовался противниками веры во всеобщее воскресение (к ним принадлежали, главным образом, представители священства), как аргумент в споре: в самом деле, чьей женой оказалась бы она, если бы встретила всех своих мужей живыми?

Это был один из тех стандартных «трудных» вопросов саддукеев к фарисеям, на который существовали свои «изящные» ответы. Иисуса, как нетрудно догадаться, хотели проверить на знание Им таких ответов.

Он говорит совсем о другом: о жизни Царства, которая совершенно не похожа на жизнь непреображённого мира с его законами. Он хочет показать спрашивающим, что пытаться прикладывать к жизни Царства систему координат непреображённого мира — путь заведомо тупиковый. В Царстве нет земного брака, не потому, что там исчезают различия между мужчинами и женщинами, а потому, что там меняется само качество жизни, изменяется даже человечность как таковая, притом в обоих своих ипостасях, как мужской, так и женской.

Проблема, о которой спрашивают Иисуса сомневающиеся в воскресении, могла бы возникнуть лишь в том совершенно невероятном случае, если бы воскресение стало не торжеством Царства с его новой жизнью, а всего лишь возвращением к прежней, непреображённой жизни всех умерших. В том мире, где время и причинно-следственные отношения — реальность абсолютная, где никакое следствие не может быть причиной самого себя и где время необратимо, выхода из описанной саддукейскими богословами ситуации действительно нет. В непреображённом мире она и не может сложиться: его законы этого не допускают.

Мир, где она возможна, устроен иначе, там действуют иные законы, там нет столь хорошо знакомого нам линейного времени и ситуация может поэтому разрешиться самым неожиданным образом. Иисус приводит два примера в качестве иллюстрации: Бога, у Которого нет мёртвых, так, что для Него живы и Авраам, и Исаак, и другие великие духовные вожди, для нас давно умершие, и Давида, который называет своим «господином» Того, Кто в нашем непреображённом мире ещё не родился. Неудивительно, что противники Иисуса умолкают: ведь сказанное Им не вмещается ни в какие рамки никаких богословских схем. Так же, как не вмещается в них и Царство, принесённое Им в мир.

Краткий рассказ евангелиста Луки о дискуссиях Христа с саддукеями содержит ряд очень важных вещей, которые Господь открывает всем нам. Он говорит, в первую очередь, что воскресение мертвых — это тайна, которая не может быть постигнута одними рациональными средствами. Далее, напоминая о том, что Бог Сам называет Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, Богом живых, Господь подчеркивает тем самым зависимость самого факта нашего спасения от природы Бога и от Его воли. Об этом же Он говорил через Второисайю, настаивавшего на том, что Бог спасает Свой народ ради Себя, а не ради человеческих заслуг. Это важно, потому что спасение и воскресение предстают пред нами в этом случае как участие в Божественной жизни, а не просто как упрочение бренного человеческого существования. И далее Господь не случайно напоминает Своим слушателям о тайне Богочеловечества Христа, которая пусть прикровенно, но глубоко засвидетельствована пророками Ветхого Завета. Весь разговор, таким образом, оказывается посвященным важнейшему для святоотеческого богословия явлению обожения, воссоединения человека с бесконечно превосходящей его жизнью Творца.

Вопрос, который задают в сегодняшнем чтении из Евангелия от Луки Христу саддукеи, не верящие в воскресение мертвых, не так беспочвенен, как может показаться на первый взгляд. В самом деле, что можно на него ответить? Чем является воскресение мертвых для этой жизни, и как продолжаются в нем отношения, установленные здесь? Но Господь отвергает земную жизнь как точку отчета и тем самым открывает слабость саддукейской позиции. Саддукеи полагают эту, нынешнюю нашу земную жизнь главной и пытаются рассматривать жизнь вечную в отношении к земной. В таком случае вечность выглядит своего рода продлением земной жизни в бесконечность. Архаические представления древних семитов подчеркнуто избегали этой идеи; для древних прообразом вечности было продление рода — отсюда и родилось то установление закона, на которое ссылаются саддукеи.

Саддукеи в своем вопросе лукаво соединяют свои, крайне абстрактные, представления о вечности и норму архаического закона, исходя из неявного предположения, что каждая буква последнего напрямую продиктована Богом и содержит суть Откровения на все времена. Здесь все неверно, и потому их изысканный вопрос рассыпается от одного простого аргумента Господа Иисуса. В параллельном месте евангелист Матфей приводит упрек Христа, говорящего: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией». Все не так, говорит Христос саддукеям. Самое главное в Его ответе — утверждение, что вечность не такова, как представляют саддукеи. Она не является продлением во времени этой земной жизни; напротив, земная жизнь в некоторых своих аспектах может быть подобием, отражением небесной. Именно поэтому далеко не все установления, необходимые и осмысленные в конкретных исторических условиях, содержат в себе зерно вечности.

Обращаясь далее к явлению Бога Моисею при Неопалимой купине, Христос говорит, что воскресение — реальность, потому что таков Бог. Бог не есть Бог мертвых, но живых, и у Него все живы. Следовательно, источником воскресения является для людей Сам Бог, а не те или иные явления земной жизни. Это ключевая, центральная мысль в учении Нового завета о спасении. Христос предлагает людям искать прежде Царства Божьего и правды Его, искать Самого Бога, причем не в гипотетическом будущем, а здесь и сейчас. Вечность для Него не продолжение земной жизни, а властное вторжение Царства Божьего в сердце человека. Это вторжение вечности преображает земную жизнь и подчиняет себе ее законы, как показывает приведенный Христом пример. По земным меркам Христос — потомок Давида и не может быть для Давида большим его самого. По меркам вечности же Он — Господь для всех.

Даже людям давно уже верующим часто странно читать, что мы воскреснем. Мы не можем не умереть, так как грешим, а грех не может войти в Царствие Божие, но мы не можем не жить вечно, если мы дети Божии, а Бог бессмертен. Значит, как и Бог, мы бессмертны, мы — живые. Живые — это те, кто может любить, кто свободен.

Сколько для нас надежды в словах: «Ибо у Него все живы»: если Богу все равно живы мы или мертвы, значит, может быть, и после смерти мы сможем с Божьей помощью что-то изменить в нашей жизни, покаятся. Важен вектор, направление нашей жизни здесь, на земле. Мы ничего не знаем о том, что будет происходить с нами после смерти, но наверное, если здесь, в этой жизни мы все время стремились ко злу, нам трудно будет там изменить направление движения... А стремление в течение всей жизни быть с Богом, наверняка после смерти приведет нас в Царство, к Тому, к Кому мы всю жизнь стремились. Богу важна наша свобода, Он ждет, пока мы сами не направим шаги в Его сторону, пока мы сами не повернемся к Нему. Только такая любовь — свободная — может называться любовью.

К Иисусу приходят люди, которые отрицали воскресение, считая, что этим земным бытием исчерпывается вся жизнь человека. Их привязанность к земному существованию показывает сам вопрос, который они Ему задают. Это вопрос, содержащий в себе поистине земные подробности и детали. Христос не дает прямого ответа, но предлагает совершенно новый ракурс, с которого можно эту проблему рассмотреть. Он призывает своих слушателей встать на позицию вневременную, позицию вечности. Именно из этой точки можно увидеть самое главное, которое оказывается не выяснением родственных отношений в вечной жизни, а тем, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых».

Иногда мы задаем Господу вопросы и не получаем на них прямого ответа, наши трудности не разрешаются по молитвам, а жизненные обстоятельства не меняются из года в год. Но несмотря на это, мы можем ощущать мир и присутствие Бога во всей этой неразрешимости и сложности, если хоть немного научаемся видеть свою жизнь в Божественном измерении.

Саддукеи предлагают рассмотреть ситуацию, которую заведомо считают неправдоподобной, чтобы посмеяться над Христом, в их глазах заведомо обречённым на проигрыш. Они "по-своему правы", если исходить из их собственных понятий, не учитывающих ту реальность, которую раскрывает Иисус. В сущности, мы все рискуем оказаться похожими на саддукеев, когда замыкаемся в своих привычных представлениях и перестаём доверять Господу, постоянно раскрывающему для нас мир в его неизмеримом богатстве и многообразии.

Жизнь по воскресении не такова, как пародийно представляется саддукеям, древним рационалистам, и потому их построения оказались сметены. Ключевые слова здесь - у Него все живы. Да, жизнь с Богом не похожа на земную жизнь, как мы её знаем, но то, что мы не можем её представить, не отменяет того, что смерть не вечно будет господствовать. Потому и предстоит Воскресение, что Господь - Податель жизни.

Воскресение мёртвых всегда вызывало огромное количество вопросов, и многие из них были связаны с тем пониманием реальности, которое свойственно ограниченному взгляду падшего человека, живущего в падшем мире. Главной проблемой тут становится проблема человеческого воображения и привычка к экстраполяции процессов и моделей падшего мира туда, где процессы протекают иначе, а модели не годятся по определению.

Бывает, например, что необходимость освоения иных планет богословски «обосновывается» как раз неизбежностью всеобщего воскресения: ведь, утверждают сторонники этой довольно оригинальной теории, если воскреснут все когда-то жившие на Земле поколения, им просто не хватит места на планете, и для расселения поэтому им непременно придётся прибегнуть к колонизации других планет, а значит, подготовка ко всеобщему воскресению предполагает и межпланетные путешествия, и колонизацию планет, пригодных для жизни. Пока же, на нынешнем этапе своего технического развития, как утверждают сторонники такого взгляда, человечество ко всеобщему воскресению ещё не готово.

Эта весьма своеобразная теория может показаться забавной, но приводимые её сторонниками аргументы по сути не очень отличаются от тех, которые предлагают Иисусу саддукеи, не верившие в воскресение. Там ведь рисуется картина, сводящаяся к той же псевдопроблеме, что и «проблема» «перенаселения» воскресшими людьми Земли: рисующие её саддукеи исходят из того, что воскресение предполагает возвращение человека к той жизни падшего мира, которую он ведёт сейчас. Воскресение тут мыслится не как движение вперёд, а как движение назад.

Иисус же сравнивает воскресших людей с ангелами — не в том смысле, что, воскресая, люди превращаются в ангелов (следуя такой логике, надо было бы предположить, что, умирая, они превращаются в бесов), а в том, что духовное и природное состояние воскресшего человека отличается от духовного и природного состояния человека падшего не меньше, чем отличается состояние и жизнь того же падшего человека от состояния и жизни ангела. Спаситель не говорит подробно об этой новой жизни — вероятно, потому, что нам, как падшим людям, в большинстве своём Его описания всё равно ничего бы не объяснили, но Он совершенно однозначно отвергает саму возможность перенесения логики и моделей падшего мира на Царство — т.е. отвергает именно то, к чему мы так склонны в наших разговорах и размышлениях о Царстве.

Подчас афористичность высказываний Иисуса настолько ярка, что для нас по-новому высвечивается что-то, что мы считали уже однозначно понятным. Наверное, дело в том, что мы смотрим с нашей человеческой точки зрения, а Иисус — с точки зрения Небесного Отца.

Так и в этом случае: люди всегда считали смерть чуть ли не главным событием в жизни, боялись этого события, пытались понять, что при этом происходит... Да и сейчас христиане продолжают всерьез спорить о том, можно ли молиться за умерших, возможно ли загробное покаяние и т.д., придавая тем самым смерти какое-то огромное, почти фатальное значение.

А Иисус одной фразой все ставит на свои места. С Божьей точки зрения (а это единственная верная точка зрения!) все это — наша суета, потому что у Бога нет мертвых, у Него все живы. Значит, наша физическая смерть ничего не меняет в самом главном — в наших отношениях с Богом. А что и как при этом происходит — дело второстепенное.

Почему Иисус возражает против того, что Христа называют Сыном Давидовым, ведь это словосочетание обозначает именно пришедшего в мир Мессию? Скорее всего потому, что для многих оно - всего лишь родовое имя потомка царя Давида, поэтому Иисуса такие люди принимают исключительно в этом качестве. Отсюда понятно, как важно было Ему показать, что Мессия - Некто больший, чем Сын Давидов по плоти.

Но этим Христос не ограничивается. Раскрывая перед слушателями глубинный смысл псалма, Он даёт прямой намёк на то, что Мессия - больше, нежели великий пророк или посланник свыше, равный, например, ангелу. Нет, Мессия назван Господом, и значит, равным Ему. Здесь перед нами - одно из свидетельств Христа о Себе как о Боге.

Призывая остерегаться лицемерия книжников, Христос не стал приводить длинный список недостойных действий, а упомянул одно: несправедливое обращение с вдовами. Мы поймём, почему выделен именно этот грех, если вспомним, что вдовы были одной из самых обездоленных категорий населения, они часто не имели ни сил, ни материальных возможностей добывать пропитание, поэтому стремление лицемеров нажиться за их счёт было особенно отвратительным, превосходившим прочие безобразия.

Должно быть, именно поэтому сразу же после этих слов Христос обратил внимание учеников на вдову, жертва которой была ничтожной по номиналу, но превышала богатые пожертвования, поданные "от щедрот"...

За что же всё-таки Иисус осуждает фарисеев? За стремление занять в обществе видные места? Но фарисеи занимали их по праву: их братства составляли ядро Синагоги евангельской эпохи, они действительно были наиболее активны и в том, что касается проповеди, и в обучении Торе как детей, так и взрослых, и в социальном служении, и в миссионерстве, переживавшем в ту эпоху очередной подъём. Уж если кто и был достоин почётных мест, то именно они. Тогда, может быть, за то, что они «поедают дома вдов», а затем предаются продолжительным молитвам? Но вряд ли речь могла идти о прямом нарушении Торы: человек глубоко и искренне религиозный (а таковыми было большинство фарисеев) никогда бы на такое не решился, хотя, конечно, формальная правота сама по себе отнюдь не предполагает милосердия. Так в чём же тогда лицемерие, о котором говорит Спаситель? Быть может, как ни странно, именно в религиозности, причём не в какой-то специфической религиозности фарисеев, а в религиозности, как таковой. Конечно, получившие откровение не раз обращались именно к религиозному языку для того, чтобы донести до народа Божия то, что им было открыто. И всё же Библия полна примеров того, как религиозность становилась барьером на пути всё того же откровения. Потому-то Иисус и не создал за время Своего земного служения никакой новой религии: в этом не было нужды. А Царство, которое Он принёс в мир, не вмещается в рамки никакой религии. Потому-то и неизбежен конфликт между Христом и фарисеями, между религией и Царством. Конфликт, о котором Иисус считает необходимым предупредить каждого, кто выбирает Царство.

Загадочные слова Христа о конце света и Его втором пришествии были актуальны во все века. Люди всегда разрывались между ощущением близости конца и предупреждением о том, что срока не знает никто. Но похоже, что к концу света применимы слова, которые сказал один писатель о смерти: он не только будет в будущем, он уже действует в мире. Вот почему евангельские пророчества могут быть обращены к каждому человеку, независимо от того, в какую эпоху он живет. Ведь в них есть не только предсказание об последних ужасах — они наполнены уверенностью, что Иисус не оставит этот мир на пороге его гибели: «Я буду с вами, Я дам вам слово для свидетельства о вере... не бойтесь ничего — волос не упадет у вас с головы напрасно...» Так что это слова не только о последних днях мира, но и о последней, крайней верности Иисуса Своим ученикам.

Сегодня мы, даже если не хотим никак «уловить Иисуса» в словах, а просто честно задаем Ему наболевшие вопросы, все равно часто ставим эти вопросы в «некорректную» форму, причем ребром, «или-или». И простой вопрос, платить или не платить налоги, превращается (не у всех, конечно, но у некоторых) в дилемму: «любить государство всей душой или всей душой его ненавидеть?»... И простой ответ о том, что государство может претендовать только на деньги, а никак не на душу, превращается в труднейшую задачу «отдавать Богу Богово, а кесарю кесарево». Точно также, мы готовы строить самые удивительные домыслы о «загробной жизни» и о «состоянии усопших», и не можем понять, что для Бога нет смерти, а следовательно нет деления на мертвых и живых. Почему нам все так трудно? Может быть, просто не хватает опыта Божьей жизни, способности посмотреть на мир Его глазами?