Мысли вслух на Мк 13:1-37

Сегодня мы читаем отрывок, где Иисус говорит ученикам о грядущем, о том, что ожидает их и их потомков. Эта речь Иисуса — самая большая у Марка. Прислушаемся к ней повнимательней.

Первые два стиха: что послужило поводом к разговору? Что бы вы сказали об отношении учеников к Иерусалиму, к его храму?

Сами слова Иисуса можно разделить на три части: о разрушении Иерусалима, о Его возвращении и конце этого мира, и две притчи. Не странно ли вам, что первые две темы пересекаются? Пророчество — это не хронологическое изложение будущего, а, скорее, различные его образы, так что в разрушении Иерусалима можно увидеть и конец этого мира.

Еще раз посмотрим, что интересовало учеников? Почему и зачем им нужно было это знать? Отвечает ли Иисус прямо на их вопрос? На мой взгляд, — лишь в самом конце главы. В притче о смоковнице Он говорит о признаках. О точном времени сказано, что его не знает никто, кроме Отца, и именно если Он для нас важен, мы должны бодрствовать, подобно привратнику из второй притчи. Этот итоговый призыв поможет услышать и все остальные слова Иисуса, которые как будто в стороне от вопроса учеников. Он лично обращается ко всем нам. Слышите?

Если Иисус не отвечает на вопрос учеников до 28 стиха, то о чем же Он говорит в ст. 5-27? Посмотрите, сколько раз в этой главе Он обращается непосредственно к ним. Иисуса заботит не столько само будущее, сколько люди, Его ученики в этом будущем. Иисус дает им понять, что больше всего в этой жизни они нуждаются в Боге и Его руководстве, что особенно видно «на фоне» конца.

Всегда, когда я читаю эту главу, я ясно понимаю, что мне не хотелось бы участвовать в описываемых событиях, но меня очень радует одно, в случае, если это все же случится. Прочитайте еще раз ст.19-20 и ст.24-27. Иисус вернется и спасет избранных Своих. Он Бог и Спаситель.

Говоря о скором разрушении Иерусалимского Храма и о конце времён, Иисус, несомненно, имеет в виду не отдалённое, а близкое и даже ближайшее будущее — Храм оказался разрушен римлянами после поднятого зелотами антиримского восстания в 70 г. н.э., спустя всего лишь несколько десятилетий после того разговора, о котором сообщает евангелист.

Иисус упоминает «болезни» (соответствующее греческое слово означает буквально «родовые схватки» или боль, испытываемую во время родов), указывая на голод, эпидемии, стихийные бедствия и войны, как на их исток и корень (таково значение соответствующего греческого слова, которое буквально означает «начало», «причину», «исток»). Упомянутые Спасителем «болезни» очевидным образом связаны с рождением чего-то нового — в данном случае Царства, которое, как Он неоднократно говорил, должно прорасти в мире, подобно зерну, брошенному в землю.

Под «болезнями» тут явно имеется в виду то, что в иудейской традиции называется обычно «мессианскими бедствиями» — гонения и катаклизмы, которые обрушиваются на народ Божий перед самым приходом Мессии, знаменуя скорое наступление мессианской эпохи и становление мессианского Царства. Как видно, именно об этих бедствиях говорит Иисус: ведь к голоду, эпидемиям, землетрясениям и войнам тут прибавляются ещё и гонения на Его учеников. Всё перечисленное происходит на фоне появления множества лжемессий, которые плодятся, как грибы после дождя, увлекая за собой легковерных, которых потом бросают на произвол судьбы.

Таких лжемессий в те времена было действительно много, все они призывали к восстанию и к войне, и все такие восстания заканчивались карательными экспедициями, причём вождям нередко удавалось ускользнуть, а кара обрушивалась на головы тех, кто не хотел или не успевал бежать. Оказывается таким образом, что история, по словам Спасителя, завершается с концом Второго Храма, построенного ещё репатриантами, в своё время вернувшимися в Иудею из Вавилона. Всё дальнейшее — уже не прежняя история, идущая своим чередом, а нечто новое, происходящее по иным, новым законам.

Предсказание Господа Иисуса Христа о грядущих бедствиях, насколько можно судить, в первую очередь говорит о грядущем в 70 г. по Р.Х. разрушении Иерусалима. Эта трагедии еще предстояло совершиться, когда евангелисты, в том числе и евангелист Марк, записывали свои рассказы. Однако поразительно то, что говорит Господь далее. Его слова могут быть отнесены практически к любым временам, к любой эпохе истории человечества. Поэтому мы можем видеть в этих словах некий краткий итог того, как всегда, в любые времена, складывается история мира.

Господь говорит о стихийных бедствиях и противостоянии царств, о войнах и голоде. Господь говорит о том, что в любые времена нам страшно, и мы умираем от ужаса и ожидания бедствий. Но не это важно! "Вы смотрите за собой", - говорит Господь ученикам в изложении Марка. "Все это будет, но это еще не конец", - передает Его слова Матфей. "Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше", - записывает Лука. Главное - проповедь Евангелия. Именно она определяет время для конца истории: время, когда каждый человек получит возможность обратиться к Богу. Во всех перипетиях трагической истории Господь призывает Своих учеников в первую очередь думать о Боге и Его Царстве.

Это важно, потому что на протяжении столетий люди искали в событиях своего времени признаки приближающегося конца света. Но они с легкостью могут быть найдены всегда. И всегда от учеников Христа требуется вера и верность, чтобы исполнять заповедь Его о любви. Только это, по словам евангелистов, вносит в мучительную историю человечества смысл и цель.

О каких «болезнях», «начало» которым полагают войны и слухи о грядущих войнах, говорит Иисус? Конечно, любая война, особенно достаточно продолжительная, почти всегда сопровождается разрухой, а значит, голодом, болезнями и другими социальными бедствиями. Но в данном случае, судя по контексту, Иисус говорит о том, что в иудаизме называют иногда «мессианскими бедствиями»: так называют гонения и катаклизмы, предшествующие приходу Мессии и наступлению Царства. А о войнах и слухах говорится не только как о начале, но и (по смыслу соответствующего греческого слова) как об источнике и первопричине «мессианских бедствий». Казалось бы, речь идёт о совершенно разных вещах: войны в падшем мире всегда были и всегда будут, а «мессианские бедствия» непосредственно связаны с приходом Мессии или с Его возвращением, которое, казалось бы, от войн, начинающихся по воле людей, никак не зависит. И всё же: любая война — это серьёзное духовное испытание. И изматывает она воюющих не только физически, но и духовно. А дальше начинает работать принцип «где тонко, там и рвётся»: при такой духовной усталости возможны любые духовные срывы, но, с другой стороны, всегда можно ожидать и прямого вмешательства Божия. Конечно, это не означает, что та или иная война непременно приведёт к концу времён. Но стать началом конца она может. И к этому стоит быть готовым.

В евангельском чтении мы читаем о Втором пришествии Христа, перед которым будут войны и болезни и обмануты будут многие. Но "во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие". Евангелие - это не только закон, но и часть нашего мира. Это и есть мир для христианина. И не только мир духовный, но и мир, как Земля, Вселенная. Ведь то, что случится в день Второго пришествия будет концом мира. Весь наш мир, созданный Богом, есть Христос. В самом начале послания апостола Петра мы читаем удивительные слова благословения: "Благодать и мир вам да умножатся в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего". Это призыв к постоянному изучению Евангелия, к постоянной работе во славу Христа и по заповедям Его. Каждому и всему миру даны обетования, которые апостол называет драгоценными и великими. Это обетования вечной жизни во Христе. И страшная участь человеку, прожившему жизнь без Христа, путями этого мира. Потому, по бесконечной Своей милости, Он призывает каждому проповедовать знание и дать возможность идти путем Евангелия. А кому предоставлена такая возможность, и кто избрал этот путь, тот должен "делать твердым свое звание и избрание". И идти за Христом через все, что предстоит нам и миру.

Разрушение храма для язычников было настоящей трагедией, ибо они думали, что вместе с храмом погибает и бог. В этом главное содержание идолопоклонства. Разрушение же Храма, воздвигнутого Соломоном, становится, напротив, огромным духовным событием. Но парадокс в том, что своим внешним обликом Храм мало отличался от некоторых языческих храмов. Как показали раскопки, по своей архитектуре Храм Соломонов был «типичным финикийским храмом» (Дж. Райт) (цит. по А.Мень «Исагогика»). Именно поэтому, когда ученики обращают внимание Учителя на внешний облик Храма, Христос не разделяет их восторженности, но пророчествует о его гибели. Но, может быть, самое главное, что надо вспомнить, размышляя о сегодняшнем чтении, это разговор Христа с самарянкой. И слова Иисуса, сказанные ей: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин 4:23-24). Это позволяет Храму, разбитому на осколки, разлетевшиеся по всему свету, осколки, имеющие вид храмов разных конфессий, духовно возводить себя к одному Храму, когда-то разрушенному, как и было предсказано.

Вновь рушатся здания, снова, как и во все времена, начинаются войны и разносятся военные слухи. Что же, это и теперь не конец, а всё ещё начало болезней. Но как и в прежние века нам, не знающим дня и часа, дан совет беречься духовных подмен, исходящих от тех, кто надевает благочестивую личину. Ведь те, кто несёт смерть в наши дни, тоже уверены, что служат Богу... Может быть не случайно предупреждение Христа о самозванцах, которые придут под Его именем, соседствует со словами о необходимости не путать Второе Пришествие с катаклизмами земной истории. Ведь мы и сегодня постоянно сталкиваемся с претендующими на особую духовность лжеучителями, и многие из них проповедуют конец света в ближайшее время.
Нам же в любом случае необходимо смотреть за собой и быть готовыми к ответу о том, каковы наши вера и дела.

Как правило, в христианской среде каждая очередная война порождает слухи и разговоры о «последних временах», о близком конце и обо всём прочем, что ассоциируется с концом времён и днём Суда у современных христиан. И сегодняшний отрывок, казалось бы, даёт этим толкам и слухам вполне достаточное основание, хотя ближайшим образом пророчество Иисуса относится к событиям 70 г. н.э., когда незадолго до начавшегося в тот год антиримского восстания Палестина действительно полнилась слухами о скором конце истории, о Мессии и о грядущей мессианской войне, о скором торжестве Царства. И разного рода «мессии» тоже росли в эти дни, как грибы после дождя, так, что предостережения Иисуса оказались совсем не лишними. Но Он не говорит о войнах и о тревожных слухах как о том, с чего начинаются бедствия, предшествующие Его возвращению (в Синодальном переводе эти бедствия названы «болезнями»), Он говорит о них, как об источнике таких бедствий (соответствующее греческое слово обозначает начало именно в таком смысле). Источник всех бед человечества, как видно, во все времена один: взаимная агрессия, порождающая войны, агрессивная религиозность, их подпитывающая, и свойственное людям легковерие, заставляющая их верить «мессиям» и «пророкам», такую религиозность пропагандирующим. Будет неудивительно, если какой-нибудь очередной пароксизм такого безумия станет для человечества тем последним историческим катаклизмом, после которого Иисус действительно вернётся с тем, чтобы вмешаться в события лично. Но о временах и сроках тут гадать не приходится: ведь даже Сам Иисус не пытался их заранее определить.

Призывая Своих учеников не думать о том, что им придётся говорить тогда, когда от них потребуется свидетельство перед гонителями, Иисус вместе с тем напоминает им о том, что спасётся лишь тот, кто сохранит верность до конца среди всеобщего безумия. Казалось бы, здесь-то и требуется всё тщательно взвесить и обдумать прежде, чем что-то говорить: ведь перед такой аудиторией свидетельство должно быть особенно ярким, а вместе с тем и особенно выверенным, так, чтобы всё прозвучавшее звучало бы безупречно и с точки зрения содержания и, желательно, с точки зрения формы. А Иисус, наоборот, призывает ничего не обдумывать заранее. Конечно, можно объяснить этот призыв тем, что продумать заранее все возможные ситуации и заранее выработать какие-то модели поведения на тот или иной случай практически невозможно: ситуаций, особенно в смутные времена, бывает обычно слишком много, чтобы такое планирование стало возможным. Но дело, вероятно, также и в другом. Кто и когда может позволить себе не готовится к ответственному выступлению? Наверное, лишь тот, кто уверен, что его выступление за него приготовит ему кто-нибудь другой, притом тот, кому можно безусловно доверять. И Спаситель, как видно, предлагает Своим ученикам именно такой вариант. Но для этого нужно, чтобы вся их жизнь была частью того Царства, которое Он принёс в мир и в котором можно жить одной с Ним жизнью. Тогда можно пройти через все перипетии смутного времени, оставшись притом верным свидетелем Царства, жизнью которого живёшь.

Слово, которое Господь Иисус Христос говорит ученикам на Елеонской горе, очень трудно для исполнения. Господь говорит о конце времен, о катастрофах и ужасах: восстанет народ на народ и царство на царство... Все это представляет для нас реальные опасности, и совершенно естественно, что мы думаем и говорим о подобных событиях. В сущности, инстинктивно в каждой катастрофе мы видим симптомы приближающегося конца. Передавая эту же беседу Господа с учениками, евангелист Лука дает нам потрясающе точную формулировку: «люди будут терять сознание от страха и ожидания грядущих [бедствий]» (Лк. 21:26).

И вместе с тем Господь заповедует ученикам: «...вы смотрите за собою...» Это не означает, что нам не следует обращать внимания на то, что происходит в мире вокруг нас. Напротив, Господь говорит ученикам: «молитесь», чтобы ради молитвы избранных было сокращено это время катастроф. Но, как передает эту мысль евангелист Марк в читаемом сегодня отрывке, мы можем наблюдать последнюю битву в самих себе, в своей жизни и в своем сердце. Господь говорит о гонениях и разделении между теми, кто принимает или не принимает Его. Можно сказать, что именно в этом суть происходящего в конце времен, а катастрофичность, строго говоря, присуща любой эпохе.

Но самое главное то, что Господь говорит нам о другой стороне дела: «И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие». Среди всего хаоса приближающегося конца ученикам Христовым следует, таким образом, исполнять эту задачу, потому что это — главное, что должно быть сделано для спасения мира.

Слова Иисуса о «мерзости запустения на святом месте» напоминают Книгу Даниила, что и неудивительно: там ведь упомянуты события, отчасти напоминающие те, что произошли во время разгрома римлянами Храма. Правда, события Книги Даниила имели место приблизительно за полтора столетия до прихода Христа, и Храм тогда разрушен не был, однако он был осквернён язычниками — но не римлянами, а сирийцами. Иисус же явно имеет в виду именно события 70 г. — тогда Иерусалим был разрушен полностью, и даже от Храма остался один фундамент. Спаситель велит Своим ученикам оставить город по возможности ещё до начала осады, предупреждая, что делать это придётся быстро, и дай Бог, чтобы не зимой и не в шаббат.

При этом Он ясно говорит, что всё, Им предсказанное, произойдёт ещё при жизни того поколения, к которому принадлежали, в частности, и апостолы («не прейдёт род сей»). Тут всё явно указывает на события 70 г. как на завершение истории. Завершение — потому, что дальше Иисус упоминает те самые последние времена, которые Он называет «теми днями», временем Его возвращения во славе. Иисус не говорит, сколько именно пройдёт времени от катастрофы 70 г. до этого возвращения, но Он не упоминает больше ничего значительного, что заслуживало бы внимания, кроме Своего возвращения и торжества Царства.

Христиане, особенно первых веков, помня эти слова своего Учителя, ожидали, что Он вернётся со дня на день, причём после катастрофы 70 г. ожидания вначале усилились, а затем наступило некоторое разочарование: всё, предсказанное Спасителем, произошло, а Сам Он никак не возвращался. Между тем Он и не обещал, что вернётся сразу после 70 г., Он лишь говорил, что это произойдёт не раньше разрушения Храма. История собственно событиями 70 г. действительно заканчивается, дальше начинается нечто новое, некий метаисторический процесс, который должен завершиться возвращением Христа и раскрытием миру Царства во всей его полноте.

Мы, как и множество предшествующих поколений той эры, что мы привычно называем христианской, живём в эпоху наступающего Царства, духовная и историческая динамика которой определяется процессом его наступления. Потому-то и не упоминает Иисус после 70 г. ничего достойного внимания, кроме Своего возвращения и торжества Царства — всё остальное или определяется динамикой наступающего Царства, или не имеет значения. Таков смысл истории, переходящей в метаисторию, на который указывает Иисус.

В беседе с учениками о конце мира Господь, как это делали и посланные Им библейские пророки, одновременно говорит о близких конкретных событиях и об отдаленном еще конце истории. В данном случае, очевидно, в качестве образа конца мира Господь использует разрушение Иерусалима в 70 году н.э. Однако слова Его во многом могут быть отнесены и к другим эпохам. В том отрывке, который мы читаем сегодня, важно, что Господь говорит ученикам: «Молитесь...». Он добавляет также, что ради избранных Своих Бог сокращает последние дни. Из этого следует, что в наших силах молитвой и верностью Богу уменьшить тяжесть страданий последнего времени. Вместе с проповедью Евангелия, это становится важнейшей задачей Церкви, придающей истинно космический смысл ее существованию.

Христос заранее предупредил нас о бедствиях, предваряющих Его возвращение. О бедствиях, которые мы сами же провоцируем своими делами. Узнав о расплате, можно опустить руки, но лучше внутренне собраться и обратиться к Спасающему.
Господь уже сократил те дни ради избранных. Не нашлось десяти праведников в Содоме, но в мире, переплюнувшем Содом, Христос призвал немало чистых душ, незаметно для окружающих не дающих совершиться окончательной катастрофе.
Силы зла это тоже понимают, и в дни скорби, «какой не было от начала творения», они в очередной раз попытаются нейтрализовать оздоровляющую закваску. Попытаются старым способом: посылая лжехристов и лжепророков, совершающих лживые знамения и чудеса. Что ж, и в наше время таких уже немало. И пусть мы не знаем дня и часа последней битвы, но Тот, Кто предупредил нас заранее, призвал быть готовыми каждый день. Как говорится, кто предупреждён, тот вооружён, и да не выроним мы и не забросим пылиться оружие веры и верности Христу.
Господи, даруй нам различать духов! Аминь.

Сегодня хочется обратить внимание на слова: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут». «Небо и земля» это библейское выражение, означающее всю Вселенную, весь Универсум, созданный Богом. Именно с этих слов Библия начинается, как мы все прекрасно помним. Но правильно ли мы понимаем, что есть Небо, что есть земля, где мы, а где Бог. Самое страшное, если мы мыслим на уровне советских агиток, что мы на земле, а Бог на небе. Известно, что после полета Гагарина появились в советской прессе статьи, что, мол, теперь доказано, что никакого Бога на небе нет. Это предостережение от совсем уж грубых заблуждений. Но есть и более тонкая ошибка. Считать, что Бог на Небе (Небо с большой буквы), понимая Небо как некий запредельный земному мир, населенный ангелами и душами умерших над которыми царствует Бог. Возможно, эта ошибка происходит от неправильного понимания слов: «Отче наш, иже еси на Небесех…» или «Царю небесный…». Это ошибка станет явной, когда мы вспомним, уже упоминавшиеся строки Быт 1:1. И Небо сотворил Господь, а было время, когда Неба не было, но Бог был. Это не значит, что Бога на Небе нет, но, говоря, что Он там есть, мы сильно ограничиваем Его, ставя на одну ступень с тварями, а Он – Творец. Именно об этом должны нам напоминать строки сегодняшнего чтения, которые мы хотели предложить вам сегодня для размышлений. «Небо и земля прейдут». Небо, так же, как и земля не вечно. Конец времен вовсе не означает, что на земле будут отобраны люди, которые возьмутся на Небо, будто будут спасены с тонущего корабля преходящего мира на твердую сушу вечности. Нет, конец времени будет означать полное переустройство мироздания, которого не избегнет и Небо. Вот о чем нам напоминает сегодняшнее чтение.

Принципиально важно, что Господь говорит ученикам о конце мира не как о страшной перспективе, а как об обстоятельствах, побуждающих к действиям. В начале Он предрекает войны и разделения между людьми — и в этой связи призывает учеников к проповеди Евангелия. Значит, нарастающей враждебности людей друг к другу мы можем противопоставить Слово мира и нашу верность в исповедании.

Далее Господь говорит о том, что конец приходит неожиданно и каждый оказывается лицом к лицу со своей участью. И Он призывает учеников к молитве о страдающих в те дни. Верность избранных, стоящих в этой молитве, - это тоже активное противодействие катастрофам и страданиям людей, ибо ради избранных Бог сокращает дни катастрофы.

В следующем отрывке, часть которого мы читаем сегодня, Господь говорит ученикам о лжехристах и лжепророках, которые будут пытаться прельстить людей, в том числе и самих учеников. Он говорит: берегитесь, ибо Я наперед сказал вам об этом. Последнее явление Сына Человеческого будет очевидным, «как молния от края неба и до края», по словам Евангелия от Луки. И снова от учеников требуется верность, не только в исповедании и молитве, но и в самой вере.

И в заключение в отрывке, который мы будем читать завтра, Господь говорит о бодрствовании.«Вы не знаете, когда наступит это время», - говорит Господь. Следовательно, все, к чему Он призывал учеников в этой беседе, актуально не только для отдаленного будущего, но для каждого дня.

Мы читаем пророческие слова Христа о будущем мира и днях перед Его Вторым пришествием в силе и славе. Все, что произойдет будет ужасно, и... все это встречается в нашем мире. Землетрясения и войны, голод и эпидемии. Но в чем долготерпение Господа, о котором говорит апостол? Оно в том, что Он ждет каждого человека и дает каждому возможности встречи с ним. Он дал нам обетование, о котором говорит апостол: «по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Этим новым небом и новой землей может стать наш мир - если проповедь Христова будет услышана каждым; если дела Христовы и любовь людей к Нему станут основой жизни людей; если каждый через покаяние и страх Божий обретет веру, надежду и любовь. Молитва о мире, обо всем, что происходит в нем, молитва Христу о спасении душ людей в бедах и несчастьях должна звучать каждый день в сердце каждого христианина, как она звучит каждый день в Церкви.

Рассказывая о событиях, предшествующих Своему возвращению, Иисус говорит, что они произойдут ещё при жизни современного Ему поколения («не прейдёт род сей»). Между тем, Его возвращения мы ждём до сих пор. Как же связать одно с другим? Комментаторы уже не раз обращали внимание на то, что всё, сказанное Иисусом в приведённой здесь евангелистом беседе (её называют иногда «малым Апокалипсисом»), действительно сбылось ещё при жизни того поколения, которое стало свидетелем крестной смерти и воскресения Спасителя. Некоторым его представителям пришлось увидеть не только первый расцвет Церкви, но и антиримское восстание, поднятое зелотами, и разгром в 70 г. Иерусалима и Храма, ставший его следствием. Сбылось всё, кроме одного факта: возвращения Спасителя. Так почему же Он Сам говорит о Своём возвращении сразу же вслед за событиями «малого Апокалипсиса»? Быть может, здесь другая логика иной истории? В самом деле, все ли события, которые мы считаем великими, столь же значимы и для духовной истории? А если нет, то, возможно, конец Иерусалима и Храма действительно оказался тем завершением духовной истории человечества, после которого значима лишь история Царства? Если так, то всё встаёт на свои места: тогда после завершения земной истории следующим значимым событием станет именно возвращение Спасителя. Вся остальная история — лишь фон для Царства, входящего в мир.

Завершая рассказ о конце времён, Иисус призывает учеников «бодрствовать». Не засыпать — духовно и душевно. Быть готовыми к тому, что Он может вернуться в любой день. Оно и понятно — день Его возвращения не определён и точно определён быть не может, но уже при жизни апостолов или, по крайней мере, их поколения произойдёт всё, что должно произойти перед концом времён. Получается таким образом, что уже апостольское поколение встанет перед тем порогом, который отделяет историю от метаистории, падший мир от Царства, в него входящего.

Вхождение, однако, может занять не то что не один день, а, вполне возможно, даже не одно столетие — и христиане, живущие в эти столетия, существуют на той самой границе, которая отделяет Царство от падшего мира. Эта пограничная ситуация не позволяет духовно расслабиться и заснуть — в том, разумеется, случае, когда человек её осознаёт. Если же осознания нет, духовно заснуть легко и просто: достаточно лишь потерять Царство и его Царя из виду, что совсем нетрудно, если перевести взгляд на падший мир и смотреть на него, не отрываясь.

Тогда человек легко погружается в этот мир, который в конце концов становится для него единственно реальным, а слова о Христе и о Царстве тогда оказываются для него просто словами. В таком состоянии день возвращения Спасителя станет для человека полной неожиданностью — в отличие от тех, кто духовно не расслаблялся, для которых он, конечно, тоже станет неожиданностью, но неожиданностью ожидаемой.

Вычислить же этот день невозможно, момент его наступления определяет Отец, и определяет сообразно ходу процесса — оттого-то и не знает времени его наступления никто, кроме Отца. Ведь даже Мессия не может лишить человека его свободы, а сроки тут зависят в очень большой степени от выбора людей, притом людей самых разных во всех отношениях. Каждое «да» или «нет» Богу изменяет те самые сроки, потому-то и невозможно тут ничего просчитать заранее — если, конечно, целью является спасение каждого, кого возможно спасти. Именно её и ставит перед Собой Спаситель, исполняющий волю Своего Отца.

Вроде бы ясно сказано, что никто не может знать ни дня,ни часа, тем не менее дан совет наблюдать за признаками, говорящими о наступающих событиях. Но как не спутать верные симптомы с кажущимися, ведь за последние двадцать веков сколько уже произошло природных и исторических катаклизмов, сколько признаков, как казалось, совпадало с предсказанными — а конец времён до сих пор не наступил? Да ведь и смоковница пускает листья каждое лето?

Да, каждое, и при этом она не знает, какое лето будет тем самым решающим. Но из года в год она продолжает приносить листья, чтобы к осени вызрели плоды. Не смущаясь временами и сроками, мы призваны бодрствовать, чтобы к приходу Хозяина дома приготовить плоды.

Почему же Иисус не отвечает на столь животрепещущий вопрос о временах и сроках? Неужели Бог специально скрывает от людей столь важный факт? В самом деле, знай мы точно дату грядущего торжества Царства… Впрочем, сказать однозначно, кто бы из нас что стал бы делать в этом случае, пожалуй, не так просто. Нельзя даже быть уверенным, что все отнеслись бы к такому откровению всерьёз. И всё же, как известно, предупреждён — значит вооружён, а уж как относиться к предупреждению, каждый решает для себя сам. Во всяком случае, для тех, кто к духовной жизни относится всерьёз, ситуация бы заметно упростилась: им не пришлось бы находиться в состоянии непрерывного духовного (а быть может, и не только духовного) напряжения, каждый день ожидая главного события своей жизни. К тому же, и Сам Иисус говорит, что даже Ему сроки собственного возвращения неизвестны. Почему же так? Может быть, дело не в том, что от нас что-то скрывают, а в том, что сроки не определены? Ведь история Царства — это, прежде всего, история тех, кто в нём живёт и о нём свидетельствует, история христианской праведности, которая определяется не только волей Божьей, но и выбором тех людей, которых Бог призывает. А тогда неизбежно оказывается, что срок возвращения Мессии и торжества Царства зависит не только от Бога, но и от нас.