Мысли вслух на 1 Ин 2:1-17

Продолжая разговор о христианской жизни, Иоанн обращает внимание, с одной стороны, на то, что осталось в духовной жизни неизменным, а с другой — на то, что изменилось в ней с приходом Христа. Неизменным после прихода Христа остался сам путь праведности, путь внутренней Торы, путь заповеди и путь слова.

Апостол не случайно связывает слово и заповедь: ведь внутренняя Тора как раз именно и предполагала, что заповедь воспринимается не просто как юридическая или моральная норма, но прежде всего как непосредственно обращённая к человеку Божья интенция, как опыт прямого богообщения, меняющий всю жизнь человека. Так воспринятая заповедь неизбежно становилась для человека внутренним императивом, духовным и нравственным (если, конечно, человек относился к духовной жизни сколько-нибудь серьёзно).

А такого рода внутренний императив в свою очередь становился той формой, в которую облекалось непосредственное богообщение. Соответственно, идущий путём праведности ставил себе целью осознание своих собственных интенций и полное их соотнесение с Божьими интенциями, переживаемыми как тот самый внутренний императив. Всё это было известно ещё в дохристианские времена, Иоанн называет это «древней заповедью»: ведь формирование традиции, связанной с внутренней Торой, и соответствующего опыта восходит, вполне вероятно, к эпохе Вавилонского плена, а может быть, и к ещё более древним временам.

Но со Христом в мир вошло и нечто новое: Царство, которое Он принёс с Собой. А вместе с Царством появилась наконец и возможность с Его помощью пройти путь праведности, путь внутренней Торы до конца, став тем, что в те времена называлось «живой Торой». Так выстроить свою жизнь, чтобы, кроме внутренней Торы, её не определяло бы ничто иное, в том числе и собственная греховность человека.

В этом именно смысле и говорит апостол о том, что тьма проходит, а в мир уже вошёл свет истины, который светит равно во Христе и в Его учениках, если, конечно, они Его ученики не только на словах. Вот эта полнота жизни Царства, проявляющаяся между людьми как полнота любви, и есть то новое, что пришло в мир со Христом. И в ней, в этой полноте, находит своё завершение тот путь праведности, который начался задолго до прихода в мир Спасителя. Так встречаются эпохи, соединяются старое и новое.

Соборное послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанное в 90-е годы первого века, в краткой форме содержит самые основания апостольского учения. Мы слышим в нем подлинное свидетельство того, кто возлежал на груди Учителя на Тайной вечере и стоял с Пресвятой Девой у подножия Креста. Как и в Евангелии, апостол Иоанн в сегодняшнем отрывке говорит нам о свете, который просвещает каждого человека, приходящего в мир. Здесь апостол делает из этого свидетельства своего рода практический вывод. Свет Божий, достигающий человеческого сердца, дает нам возможность, пишет он, не лгать себе и Богу. И в первую очередь это выражается в покаянии, в исповедании грехов. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя.

И дальше апостол пишет о самом прекрасном в евангельском призыве к покаянию: о прощении. Наше исповедание (в точном смысле слова — признание) грехов ведет не к унижению и осуждению. Бог не ругает нас, как мы ругаем признавшихся в проступках детей, но благодаря ходатайству Христа дарует нам Свое прощение. Поэтому исповедание оказывается для нас путем в новую жизнь. Радикальное отличие этой новой жизни состоит в том, что в ней человек соблюдает слово Христа, потому что в нем совершается любовь Божия.

Вроде бы просто выглядит пожелание не согрешать, а если уж довелось впасть в грех, то обратиться ко Христу, Чья жертва – умилостивление за грехи всех живущих. Нам дана надежда на прощение, тем не менее разговор о прощении начинается с призыва не согрешать. Выполнить такой призыв трудно, и часто он представляется невозможным, и всё же не стоит говорить о прощении, если самим себе постоянно потакать и даже не пытаться противостать греху. Понятия о должном незыблемы, сколько бы от них ни отступать, следование им - критерий истинности веры. Поэтому познание заповедей - не теория, ведь и познание ремесла состоит не в зазубривании технических норм, а в умении работать.

Есть два ложных образа Бога: один говорит, что Бог — это суровый надсмотрщик, судия и палач одновременно; другой — что Он — это добродушный дедушка, который с улыбкой наблюдает за нашими «шалостями». Ясно, что оба — ложь. Богу небезразличны наши грехи, Он ими оскорблен и гневается. Но Он не желает быть палачом, Он не хочет карать нас за грехи, Он ищет возможности помиловать нас. В то же время грех неизбежно влечет за собой расплату — смерть. И вот Бог находит единственно возможный способ для нашего спасения: Его Сын становится жертвой умилостивления, то есть Он принимает смерть, расплачиваясь за человеческие грехи — грехи всех людей, чем удовлетворяется справедливость и открывается путь для Божией милости. Итак, во Христе всем людям предлагается возможность получить помилование Божие, и верующие в Него получают его.

Будем понимать буквально слово «брат». Тогда каждый человек на нашем пути будет для нас близким родственником. Мы не выбирали его, разойтись с ним не можем. Мы связаны общей семьей. И в этой ситуации мы всегда должны идти на встречу друг другу, постоянно восполнять запасы доброй воли. Господь связал нас всех братскими узами, и это значит, что наша основная задача — жить в мире и помогать друг другу.

«Я написал вам, юноши, потому что вы сильны…» Давайте сегодня прислушаемся к этим словам апостола. Потому что мы очень часто любим цитировать слова сказанные Господом апостолу Павлу: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12:9). И как-то это нас утешает в нашей собственной немощи, нам становится легче от мысли, что даже такой человек как Павел был немощен, значит что уж о нас говорить. Мы оправдываем себя этим и говорим, что если мы чего-то недоделываем, то это по слабости нашей, просто Господь не захотел, чтобы на сей раз в нас совершилась Его сила. Но так ли мы правы, когда так мыслим? Всегда ли мы правы в такой ситуации? Думается, что все же не всегда. «Я написал вам, юноши, потому что вы сильны…» Нам нельзя лишь уповать на Божью силу, надо и в себе силу тренировать. Нам хочется в связи с этим вспомнить один стих Николая Гумилева, точнее его фрагмент (Видение, 1916):
Лежал истомленный на ложе болезни
(Что горше, что тягостней ложа болезни?),
И вдруг загорелись усталые очи,
Он видит, он слышит в священном восторге -
Выходят из мрака, выходят из ночи
Святой Пантелеймон и воин Георгий.
<...>
И другу вослед выступает Георгий
(Как трубы победы, вещает Георгий)
«От битв отрекаясь, ты жаждал спасенья,
Но сильного слезы пред Богом неправы,
И Бог не слыхал твоего отреченья,
Ты встанешь заутра и встанешь для славы»
<...>
На самом деле, даже на ложе тяжелой болезни мы можем быть достаточно сильны, чтобы не отречься от Бога, признав свою слабость.

Апостол и евангелист Иоанн уже говорил нам о том, что познание Бога непременно должно выражаться в соблюдении заповедей. В соблюдающем слово Божие совершилась, то есть стала в полноте совершенной, любовь Божия. Продолжая свою мысль, в сегодняшнем отрывке апостол говорит о том, какие же именно заповеди он имеет в виду. Ведь иудей может понять его слова как призыв к соблюдению второстепенных заповедей, вроде гигиенических предписаний или постановлений о посте.

Слово апостола звучит со всей определенностью и ясностью. Он подчеркивает, что дает не новую заповедь, но ту, которая от начала была смыслом еще Ветхого завета. В то же время эта заповедь нова, потому что свет Христов делает ее ясной и, главное, выполнимой. И тут нам необходимо прислушаться к его словам. Отсутствие соблазна и жизнь во свете определяется, по словам апостола, только одним — любовью к брату своему. Существенно, что в данном случае имеется в виду не близкий родственник или брат по вере, но всякий, разделяющий с нами нашу человеческую природу. Это в достаточной мере очевидно исходя из слов, сказанных Христом в конце пятой главы Евангелия от Матфея.

Всякий, гневающийся на брата своего, говорит Господь, подлежит суду. Апостол Иоанн выражает ту же мысль словами: кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Поэтому когда мы действуем, движимые не любовью, наша ненависть к братьям свидетельствует нам, что сами мы — во тьме.

В своём послании Иоанн говорит слова, которые могут показаться совершенно мироненавистническими. Многие их именно так и воспринимают. Да и как, в самом деле, по-другому можно понять его призыв не любить мир и то, что в мире (ст. 15)? Между тем, Иоанн исчерпывающе описывает то в нашем падшем мире, что достойно ненависти. При этом важно помнить, что речь идёт о ненависти не эмоциональной или интеллектуальной, а о ненависти как об абсолютном неприятии и недопущении того, что ненавидишь, в собственную жизнь. Так что же предлагает ненавидеть Иоанн?

То, чего вожделеет падшая человеческая природа и глаза падшего человека, и то, чем кичится человек, живущий жизнью падшего мира (ст. 16; в Синодальном переводе «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская»). Всё то, что так свойственно чисто природному миру, тому порядку вещей, который несовместим с Царством и его жизнью. По крайней мере, ныне существующему порядку вещей. Дело ведь не в том, что сотворённый Богом мир вдруг оказался плох сам по себе. И не в том, что человеческая жизнь во всей её полноте и во всех проявлениях вдруг перестала быть Ему угодной. Дело в духовном качестве этой самой жизни.

В том, что в ней преобладает, что определяет ее качество: то «дыхание жизни», которое Бог даёт каждому при рождении, или природа, которая, если дыхание это слабеет, становится самодовлеющей, а потом и самодостаточной. Вот эта-то самодостаточность, а не природа как таковая, и становится проклятием падшего человека. И не только потому, что такая самодостаточность искажает жизнь человека в его наличном состоянии, но и потому, что закрывает от него возможность преображения, а значит, и возможность войти в Царство.

Природная самодостаточность человека совместима лишь с нынешним, падшим его состоянием. Тот, кто ищет Царства, должен от неё отказаться. И если ищущему это удастся, он будет жить уже не жизнью мира в его наличном состоянии (который Иоанн по-гречески называет «космосом»), а жизнью Царства.

Не случайно апостол говорит о таком человеке, что он, исполняя волю Отца, «пребывает в вечности» (ст. 17; в Синодальном переводе «пребывает вовек»). Речь идёт о той вечности Царства, где есть место преображённой природе, но нет места той её замкнутости, которая, проявляясь в человеке, отделяет его от Бога и от ближнего. А значит, и от полноты жизни Царства тоже.

Как понимать эти слова? В самом ли деле мир достоит исключительно отвержения? Думается, что речь не идёт о буквальной нелюбви к миру, сотворённому Богом прекрасным, но о неприятии падшего состояния мира, греха, пронизывающему мир. Принимая греховность за неотъемлемое свойство мира, и оправдывая ей собственные греховные наклонности, мы и в самом деле отворачиваемся от любви Отчей.

Путь праведности ещё в дохристианские времена был главной целью всех ищущих Бога и богообщения. И во все времена идущие этим путём понимали: праведность — дело не человеческое. Праведен только Бог. Человек может быть праведным, но это ему не свойственно. Праведность — не свойство и не качество человека.

Оно ему не присуще. Это состояние, в котором человек может пребывать. Или не пребывать. Но пребывать в нём человек может лишь вопреки собственным грехам. Собственной испорченной грехом природе. Вопреки той испорченности, преодолеть которую можно только благодаря непосредственному вмешательству Бога в собственную жизнь. Но до прихода в мир Христа человек был ограничен в возможностях. В самом деле: речь ведь идёт о падшем человеке, живущем в падшем мире. Бог, конечно, помогает всякому ищущему праведного пути. Но вся природа, и собственно человеческая, и окружающая человека извне, противостоит тому, кто хочет идти этим путём. Отсюда объективные ограничения.

Человек не может сам, даже с помощью Божьей, преодолеть полностью последствия грехопадения. Для этого нужно особое усилие Бога, некое особое Его действие. Вот это действие и совершает посланный Им Мессия. Христос. Спаситель. Спаситель потому, что открывает каждому ищущему путь в Царство и даёт возможность полноты праведной жизни. Полноты, немыслимой без преображения человеческой природы и избавления её от власти греха. Но пока, в переходный период, грех ещё не совсем ушёл из нашей жизни.

Мы ведь живём в эпоху наступающего Царства. В эпоху, когда оно уже здесь, рядом с нами, но ещё не раскрылось во всей своей полноте. И если мы станем обманывать сами себя, уверяя себя и других в том, что грех больше нам не присущ, мы рискуем потерять открывшиеся возможности. Не замечать своих грехов — серьёзная духовная ошибка. Но не замечать возможностей, связанных с близостью Царства, — ошибка ещё большая. И апостол советует нам избегать обеих ошибок. С тем, чтобы дойти до конца и обрести жизнь Царства во всей её полноте.

Как знакомо некоторым из нас чувство страха и нежелания сознавать свой грех и идти с ним на исповедь… Кажется, что ты, вот уже в который раз упавший, встать не сможешь и Господу все это порядком надоело. А, возможно, и священнику, которому ты исповедуешься... И именно для таких моментов, когда трудно смотреть вперед и вверх, на Его лик, сказаны слова, которые мы читаем сегодня: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (Ин.1:9). Эти слова призваны вернуть или не дать нам потерять тот драгоценный дар Божий — мир сердца, которым Он наделяет Своих детей, если мы об этом просим. Мир — это такое состояние души и духа, когда общение с Богом не требует обязательного усилия, нам не нужно специально сажать себя на молитву и делать «через себя» какие-либо добрые дела. В этом мире мы постоянно чувствуем присутствие Бога, отдавая свою жизнь в Его заботливые руки. И именно в таком состоянии слова Иисуса: «...приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6:37), - никогда не забудутся, помогая вновь вставать и идти за Ним, согреваясь в Его свете.

Слова Иоаннова послания на первый взгляд кажутся парадоксальными. С одной стороны, он утверждает, что, как христиане, мы не должны быть причастны греху потому, что кровь Христова очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1 : 6 – 7). С другой стороны, по его же словам, мы отнюдь не безгрешны и на этот счёт нам лучше не обманываться (1 Ин. 1 : 8).

Между тем, этот парадокс, или, вернее, эта антиномия описывает феномен библейской праведности, известный и в дохристианские времена. Трезвомыслящие люди, искавшие подлинной духовной жизни и, соответственно, прочных отношений с Богом, никогда не считали себя совершенными или безгрешными. И библейская праведность никогда не приравнивалась к безгрешности. В Боге тьмы нет, в Нём только свет (1 Ин. 1 : 5) — эта истина была известна верующим евреям во все времена. Праведность — не свет, излучаемый человеком, а отражаемый им Божий свет. Такова человеческая праведность, и именно так описывают её авторы ветхозаветных книг.

В этом отношении ничего не изменилось: человек и после прихода Христа остался таким же, каким был. Ни прежде, ни теперь никто не рождается в мир свободным от греха. Но кое-что с приходом Мессии всё же изменилось. Открылись новые возможности. Прежде Царство было рядом с миром. Пророки Израиля иногда видели его как бы сквозь прозрачную, но непреодолимую преграду. Многие не только среди еврейского народа, но и повсюду в мире ощущали его дыхание.

Но для преображения мира, для полного и качественного изменения его природы, для окончательного освобождения его от власти греха и смерти этого было мало. Царство должно было во всей своей полноте войти внутрь мира, неизбежно столкнувшись при этом с тем злом, в котором, по слову Евангелия, лежит падший мир. Это столкновение, первый и главный его удар и принял на Себя тот, кто принёс Царство в мир — Сам Спаситель. Это Его кровь открыла нам дорогу в Царство. Но не только: она также открыла дорогу Царству в наши сердца.

Прежде искавшие пути праведности стремились стать совершенным отражением Божьего света — вопреки своей греховности, до конца так и остававшейся непреодолимой. Теперь ищущие пути Царства могут стать открытой дверью, через которое дыхание Царства войдёт в преображающийся мир. Вопреки их собственной греховности, которая, однако, стала преодолимой благодаря тому, что сделал для нас Спаситель. И теперь путь Царства, начинающийся в нашем, ещё не преображённом, мире завершается в полноте этого Царства. В той полноте, которая откроется миру в день возвращения Спасителя. Возвращения во славе.