Мысли вслух на 2 Кор 4:13-5:1

Христианские комментаторы толковали слова Павла о земной хижине по-разному. Для одних она ассоциировалась с земной жизнью вообще, с тем земным домом, который раньше или позже человеку придётся покинуть, другие видели в этой хижине непреображённое тело, которое обречено и на смену которому придёт тело новое, преображённое дыханием Царства.

В известном смысле, наверное, справедливо и то, и другое. И всё же нельзя не обратить внимание на то, что греческое слово, переводимое обычно на русский язык как «шалаш» или «хижина», в греческих переводах ветхозаветных книг является однокоренным со словом «скиния», обозначающим тот священный шатёр, который для евреев на протяжении десятилетий был единственным святилищем. Этот смысл не исчезает и в новозаветных текстах: Иоанн, к примеру, говорит о Слове, что оно «поселилось среди нас в хижине» (или «в скинии»; Синодальный перевод предлагает в этом случае «обитало с нами»).

В таком контексте и слова Павла приобретают особый смысл. Речь начинает идти уже не только о земной жизни или о непреображённом теле, но, быть может, в первую очередь о христианах, как о живых святилищах, вероятно, приблизительно в том же смысле, в котором в другом послании Павел сравнивает христиан с Храмом, в котором пребывает дыхание Божие. И тогда оказывается, что вся жизнь христианина, нынешняя и будущая, определяется мерой его участия в жизни Царства. Собственно, речь идёт уже не о двух разных жизнях, а об одной, которая, начинаясь в непреображённом мире в непреображённом теле, продолжается затем в мире преображённом в формах, этому преображённому миру соответствующих.

Наверное, иначе в Царстве и не может быть: ведь Царство для христианина не будущее, а настоящее; в остальном же речь идёт не о сути, а только о формах. Как мир меняется, преображаясь и всё больше становясь частью Царства, так же преображается, всё больше становясь частью Царства, и жизнь каждого его обитателя. Суть же при этом остаётся неизменной: какой бы ни была форма, христианин всегда живёт жизнью Царства, дышит его дыханием, и свидетельствует о нём миру. А форму и сроки её смены определяет Бог.

Вера во всеобщее воскресение появилась в народе Божием на сразу. Определить точно время её появления сегодня, пожалуй, невозможно. Но можно сказать с уверенностью, что ещё за сто или двести лет до прихода Христа она уже была распространена повсеместно, так же, разумеется, как и в евангельскую эпоху.

Но традиционные представления о всеобщем воскресении предполагали, что воскресение это станет предварением последнего Суда и дня прихода Мессии. Собственно, именно на Суде и должно было решиться, кто достоин войти в Царство, а кто нет. Апостол же предлагает нам другую картину всеобщего воскресения.

Как видно, он исходит из того, что воскресение Христа — не какое-то исключительное в истории сверхъестественное событие, что оно знаменует собой начало другой истории, истории Царства, входящего в мир. А эта история вся есть воскресение, воскресение тех, кто составляет с воскресшим Христом единое духовное целое, пребывая в одном с Ним Царстве.

Тут, как видно, для Павла соединяются воедино история Царства и духовные биографии его конкретных обитателей: каждый христианин проходит путь Христа, путь утраты здешней, частичной и неполной, жизни ради вхождения в новую жизнь, жизнь Царства во всей его полноте.

А там, в Царстве, уже нет исторического времени, каким мы знаем его по непреображённому миру: все воскресшие встают перед Иисусом одновременно, не потому, что время иллюзорно, а потому, что мир, становящийся Царством во всей полноте, собирается вокруг своего центра — воскресшего Христа, Который и составляет основу всей истории и всей жизни Царства. Так торжество Христа становится торжеством Царства, а торжество Царства — торжеством каждого, кто к нему причастен.

Эта мысль, одна из центральных в этом послании апостола Павла, открывает нам замысел Божий о нашем спасении. Более подробно апостол видит его следующим образом.

Во-первых, в основе всего замысла лежит Воплощение Сына Божьего и создание Церкви. Когда Сын Божий добровольно разделил с нами нашу человеческую природу и человеческую жизнь, став подобен нам во всем, кроме греха, тем самым Он дал нам возможность быть вместе с Ним. Это «вместе» — достаточно таинственная вещь; Сам Господь говорит об этом «пребудьте во Мне, как ветви на лозе». Но апостол Павел, судя по древним рукописям, подразумевал простой смысл этого слова, и написал не «через Иисуса», а «с Иисусом».

Далее, в замысле Божием, по мысли Павла, люди, пребывающие вместе с Иисусом, становятся участниками Его воскресения. Яснее всего, пожалуй, говорит об этом икона Сошествия во ад, на которой Господь за руки выводит из гробов Адама и Ему. Библия часто называет Христа Пастырем людей, а на Востоке Пастырь идет впереди стада, прокладывая ему дорогу.

Вот, собственно, почему для нас так значима Церковь, которая представляет собой не просто социальный институт, «религиозную организацию» в терминах гражданского права, но истинное Тело Христово. Тайна соединения со Христом в крещении дает нам эту удивительную надежду.

Апостол Павел говорит «легкие страдания» тогда, как на самом деле он претерпевал очень тяжелые испытания, какие мало кто может выдержать. Он сам объясняет, в чем тут дело, говоря, что видит свои страдания преображенными. Апостол видит их уже окончившимися, видит, каков их плод — слава, видит их с точки зрения вечности, так, как уже сейчас — когда больно и кажется, что это никогда не кончится, — видит наше страдание Бог. Оно окончится, и будет облечено славою, как Крест Христов завершается Воскресением. И уже сейчас можно приблизиться к такому видению, если смотреть «не на видимое, а на невидимое».

Смотреть на невидимое можно только верой, которую апостол Павел и определяет как «уверенность в невидимом» (Евр 11:1: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»). Вера оплодотворяет наши страдания и все, из чего состоит наша жизнь. Только верой, смотря на невидимое, т.е. храня в своем сердце, как величайшую драгоценность, доверие к Богу — Творцу, Промыслителю и Искупителю, мы становимся зрячими, способными видеть смысл и своих страданий, и своих радостей. Только путем веры мы можем подняться до высоты Божественного замысла и Божественных путей домостроительства, до непоколебимой, прочной опоры, которая не подвержена времени, не исчезает, не изменяется, не подводит, потому что это — Бог.

Мысль о том, что страдания, переносимые христианами в этом мире, в Царстве становятся их славой, стала уже, наверное, общим местом. И всё же: что имеет в виду апостол, говоря о страданиях, которые в «невидимом», на которое только и стоит смотреть и которое единственно стоит иметь в виду, оборачиваются славой? Означают ли его слова, что в жизни вечной, в полноте Царства «никто не забыт, ничто не забыто», и каждый подвиг веры каждого христианина получит в его новой жизни достойную оценку? Наверное, и это тоже. Но только ли это? Что такое, в самом деле, та слава, о которой пишет Павел? Величие, известность?

Наверное, всё-таки нет. По крайней мере, в грекоязычных библейских книгах это слово соответствует тому еврейскому, которое обозначает славу, как присутствие Божие, то самое сияющее присутствие, которое сопровождало еврейский народ на всём протяжении его истории, начиная с Исхода. А если вести речь о такой славе, то тут уже приходится говорить не о памяти и даже не о наградах, тут дело не в поощрении героев, даже тех, которые его вполне заслужили.

Тут надо вести речь о той мере полноты присутствия Божия, которая даётся человеку, ищущему Царства и приобщившемуся к нему. И тогда оказывается, что те гонения и страдания, которые переносит христианин за свою веру и за свою верность, не только открывают ему самому полноту жизни Царства, но и освящают его, делая живым носителем того присутствия Божия, которое на протяжении веков сопровождало народ Божий и которым пронизано Царство. И дело тут не в том, что страдания сами по себе делают человека ближе к Царству.

Дело в том, о чём говорил уже Сам Спаситель, упоминая о неизбежности гонений: эти гонения оказываются своего рода компасом, показывающим, что гонимый не сбился с пути. Конечно, гонения эти могут принимать самые разные формы, но неприятие падшим миром тех, кто несёт в этот мир присутствие Божие, было, есть и будет, иначе падший мир перестал бы быть самим собой.

Придёт время, когда так и произойдёт, день торжества Царства, когда его обитатели и носители славы Божией станут в мире своими. Но для этого мир должен полностью преобразиться, сама его природа должна стать иной, прозрачной для действия дыхания Божия и полностью ему послушной. А пока конфликт неизбежен, и «малое страдание» раскрывает «великую славу». «Малое» потому, что всё, связанное с падшей природой непреображённого мира, преходяще. «Великую» потому, что Царство — это навсегда.

Xристианская жизнь для апостола едина во всей её полноте и на всех её этапах. Прежде, до прихода Христа, жизнь всякого человека чётко делилась на «до» и «после», на жизнь и посмертие, которое жизнью в полном смысле слова назвать было нельзя даже при самом оптимистичном на него взгляде. Для большинства посмертие означало мир теней, где жизни нет, а есть лишь её подобие, где человек превращается в собственную тень, забывая о земной жизни и почти теряя осознание собственного существования.

Были, конечно, и менее пессимистичные взгляды на посмертие, предполагавшие бессмертие души и посмертное воздаяние, но речь всё же шла только о душе, а не о человеке целиком. Павел же говорит о другом. Он исходит не из надежды на бессмертие души, а из ожидания воскресения всего человека, целиком и полностью. И для него этот процесс уже стал реальностью — вместе с Царством, которое вошло в мир.

Для человека, живущего жизнью Царства, различие между «до» и «после» если не исчезает совсем, то становится непринципиальным. Жизнь Царства едина, и человек, этой жизни приобщившийся, уже не подвластен смерти в том её виде, в котором она присутствует в падшем мире. Конечно, постольку, поскольку Царство ещё не вошло в мир до конца, и человек не может быть свободным от смерти до конца. Это прежде всего относится к физическому телу, которое в падшем своём состоянии может становиться преградой между человеком и Богом.

Так не было задумано, Бог создавал человека для того, чтобы тот мог пребывать с Ним в полноте общения, но после падения всё стало иначе, и та телесность, которая прежде была местом встречи человека с Богом, теперь стала преградой, человека от Бога отделяющей. Преградой, конечно, преодолимой, но достаточно заметной для того, чтобы её было невозможно игнорировать. Потому и говорит апостол о том, что полнота богообщения предполагает освобождение от тела в его нынешнем состоянии — но не в смысле полного от него отказа, а в смысле его преображения, такого изменения его природы, чтобы оно не мешало богообщению, а, наоборот, ему способствовало.

Но в любом случае само это богообщение начинается не где-то в ином мире и не когда-то в посмертии, а здесь и теперь. Первый этап пути в Царство начинается тогда, когда человек решает следовать за Христом и входит в Церковь. И уже на этом первом этапе решается не так мало, как можно было бы подумать, глядя на падшего человека.

На первом этапе определяется, какими будут последующие этапы — если не целиком, то в большой мере. Небесное жилище человеку готовит Бог, а вот одежду, которая будет на человеке тогда, когда он окажется у порога этого жилища, человек готовит себе сам во время своей земной жизни. Жизнь в Царстве начинается здесь и теперь, и именно здесь и теперь определяется, чем мы станем потом, на следующем этапе нашего пути. О чём и напоминает читателям своего послания апостол.

Вся жизнь Павла сосредоточена в надежде на нечто весьма отдаленное. Чудак. Какой нормальный человек подчинит свое существование ожиданию какого-то жилища на небесах? Вечное-то оно вечное, да ведь когда еще будет…

Для человеческой природы естественно стремиться к удовлетворению своих потребностей как можно быстрее и ощутимее. Если у меня что-то болит, или меня кто-то обидел, или не складываются отношения в семье, я хочу одного: чтобы мне стало лучше как можно скорее. И в этот момент грех может казаться вполне оправданным. Мы, как умный поросенок Нуф-Нуф, строим кирпичные дома, защищающие нас от волка. Но эти же надежные стены защищают нас и от Бога.

Довериться Ему и, «воздыхая под бременем», ожидать награды и радости иного мира, а потому подчинять свои намерения и поступки не исполнению своих желаний, а следованию Божьей воле, — это и есть путь к святости. Но путь трудный, дорогой, требующий мужества и веры. Отказаться от многого здесь, лишь веря в то, что там будет дано неизмеримо больше… Легко сказать.

Думается, что каждый, идущий по этому пути, не раз испытывал сильное желание сдаться. Возможно, были минуты искушений и у Апостола Павла. Но они не могли поколебать его страстного стремления к Богу, приготовившему своим детям «дом нерукотворенный, вечный» — дом, где не будет ни печали, ни болезни, ни воздыхания. И потому, живя в мире, смертность которого он сильно ощущает, Павел стремится лишь к одному — быть угодным Богу, дабы не лишиться жизни с Ним. Бывают моменты, когда Бог ощущается таким огромным и прекрасным, сильным и нежным, что, по сравнению с Ним, все проблемы, неудачи, житейские заботы становятся маленькими и несущественными, занимая подобающее им место. Важно не терять такие моменты, и пусть память о них поддерживает нас, когда кирпичный особняк наших желаний вновь покажется нам более привлекательным, чем жилище на небесах.

Продолжая разговор о служении свидетеля, Павел особенно подчёркивает необходимость перенести фокус внимания слушающих с личности свидетеля на Бога и на Христа с тем, чтобы силы Божией и дыхания Царства никто не приписал бы самому свидетелю, как человеку (ст. 7). Именно с этой точки зрения рассматривает апостол те гонения и притеснения, которые нередко обрушивались как на него самого, так и на его спутников (ст. 8 – 9). Конечно, свидетельство истинного свидетеля не стало бы ложным или менее значимым, даже если бы он оказался окружён почётом и уважением. Но в таком случае всегда существовала бы опасность того, что на умы и сердца слушателей воздействует не столько само свидетельство, сколько привходящие факторы: влияние личности свидетеля, оказываемое ему всеобщее уважение, сила общественного мнения.

Разумеется, само по себе это воздействие не опасно, по крайней мере, до тех пор, пока оно ориентирует человека в нужном направлении. Но при таком положении дел всегда возможен известного рода самообман, когда человек считает себя (порой совершенно искренне) христианином не потому, что он ищет Царства и готов идти за Христом, а потому, что оказался под обаянием личности известного, уважаемого и, быть может, действительно выдающегося духовного лидера. Идти за проповедником гонимым или, по крайней мере, непопулярным всегда психологически сложнее, но в этом случае шансы того, что идущий разделяет ценности и убеждения своего лидера, а не просто поддался его обаянию, всё же заметно выше (хотя бывают, конечно, и исключения).

Но важно и другое: свидетельство о Царстве там и тогда, где и когда, казалось бы, уже нет никакой надежды не только на торжество идей, защищаемых проповедником, но и просто на благополучный исход (ст. 10 – 12). В такой ситуации реальность Царства или переживается предельно ярко, или, если оно остаётся для слушающих лишь абстракцией, не переживается вовсе. Не случайно Павел говорит о том, что смерть, постигающая апостола и его спутников, оборачивается полнотой жизни Христа и Царства для тех, кому они свидетельствуют, включая и христиан Коринфа (ст. 12). Ничто так не убеждает, как торжество Царства, открывающееся в жизни гонимого свидетеля (ст. 13 – 15). Оно-то и не даёт Павлу унывать: ведь он действительно переживает это торжество во время гонений, видя, как ширится Царство, включая всё новых обитателей (ст. 16 – 18).

В Послании к Коринфянам говорится не просто об опасности христианского пути, но о страданиях и смерти, причем без всякого очевидного вознаграждения. Потому что единственным мотивом для этого оказывается, «чтобы жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей», а «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Как далеки от этого наши обычные представления о призвании человека, о его реализации в этой жизни, о славе, наконец.

Что значит быть совершенным христианином? В предыдущей главе Павел говорит о новых, животворящих отношениях человека с Богом. Каким же становится тот, с чьего сердца упала пелена, кто, познавая Христа, обретает свободу и великое дерзновение, преображаясь в Его образ? Возможно, он становится образцом для подражания многих, пользуется всеобщим восхищением и доверием? Может быть, он обретает жизненные силы, ему все удается, он развивается и самореализуется? Вероятно, он уверенно идет по дороге жизни, на которой то там, то тут разложены подарки…