Мысли вслух на Ин 13:31-38

Господь дал нам новую заповедь (см. Ин.13:34). Заповедь, которой не было раньше в Ветхом Завете. Мы можем вспомнить заповедь о любви к ближнему (см. Лев. 19:18), но это не то же самое, как, впрочем, и говорит Иисус. Это новая заповедь. Но в чем же разница? Ведь и тут, и там Господь призывает каждого из нас к любви... Однако во втором случае говорится о взаимной любви — любви друг ко другу. «Любите друг друга», — эти слова Иисус обращает к Своим ученикам, к общине людей. И именно потому, что взаимная любовь предполагает труд каждого. И нельзя спихнуть все на ближнего с мыслями о том, что тебе сложно, а он-то обязан любить, будучи христианином. Да, эти слова сказаны группе людей, чтобы никто не мог отвернуться и прикинуться незнающим, непонимающим, о чем идет речь. Именно так Господь поворачивает нас друг к другу, заставляя открываться и трудиться, слыша Его голос: «Любите друг друга».

Слова Спасителя о любви как о новой заповеди могут на первый взгляд показаться несколько странными. Что же, в самом деле, тут нового? В евангельские времена было известно каждому, что суть Торы сводится к двум заповедям: возлюби Бога всем сердцем, всей душой и всеми силами и возлюби ближнего, как самого себя. Это было общим местом раввинистической традиции той эпохи. Так что же нового в заповеди Иисуса о любви? Прежде всего: это любовь Царства. Любите друг друга так, как Я люблю вас — вот главный смысл данной Иисусом заповеди. Но что означает любовь Царства? В Библии о любви говорится немало. И если осмыслить всё сказанное, можно сделать вывод, что любовь в Библии — прежде всего отношение.

Обращённая к человеку или к Богу интенция. Воля прежде всего, а не эмоции и не размышления. Но также и отношения в том смысле, в каком о них говорят, что они соединяют людей между собой. Любовь — стремление к общению, ненависть — нежелание общаться. А если нет отношений, нет интенции, то нет ни любви, ни ненависти. Но среда, внутри которой происходит общение, в нашем мире остаётся природной. Психической. А психика — часть природы, хотя и совершенно особенная часть.

И общение наше в этом мире остаётся во многом природным процессом благодаря той среде, в которой происходит. Интенция как основа общения духовна, а среда — природна. В Царстве же всё иначе. Природные структуры существуют сами по себе в соответствии с законами природы. Но Царство — не природа, его структуру формируют отношения. Отношения его жителей с Богом и со Христом, отношения их между собой, наконец, отношения Самого Христа с Его небесным Отцом как основа Царства и образуют его, Царства, структуру.

А вот природой Царства (или, вернее, тем, что в нём заменяет природу) является любовь. Божье дыхание, наполняющее Царство, становится в нём любовью. И все отношения в нём возможны лишь как отношения любви. Любовь — среда Царства, в которой происходят все взаимодействия между собой его обитателей. И смысл данной Иисусом новой заповеди заключается как раз в том, чтобы Его последователи жили в этой среде. Пребывали в Царстве. Вместе с Ним. Вот эта новая жизнь и есть христианство.

До отречения, сразу после Тайной Вечери Петр думал, что может служить Богу, что его любви достаточно, что у него все есть для того, чтобы положить душу за Христа, для того, чтобы идти за ним. Мы тоже часто думаем: «ну уж на это у меня точно есть силы, ну уж до такого я никогда не дойду» и т.п. А потом поступаем еще хуже, или не справляемся с чем-то еще менее сложным.

Петр потерпел поражение, он ведь не сказал Иисусу: «Помоги мне выстоять, дай мне силу идти за Тобой». Он сказал, как часто делаем и мы, что сделает, понадеявшись на собственные силы. После отречения, после покаяния и прощения, Петр стал главой Церкви, он уже знал, что все упование нужно возлагать на Бога.

Часто даже самые неуверенные в себе люди на самом деле крайне самонадеянны. Мы не осознаем до конца, что без Бога не могли бы ничего, в том числе, и особенно, следовать за Ним. Но если попросить Его о том, чтобы он не допустил отречения, попросить у Бога верности, Он подарит ее.

В Страстную пятницу, в Страстную пятницу, которая не далека от нас, а близка как никогда, пусть нас и не было тогда на свете, владыка Антоний митрополит Сурожский говорил с амвона такие слова. «<...> Мать стояла у Креста; Ее Сын, преданный, поруганный, изверженный, избитый, истерзанный, измученный, умирал на Кресте. И Она с Ним со-умирала... Многие, верно, глядели на Христа, многие, верно, постыдились и испугались и не посмотрели в лицо Матери. И вот к Ней мы обращаемся, говоря: Мать, я повинен – пусть среди других – в смерти Твоего Сына; я повинен – Ты заступись. Ты спаси Твоей молитвой, Твоей защитой, потому что если Ты простишь – никто нас не осудит и не погубит... Но если Ты не простишь, то Твое слово будет сильнее всякого слова в нашу защиту... <...>Вот, встанем перед судом нашей совести, пробужденной Ее горем, и принесем покаянное, сокрушенное сердце, принесем Христу молитву о том, чтобы Он дал нам силу очнуться, опомниться, ожить, стать людьми, сделать нашу жизнь глубокой, широкой, способной вместить любовь и присутствие Господне. И с этой любовью выйдем в жизнь, чтобы творить жизнь, творить и создавать мир, глубокий и просторный, который был бы, как одежда на присутствии Господнем, который сиял бы всем светом, всей радостью рая. Это наше призвание, это мы должны осуществить, преломив себя, отдав себя, умерев, если нужно – и нужно! – потому что любить – это значит умереть себе, это значит уже не ценить себя, а ценить другого, будь то Бога, будь то человека, жить для другого, отложив заботу о себе. Умрем, сколько можем, станем умирать изо всех сил для того, чтобы жить любовью и жить для Бога и для других.» Так близка нам эта пятница, когда владыка говорил эти слова, как все Страстные пятницы, что были и будут. «Я повинен». Меня тогда не было на свете, но я повинен. Нельзя воспринимать сегодняшний день как символическое воспоминание о когда-то бывших событиях. Нет. Ибо Тело и Кровь, которых мы причащаемся не символ, а Само Тело и Сама Кровь. Вот я, и я виноват здесь и сейчас. Пугает, когда люди заранее начинают поздравлять друг друга с Пасхой (это действительно бывает и бывает часто!). Сегодня я ничего не знаю о Пасхе, я знаю только одно – я виновата или я виноват, ибо Он умер, а я ничего не сделал, чтобы это предотвратить.

Сегодняшнее чтение позволяет нам глубже понять природу Царства и его отличие от нашего, ещё не преображённого, мира. Речь идёт о словах Иисуса, сказанных Им во время Тайной Вечери и называемых обычно «заповедью любви» (ст. 34 – 35). На первый взгляд, слова эти кажутся несколько странными. В самом деле, что нового могли бы увидеть апостолы в призыве к взаимной любви? Ведь о необходимости любви к ближнему немало говорится и в Ветхом Завете, и в писаниях учёных раввинов, и в поучениях учителей Торы. И всё же было в словах Иисуса нечто такое, о чём до Него не говорил никто. Не случайно призыв к взаимной любви звучит сразу же после слов Иисуса о славе, которой Отец прославляется в Сыне, а Сын в Отце (ст. 31 – 32). «Славой» здесь, очевидно, называется присутствие Божие, сопровождавшее еврейский народ на всём протяжении его истории, начиная с Исхода, и пребывавшее вначале в Скинии, а затем в Храме. Неудивительно, что и Царство пронизано этим присутствием. Но в наш преображающийся мир Царство должны были нести ученики Иисуса, эта задача была доверена апостолам и тем, кто станет их последователями (Ин. 17 : 18 – 21). А узнать учеников Иисуса, как видно, проще всего по тем проявлениям любви, которые и есть признаки Царства, принесённого в мир Спасителем. Конечно, такие проявления любви были известны в мире и до пришествия Христова. В библейском понимании любовь — это, прежде всего, не эмоции, а отношение. И любит не тот, кто восхищается или восторгается любимым, и, уж конечно, не тот, кто любимому льстит, а тот, кто желает ему добра (разумеется, не на словах, а на деле). Но в Царстве любовь становится уже чем-то большим простого отношения. Любое отношение предполагает взаимодействие с тем, с кем оно устанавливается, а взаимодействие возможно лишь внутри определённой среды, которая становится его проводником. В нашем, ещё не до конца преображённом, мире такой средой оказывается среда психическая, связанная с проявлениями нашей душевной жизни, не выходящими за рамки существующего порядка вещей. Так называемая земная любовь — это лишь отблески Царства, проникающие в поражённый злом и грехом мир. А Иисус говорит о такой любви, которую можно считать явлением самого Царства, о любви, которая образует, так сказать, саму субстанцию Царства. Человек на такую любовь не способен, её можно обрести лишь как дар, переданный Спасителем от Отца. Но человек может стать носителем такой любви в мире, ожидающем преображения и обновления, и, как видно, именно к этому призывает Иисус Своих учеников. Он призывает их принять Царство, войти в него, поселиться в нём и, живя в Царстве, нести его с собой и являть миру. И в этом — главная и единственная задача Церкви. Всё остальное — лишь средство её осуществления.

Иисус собрал учеников на последнюю трапезу — трапезу завета, Он дает им новый закон, не похожий на прежний. Его заповедь — о любви в Его общине. Это ведь так просто — любить своих единомышленников, своих братьев... Но Господь сообщает им, что один из них — предатель. Его заповедь теперь становится практически невыполнимой: как любить друг друга, если каждый может вдруг оказаться врагом? Каждый старается отгородиться от этого страшного клейма «предатель», но Иисус останавливает их. Он предсказывает им, что все они окажутся неверны, и очень скоро, еще до утра. Ученики и за ними все верующие не делятся на хороших и плохих, на верных и неверных, их объединяет одна человеческая слабость и одна непостижимая заповедь — любить друг друга, не гадая, кто окажется врагом, подражая любви Учителя, любящего их без условий.