Мысли вслух на Мк 4:24-34

Объясняя ученикам то, что на современном языке можно было бы назвать диалектикой Царства, Иисус сравнивает это Царство с горчичным зерном, почти незаметным из-за своих размеров, что не мешает ему впоследствии вырасти в дерево, не заметить которое может лишь слепой. Такова история Царства, входящего в наш непреображённый мир, пронизанный силами зла, этому Царству всеми силами сопротивляющимися.

В такой мир оно может войти лишь изнутри, проникая в него незаметно, с одним Человеком, Который и положит ему начало. Конечно, многим и в евангельские времена, и сегодня хотелось бы, чтобы Царство вошло в мир сразу в полноте, чтобы его торжество немедленно стало бы видно всем и каждому, так, чтобы ни у кого не возникло никаких сомнений в смысле происходящего. Но такое вхождение Царства в мир, наверное, было бы возможным лишь в том случае, если бы он не пережил в своё время трагедии грехопадения. Тогда мир, наверное, на момент прихода Мессии был бы уже готов к торжеству Царства.

Но падший мир не может быть к этому готов по определению, его нужно готовить к преображению так же, как нужно к нему готовить каждого конкретного, поражённого грехом, человека. И как отдельному человеку на такую подготовку требуется время, так необходимо оно и всему миру в целом. Вот эта-то подготовка, как видно, и составляет смысл того, что можно было бы назвать историей Царства, входящего в мир.

Иисус, прибегая к притчам, стремится донести до Своих учеников эту, казалось бы, простую, но, тем не менее, с трудом укладывающуюся в сознание истину. А донести её до сознания учеников было, как видно, очень важно не только потому, что речь шла об адекватном понимании природы Царства, но ещё и потому, что его история предполагала достаточно продолжительный духовный и жизненный путь, ожидавший каждого ищущего Царства и каждого его обитателя. Образно говоря, каждому последователю Христа нужно было настраиваться не на спринтерскую, а на стайерскую дистанцию. И об этом лучше было каждому знать заранее.

Эти знаменитые слова Христа в контексте притчи о зажженной свече практически совпадают в Евангелиях от Марка и Луки (в Лк 8:8: «... отнимется и то, что он думает иметь»). Они звучат после слов: «...Кто имеет уши слышать, да слышит!.. замечайте, что слышите» (Лк 8:18: «...Наблюдайте, как вы слушаете...»). И хотя в Евангелии от Матфея эти же слова приводятся в другом контексте — в качестве ответа на вопрос учеников: «Для чего притчами говоришь им?», — это только помогает понять их смысл.

Речь, несомненно, идет о внимании сердца к словам Бога и о хранении, бережении их в сердце, памяти о них. Именно такими словами евангелист Лука характеризует отношение Богородицы к воле и действиям Бога: Она «сохраняла все слова сии в сердце Своем». То, что говорит Бог, в первую очередь надо «иметь» в сердце. Иначе все напрасно — все слова божественных заповедей улетучатся, никакого влияния на действия не окажут, и никакого плода человек не принесет: все «отнимется».

Слова Спасителя о Царстве порой кажутся противоречивыми. Иногда Он говорит о Царстве как о реальности вселенского, космического масштаба, а иногда как о чём-то почти незаметном, о чём-то таком, что растёт в тишине и в темноте, подобно зерну в земле.

Между тем на самом деле никакого противоречия тут нет. Царство — действительно реальность вселенского масштаба. Она даже перерастает нашу вселенную: мы ведь живём в падшем мире, а Царство куда больше него, оно включает его в себя, преображая и делая частью иной, новой реальности. Вместе с тем Царство не просто опускается в наш мир откуда-то с небес, оно растёт изнутри нашего падшего мира. Разумеется, само по себе, из ниоткуда оно не вырастет: Царство — драгоценный цветок, а сами собой, как известно, хорошо и быстро растут только сорняки.

Отсюда необходимость посева соответствующих семян и ухода за ними — иначе ничего не будет. Дело, однако, не только в том, что семени требуется время, чтобы прорасти. Дело ещё и в том, что семена Царства растут в человеческих сердцах — и это составляет главную надежду, одновременно являясь и главной проблемой. Когда мы говорим о Царстве, растущем из семян, брошенных в землю нашего мира, важно помнить, что землёй являемся мы сами. Это в нас брошенное Богом семя Царства может или прорасти, или сгнить. Тут-то и начинается то самое, что в конечном счёте определяет сроки окончательного торжества Царства.

Мы живём в эпоху наступающего Царства, но когда оно наконец наступит и раскроется во всей полноте, зависит именно от нас. Дата возвращения Христа во славе, Его второго пришествия известна лишь Отцу не потому, что Отец что-то скрывает от Сына, а потому, что она ещё не определена и, возможно, не может быть определена точно: она ведь зависит от выбора каждого из нас, а значит, ей неизбежно предстоит постоянно меняться, меняться с каждым сделанным выбором.

Это сильно замедляет дело, но только так можно дать возможность каждому поучаствовать в процессе вхождения Царства в мир. Участие же человека необходимо тут потому, что иначе человек этот не сможет войти в Царство. Он сможет тогда в лучшем случае приобщиться его жизни, но не сможет измениться так, чтобы жизнь Царства стала бы и его собственной жизнью тоже, а тогда все усилия окажутся бесполезными: ведь в Царстве главное люди, из которых оно состоит.

Говоря о Царствии Небесном, Иисус всегда прибегал к притчам, которые не описывают детали, но лишь создают образ, размышляя над которым можно понять главное. Постепенно маленькое зернышко, которое сеется в землю и незаметным для всех образом превращается в зеленый росток, становится полноценным растением.

Царствие Божие оказывается чем-то маленьким и незаметным, чем-то таящимся в самой глубине нашего сердца. Обычно мы даже не замечаем его за повседневными заботами. Но оно набирает силу внутри нас и в определенный момент может дать настоящие божественные плоды. Этот неприметный для окружающих процесс происходит с каждым человеком. Поэтому мы никогда не можем сказать, что кто-то более свят, а кто-то далек от Царствия Небесного.

Сегодняшнее чтение рассказывает нам о притчах Иисуса, где Он говорит о постепенном и незаметном наступлении Царства Божия, которое, при этом, в конце концов оказывается настолько заметным, что не обращать на него внимания становится невозможно. В этих притчах постоянно встречается образ прорастающего зерна — образ, широко распространённый в древности во всех странах Ближнего Востока, от Египта до Вавилонии. Прорастающее зерно стало здесь символом вечной, постоянно обновляющейся жизни, которая противостоит смерти и побеждает её. Неудивительно, что Иисус использует этот образ для описания Царства Божия, ведь в Царстве Божием каждому даётся вся полнота жизни, которую только можно себе представить, а смерти в нём места нет. Но наступает оно не сразу, так, что начало его прихода заметно не всем. Очевидно, для того, чтобы Царство Божие раскрылось во всей своей полноте, нужно время, и именно об этом говорит Иисус, сравнивая его с незаметным поначалу семенем, вырастающим затем в дерево, которое видно каждому. В этом же отрывке упоминается усмирение Иисусом бури, поднявшейся на Генисаретском озере в то время, когда Он с учениками переправлялся на противоположный галилейскому берег. Надо заметить, что бури на Генисаретском озере бывают нередко, особенно зимой. Зимы в Галилее тёплые, температура даже в январе редко опускается ниже +10, но ветра дуют сильные, и на Генисаретском озере, при его отнюдь не малых размерах, случаются настоящие штормы. Рыбацкие лодки, даже достаточно большие, всё же не так велики, как настоящие морские корабли, и такие штормы представляют для них серьёзную опасность. Рыбакам, застигнутым бурей вдали от берега, могла всерьёз грозить гибель, хотя дело происходило и не на море. Одну из таких бурь и усмиряет Иисус, спасая жизнь Своим спутникам.

Сегодня Господь обращает к нам один из самых важных вопросов: «Как мы слушаем?» Мы регулярно читаем Библию, даже посещаем библейские сайты в Интернете, но имеем ли мы уши для того, чтобы воспринять Слово, прорастить его в своем сердце и принести плод? Господь говорит: «Какой мерой мерите, такой будет отмерено и прибавлено вам, слушающим». По сути, это означает: что человек хочет найти в Писании (и вообще в Божьем откровении), то он и найдет. Библия может предоставить нам богатейший материал по истории, литературе, филологии, мистике и так далее, но только тот, кто ищет в ней познания Бога (то есть живых, личностных отношений с Ним, построенных на доверии и любви), сможет обрести Бога в чтении Священного Писания. И здесь обретают смысл слова о том, что «кто имеет, тому дано будет». В слушании и понимании Слова Божьего мы можем лишь углубить и умножить то, что уже имеем — то есть мы должны подходить к нему в уже существующей связи с Богом — в вере и молитве.

Вы заметили, как распространена в наше время шизофрения? Некоторые специалисты уже отказываются проводить границу между ней и нормой. Потому что расщепленное сознание, двойная (или больше) жизнь действительно стали фактически нормой. Когда мы на людях, мы одни, а когда сами с собой, — другие. Мы живем, рассчитывая, что никто не узнает, какие мы в одиночестве. Мы утеряли цельность, целостность жизни, потому что думаем, что, когда на нас никто не смотрит, то нас никто и не видит, — мы утеряли ощущение присутствия Бога. Но Иисус предупреждает: то, что мы держим внутри себя как тайну, постепенно растет, захватывая все больше и больше нашего «я», и в конце концов прорывается наружу. Тайное становится явным.

Для того, чтобы не происходило такой катастрофы, Иисус предлагает нам жизнь целостную, единую, жизнь в постоянном предстоянии пред Богом, независимо от того, видят нас люди в это время или нет. Если нет потаенного, то не страшен свет.

Слова Иисуса о свече, которую не прячут под колпаком, и о том, что дано будет тому, кто имеет, связаны между собой самым тесным образом — не случайно в евангелии они стоят рядом. На первый взгляд утверждение о том, что даётся лишь имеющему, могут показаться несправедливыми: мы привыкли к тому, что имущие должны помогать неимущим, а тут оказывается, что как раз именно имущие имеют шанс получить что-то сверх того, что они уже имеют, а остальным особенно рассчитывать не на что.

Дело, однако, в том, что законы духовной жизни несколько отличаются от законов жизни физической — как и сам духовный мир во многом отличается от мира физического. В мире физическом отдача всегда предполагает истощение того, кто отдаёт. Если я чем-то делюсь с другим, у меня становится меньше того, чем я поделился.

В духовном мире и в духовной жизни всё иначе. Иначе не потому, что он состоит из какой-то особой субстанции с особыми свойствами, а потому, что духовный мир отличается от физического непосредственным Божьим присутствием, определяющим его существование. Поэтому потенциал физического мира ограничен, потенциал мира духовного — безграничен. Мир физический ограничен собственной природой, мир духовный, будучи в основе своей воплощением непрерывно длящейся теофании, не ограничен ничем.

Речь, разумеется, идёт не о двух разных мирах — это лишь более-менее условное описание, а о двух состояниях творения, о его, с одной стороны, лицевой стороне, которой он обращён к Богу, а с другой — об изнанке, которой он обращён внутрь самого себя. Привыкнув к отнюдь не предназначенной нам Богом жизни на изнанке мироздания, мы с трудом можем представить себе отдачу как процесс накопления, а не растраты — в духовном же мире, на лицевой стороне мироздания это именно так.

Тут чем больше отдаёшь, тем больше получаешь — ведь отдавать означает включиться в поток той Божьей жизни, которая составляет основу духовного мира. Оттого и нельзя прятать свечу под колпак — если свет есть, он должен быть виден, иначе отдачи не будет. Такая логика нам, конечно, непривычна, но это логика Царства, и Иисус призывает нас жить, следуя ей, а не логике мира сего.

Иисусу было очень непросто объяснить Своим слушателям, что такое Царство, так, чтобы они Его поняли.

В самом деле, большинство из них, включая ближайших учеников, представляли его себе так, как это было свойственно людям их эпохи. А для большинства верующих евреев евангельских времён Царство было, в первую очередь, всё же земным государством, мощным, независимым, таким, с которым придётся считаться всем, включая римлян, которые были тогда владыками мира.

А Царство, о котором рассказывал Своим ученикам Иисус, было совсем другим. Оно входило в мир постепенно и незаметно, так, что человек мог и не заметить его появления, и так же незаметно для внешних росло, подобно растению, так, что заметным оно становится лишь после того, как вырастает и распространяется в мире.

Образ такого Царства был для учеников, как минимум, непривычен. А Иисус, как видно, хотел приучить их к мысли о том, что Царству нужно время, чтобы раскрыться в полноте, что оно не появится вдруг, как бы упав с неба, что торжество Царства — завершение процесса, но никак не его начало. Но тому, кто ищет Царства и хочет в нём жить уже сегодня, это не помеха: ведь приобщиться к наступающему Царству можно уже сейчас. Не случайно Иисус говорит о слушании и о слышании, о том, что имеющему будет дано больше того, что он имеет, а у неимеющего то, что он имеет, будет отнято. Странные слова: как может неимеющий оказаться вдруг имеющим нечто?

Но слова о мере многое объясняют: человек получает столько, сколько готов отдать, и обретает Царство, которое думает получить, по мере собственной открытости и готовности делиться полученным. А иначе можно потерять всё, включая и то, что имеет человек от Бога в этом мире, как задаток. Так готовит Иисус Своих учеников к жизни в наступающем Царстве, которое уже входит в мир, но ещё не раскрылось в нём до конца. Готовит к тому, чтобы жить по законам Царства в преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире. И свидетельствовать миру о Царстве.