Мысли вслух на Лк 12:39-48

Ко всему привыкает человек. К хорошему быстро, к плохому дольше, но тоже привыкает. Потому, наверное, апостол Павел столько внимания уделяет тому, как проживут жизнь те, кто признал свое освобождение от греха. Спасение наше совершается в вечности, но принимаем мы его во времени. Легко привыкнуть к удивительному дару свободы от греха и жизни в благодати, и так же легко вернуться к существованию по прежним законам. Евангелие напоминает нам, как отвратительна жизнь для того, кто «знал, но забыл», какой ценой оплачена наша жизнь. Дело не в том, что мы должны бояться наказания за возврат к греху. Наша задача — никогда не привыкнуть к тому, что наша жизнь и благодать оплачена ценой крови Христа.

Верим ли мы всерьез, что Господь вернется? А если верим, то ожидаем ли? А если ожидаем, то как — с радостным нетерпением («скорее, скорее!») или со страхом («ой, только не сейчас!»)?

Чего в нас больше — доверия ко Христу и желания встретиться с Ним или боязни Его суда и стремления избежать Его взгляда?

От ответа на эти вопросы зависит и то, как мы относимся к приготовлению себя к Его приходу. Понятно, что мы никогда не сможем быть совершенно готовы, поэтому и сказано, что Он придет «как тать ночью», а с другой стороны, Он задерживается с приходом как раз из-за нашей неготовности (см. 2 Пет. 3:9). Но если мы боимся этого Пришествия, если Христос для нас в первую очередь — строгий Судия, то мы будем все время сознательно и бессознательно повторять: «Нет, не надо, я еще не готов!» — и не торопиться с готовностью. А если для нас Его взгляд — это взгляд любви, если наше сердце ищет встречи, то тут-то мы и будем каждый день надеяться на Его приход, внутренне восклицая: «Маранафа! Гряди, Господи!»

Отвечая на вопрос апостола Петра о притче о людях, ожидающих возвращения своего господина, Христос говорит о двух очень важных в наших отношениях с Богом вещах. В первую очередь это верность Богу, готовность исполнять Его волю в том, что Он найдет нужным поручить тебе. Господь в нескольких притчах приводит этот образ — отлучившегося господина или царя, оставившего свое имущество на попечении слуг. Надо полагать, что в этом образе есть нечто существенное о том положении и задачах, которые ставит Бог перед нами. И это поручение, придающее смысл человеческому существованию, мы можем исполнять по воле Господина или по собственному усмотрению. О плодах этого выбора Господь и говорит: «Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так», — это сказано о верном домоправителе, верном именно поручению Владыки.

И вторая важная вещь заключена в словах: «...кому дано много, много и потребуется». В первую очередь речь идет о народе Божьем (ветхом и новом), людях, доподлинно знающих объявленную им без обиняков волю Господина: «О, человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8). Но в более широком плане эти слова относятся к уникальному месту человека в творении: быть образом и подобием Божьим, частью Тела Христова.

Слова Иисуса о разделении, которое Он принёс в мир, смущают некоторых читателей Евангелия, особенно в наши дни. Нам сегодня более уместным кажется единение, а не разделение, нам бы хотелось, чтобы все разделения между людьми исчезли, единство кажется нам лучше разделения по определению.

Так оно и есть, когда дело касается вещей второстепенных — а с точки зрения евангельской, как и с точки зрения духовной жизни вообще, все наши разделения — культурные, языковые, расовые, даже религиозные — являются по сути своей второстепенными, не затрагивающими главного: наших отношений с Богом их динамики. С точки зрения же евангельской, как и с точки зрения духовной жизни вообще, именно динамика отношений с Богом и с ближними является главным, а всё остальное — второстепенным. В этом отношении люди делятся лишь на две категории: те, в жизни которых отношения с Богом и связанная с ними динамика присутствует, и тех, у кого в жизни её нет.

Разумеется, полное отсутствие отношений с Богом для человека означает полное же разрушение личности, за которым нередко следует и разрушение физическое, но можно говорить о становлении и укреплении этих отношений или об их постепенной деградации, тенденции к полному их разрушению. В пределе, в контексте и в перспективе Царства, входящего в мир, речь должна идти о стремлении к полноте жизни Царства или о самоизоляции, о попытке отгородиться, создать свой собственный маленький замкнутый мирок, став в нём царём, единственным его хозяином и повелителем. Падший мир как раз и существует именно в такой изоляции — и потому главное христианское разделение связано с разделением между ищущими жизни Царства и довольствующимися жизнью мира сего, мира падшего.

Тут разделение действительно абсолютно неизбежно — два упомянутых духовных вектора несовместимы, не потому, что одни «духовные», другие же нет, а потому, что одни ищут жизни и идут в жизнь, а другие довольствуются жизнью-умиранием, постепенным погружением в смерть, которая царит в падшем мире. Тут не разные взгляды или убеждения, а противоположные направления духовного движения, которые неизбежно разделяют тех, кто их выбирает: не могут же, в самом деле, остаться едиными люди, идущие в разные, противоположные друг другу, стороны.

В наших стереотипных представлениях христианство обычно покрыто известным налетом слащавости. Психологически такой розово-слащавый стереотип вполне объясним, но тем не менее не адекватен. Именно поэтому так часто нас шокируют и пугают слова, которые говорит Господь в сегодняшнем отрывке Евангелия от Луки. Огонь, который Он пришел низвести на землю, разделение среди близких людей — этого нам меньше всего хочется. А когда Он говорит о том, что вслед за Ним и Его учеников поведут пред царей и на судилища — тут уж мы и вовсе затыкаем уши, лишь бы не отнести эти слова к себе. Однако вера ничем не похожа на сироп, заливающий человеческую жизнь и весь мир. Вера — явление, имеющее отношение к жизни и смерти, и есть момент, когда для верующего компромисс невозможен. И Господь говорит о том, что мы призваны сердцем узнавать время, когда проверяется наша верность Богу. Это может происходить очень по-разному, но во всяком случае сохранение житейского комфорта не гарантируется. Мы призваны покрывать любовью и прощением грехи мира, но не соглашаться на них. И потому мир ненавидит учеников Иисуса, как и Самого Иисуса. Разделение, о котором Он говорит сегодня, происходит в результате человеческого выбора: быть с Ним или оставаться в розовой бесконфликтности смерти.

Слова Спасителя о разделении, приносимом Им в мир, могут показаться жёсткими до жестокости: ведь разделение — это противостояние, а когда речь идёт о вещах столь серьёзных, оно раньше или позже непременно приведёт к самой настоящей войне. Но, как видно, когда дело касается Царства, противостояние неизбежно. И война, если говорить о войне духовной, тоже. О духовной потому, что речь идёт о противостоянии Царства, которое, по слову Иисуса, «не от мира сего», с этим самым миром. И дело тут не в чьей-то жестокости и нетерпимости, а в реальной несовместимости непреображённого мира с Царством. Не случайно Спаситель указывает на противостояние мира Царству, как на признак конца времён: ведь конец этот потому и наступает в столь пугающем виде, что Царство и «мир сей» не могут ужиться в одном пространстве.

Теперь внутренние конфликты, возникающие в падшем мире в силу его падшести, перестают быть принципиальными: с соперником лучше примириться, не доводя дела до суда. Не потому, что он непременно и всегда прав, а потому, что наступают времена, когда будет уже не до судебных тяжб. И дело тут, конечно, не в том, что сама природа непреображённого мира никак не совместима с Царством. В своём нынешнем виде она с ним действительно несовместима, но её можно преобразить дыханием Божиим, и тогда она станет вполне органичной частью нового мира.

А вот с тем злом, в котором, по слову Евангелия, лежит падший мир, Царство действительно несовместимо по определению. Отсюда и то противостояние, о котором говорит Иисус. Христианство за время его двухтысячелетней истории не раз обвиняли в том, что оно ненавидит мир и противостоит ему. Но на самом деле христиане (если, конечно, не говорить о религиозных крайностях и духовных аномалиях) никогда не противостояли миру, никогда не воевали с ним и уж тем более никогда не желали ему гибели.

Но Церковь в целом и отдельные христиане всегда боролись за этот мир с ним самим. За новый, преображающийся силой Царства и его дыханием мир против того зла, в котором он лежит. Это противостояние и надо считать главным противостоянием нашей эпохи, эпохи наступающего Царства. И, в отличие от конфликтов, разворачивающихся внутри и по законам непреображённого мира, которые иногда можно погасить, главный конфликт, конфликт между Царством и силами зла, действующими в падшем мире, окончится лишь в день торжества Царства и полного поражения тех, кто ему противостоит.

В рассказанных Спасителем притчах о Царстве часто звучит тема внезапности, неожиданности. Как в случае с хозяином дома, который появляется тогда, когда рабы вовсе не ожидают его возвращения. Такое внезапное посещение может сыграть роль своего рода учебной тревоги: поскольку никогда не знаешь точно, чего ждать, приходится постоянно быть готовым ко всему.

Это, конечно, важное для духовной жизни (да и для жизни вообще) качество. Но дело не только в постоянной готовности. Дело ещё и в том внутреннем состоянии, которое такая готовность предполагает. Быть всегда готовым ко всему невозможно в принципе. По крайней мере, в том смысле, в котором говорят о готовности, имея в виду жизнь мира сего. В нашем мире под готовностью понимают обычно заранее запланированные варианты реакции на те или иные, заранее же просчитанные, ситуации.

Эти варианты реакции прописывают в соответствующих инструкциях, которым обязывают следовать тех, кто отвечает за принятие решений. Но просчитать все возможные ситуации заранее — задача нереальная. И даже не потому, что их бесконечно много, а потому, что на каждый конкретный момент времени мы в принципе способны спрогнозировать лишь ситуации определённого типа, связанные с тем, что нам известно на этот самый момент. Иначе говоря, в каждый конкретный момент времени в принципе может сложиться ситуация, которая является абсолютно непредсказуемой.

Абсолютно непредсказуемой — значит такой, которую невозможно предсказать не из-за недостатка информации или прогностических инструментов, а в принципе, даже в том случае, если бы у нас была вся существующая на данный момент в мире информация и все возможные на тот же момент прогностические инструменты, какие только допускает природа нашего мира.

В развитии любой сложной системы бывают такие моменты, когда ее развитие в принципе невозможно предсказать исходя из её наличного состояния. Учёные называют такие моменты точками бифуркации. Но непредсказуемой система остаётся лишь при взгляде извне, со стороны. Изнутри же ситуация выглядит иначе: тут всё зависит целиком и полностью или от случайности, или от выбора того, кто в такой ситуации оказался.

Так вот возвращение Спасителя и полнота Царства, раскрывшаяся до конца, и предполагает прохождение миром такой точки бифуркации. Когда ничего невозможно рассчитать и предсказать заранее. И когда всё определяется конкретным выбором каждого. И если человек приобщается к жизни Царства ещё до наступления этого момента, сам момент не оказывается для него полной неожиданностью, не выбивает из колеи, не дезориентирует до полной неспособности принимать решения. Это и называется готовностью к встрече с возвращающимся хозяином. Царём. И Царством во всей его полноте.

Сегодняшнее чтение затрагивает ещё одну тему, очень важную для понимания того, что такое жизнь в Царстве. Но смысл сказанного Иисусом становится понятен лишь в контексте ситуации той переходной эпохи, которая началась пришествием Спасителя и в которую мы живём. Её можно было бы назвать эпохой наступающего Царства, а завершится она возвращением Иисуса. Но поскольку точных сроков этого возвращения мы не знаем, готовность требуется всегда, каждый день и час.

Собственно, в этом и заключается смысл рассказанных Иисусом притч (ст. 36–48). Ведь когда речь в Евангелии идёт о близости Царства, имеется в виду не дата второго пришествия Христова, а тот факт, что Царство уже вошло в мир, что его присутствие для нас сегодня уже не будущее, а настоящее, и если мы ничего подобного не замечаем, то лишь потому, что не хотим замечать. Конечно, иногда на тех, кому Бог поручает связанные с Царством служения, кажущаяся отдалённость сроков завершения процесса оказывает расслабляющее воздействие, подобное тому, какое оказывала на распоясавшегося раба из притчи мысль о том, что хозяин далеко (ст. 45).

Неудивительно, что спрос с тех, кто знал обо всём и, несмотря ни на что, позволил себе расслабиться, оказывается более серьёзным, чем с тех, кто знал меньше (ст. 47–48). Интересно другое. В мире есть знающие больше и есть знающие меньше, но, как видно, нет таких, кто не знал бы ничего. Не случайно Иисус сравнивает признаки наступающего Царства с теми приметами, по которым в те времена определяли близость перемены погоды: они были так же очевидны и так же понятны каждому, так что не заметить их совсем и не понять ничего было просто невозможно (ст. 54–57).

Именно поэтому наступление Царства разделяет людей, и разделение, как видно, проходит не по какой-то национальной, сословной или религиозной границе, а поверх всех границ, отделяя тех, кто принимает Царство, от тех, кто его отвергает, живущих иногда не только в одной стране и в одном городе, но даже в одном доме (ст. 51–53). И происходит так не потому, что разделения нужны Богу, а потому, что Царство — реальность абсолютная, туда невозможно войти отчасти или наполовину, и даже войти туда «почти полностью» не получится: в Царство входят или до конца и без оглядки, или не входят совсем. Потому-то в Церкви и не может быть, по слову апостола Павла, «ни эллина, ни иудея»: если Церковь остаётся Царством, а не превращается в религиозную организацию, одну из многих, актуальной для неё остаётся лишь одно разделение: между теми, кто принимает Царство, и теми, кто его отвергает. Все остальные разделения условны и относительны, это — абсолютно, абсолютно настолько, насколько может быть абсолютным разделение между вечной жизнью и вечной смертью.

Наступление Царства Божьего — тайна, может быть, не меньшая, чем тайна самого Царства. Поэтому Господь призывает учеников бодрствовать и не пропустить, не проспать приход Царства в их жизнь. Наверное, речь здесь идет не просто о постоянной готовности к смерти или ко второму пришествию Христа. Христос приходит в человеческую жизнь и тогда, когда меньше всего это подозревает — в любой момент мы можем оказаться в ситуации жизненно-важного выбора или решающей встречи. Горе человеку, если он не заметит Христа в тот момент, когда от него потребуется участие в осуществлении Божьего Царства — дело не в том, что Бог обидится и накажет его, а в том, что пройдя мимо этого Царства, человек пройдет мимо самого важного события, самой важной встречи в своей жизни. Поэтому, в преддверии окончательной Встречи, Господь призывает людей не пропустить Его присутствия уже здесь, на пути к торжеству Божьего Царства.

Вся земная проповедь Иисуса говорит о приближающемся Царстве. И Он уделяет очень много внимания нашей готовности войти в него. Наступление этого Царства включает в себя суд и разделение — ведь в нем нельзя быть теплохладным, нельзя служить двум господам. И пока мы на пути к нему, у нас есть возможность (может быть, последняя) помириться с тем, кто будет обвинять нас на суде. Это может быть наша совесть, могут быть люди, которым мы причинили зло, а может быть и Сам Господь, как в притче о Страшном суде (Мф. 25). И чем больше росток Христова Царства в наших сердцах, тем скорее нужно бежать мириться с соперниками, чтобы прийти на с ними суд — уже друзьями.

Спаситель нередко говорит о возвращении господина (имея в виду, как нетрудно догадаться, Себя Самого) как о событии неожиданном. И хотя эту неожиданность можно считать ожидаемой, судя по словам Иисуса, вполне может оказаться, что ожидающие могут оказаться неподготовленными к встрече с Тем, Кого ожидают. В чём же тут дело? Конечно, многое можно объяснить неопределённостью сроков: непросто постоянно поддерживать себя в состоянии готовности, слишком большого внутреннего напряжения это требует.

Сам Иисус не считает такой аргумент оправданием: Он прямо говорит, что, знай хозяин, когда вор попытается влезть к нему в дом, жизнь его была бы куда проще, но так, увы, не бывает. И, тем не менее, хозяин, если он хочет сохранить дом, должен быть начеку всегда, так же, как и ожидающие хозяина слуги, если, конечно, они не хотят неприятностей от своего неожиданно вернувшегося господина. Как видно, духовная жизнь христианина предполагает поддержание постоянного духовного тонуса, без которого в Царстве не удержаться. Конечно, можно было бы сказать, что того же требует от своих адептов любая серьёзная духовная или аскетическая система. Иначе и быть не может: ведь речь идёт о духовном пути, на котором возможны всякие неожиданности.

К тому же, если не поддерживать духовный тонус, о движении вперёд придётся забыть: ведь каждый шаг на духовном пути предполагает усилие, так же, как и сама возможность удержаться на новом, достигнутом очередным усилием, рубеже: иначе, если человек духовно расслабится, он легко скатится вниз, к своему прежнему состоянию. Но для жизни Царства духовный тонус имеет особое значение: ведь в эпоху наступающего Царства каждый его обитатель неизбежно оказывается на границе двух миров, и, если не прилагать соответствующих усилий, можно легко выпасть из духовного пространства Царства, оказавшись целиком и полностью под властью того зла, в котором пребывает непреображённый мир.

Тогда ни о какой готовности к встрече с Воскресшим речи идти уже не может: ведь к ней нельзя подготовиться одномоментно, тут необходим духовный процесс, связанный с преображением человеческой природы, на который нам и отпущено время, отделяющее приход в мир Спасителя от Его грядущего возвращения во славе. И от того, как мы используем это время, зависит, какой будет встреча.

«Не бойся, малое стадо!» Мы приведем фрагмент выступления в общественной печати о. Георгия Чистякова, которое так и называлось: «Не бойся, малое стадо!» «Если анализировать Священное Писание на основании, как говорят лингвисты, «частотности» употребления того или иного слова, то мы обнаружим -- почти 370 раз в нем встречается призыв: «Не бойся!». Адресован он то к Аврааму, то к Иакову, то к Гедеону в Ветхом Завете, то к апостолам и женам-мироносицам в Евангелии. Этот призыв постоянен и настойчив. Бог не говорит: не бойтесь того или иного. Он обращается к нам предельно просто: не бойтесь. Никогда и ничего! Конечно, в нашей природе страх заложен изначально -- как и много чего другого. Но одни природные особенности надо развивать, а другие -- перерастать. Преодолевать. Бог адресуется именно к звериной нашей памяти: «Не бойся, малое стадо!» -- и даже еще резче: «Я посылаю вас овцами среди волков»» («Огонек», 1999). Здесь предельно точно и слитно все сказано. И нам трудно что-то добавлять. Но все-таки мы призовем вас вспомнить эти такие известные слова евангелиста: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин 4:18). Для нас это парадоксально, у нас все как правило наоборот, чем больше мы любим, тем больше боимся за любимого, но это только начало любви. Ведь если Господь всеблаг, а конечной «станцией» будет состояние, когда «Бог все во всем», то чего же нам бояться? Только терпеть и ждать остается, терпеть и ждать – значит, верить. Но вот страшное предстоит нашим очам явно, а ангельский мир сокрыт. Как можно не бояться? Как можно не хотеть есть, не хотеть спать и так далее, это невозможно. И именно в силу этой невозможности это что-то предельно истинное. Нам хотелось процитировать сегодня замечательное стихотворение Юлия Шрейдера:

Все приму, все возьму, что ни дашь,
Что ни дашь, что Ты мне ни пошлешь.
Пусть исполнится дикая блажь,
Пусть окутает темная ложь.
Дай услышать Тебя среди лжи
И не спутать Твой голос с другим.
Помоги, укрепи, поддержи
Осторожным дыханьем Твоим.

«Пусть исполнится дикая блажь», как-то действительно страшно от этих слов. Но все-таки, как сказал еще один поэт «Нам не нужно этой темени бояться, а счастливыми не будем притворяться» (Окуджава).