Мысли вслух на Флп 2:12-18

Размышляя о христианской жизни, Павел обращает внимание филиппийских братьев на главную задачу христианина — идти путём спасения. Это утверждение сродни традиционному раввинистическому представлению о следовании Торе как о главной задаче каждого, кто принадлежит к народу Божию. Но там речь шла о пути праведности, здесь — о спасении и о приобщении к жизни Царства. Выбор пути праведности всегда зависел от самого выбирающего, так же, как и выбор Царства после пришествия в мир Спасителя. Но продвижение праведника по избранному им пути в немалой степени зависело от его собственных усилий, хотя, конечно же, без помощи Божией устоять на этом пути было невозможно. Путь спасения, который приобщением к Царству начинается и в Царстве оканчивается, зависит от воли и содействия Бога в гораздо большей мере, о чём и напоминает апостол адресатам своего послания (ст. 13). В Царстве без воли Божией, без Его прямого и непосредственного участия не происходит ничего, относится ли это к жизни внутренней или к жизни внешней. Потому-то здесь оказываются особенно важны решимость и смирение, исключающие любые колебания, обычно и порождающие ропот и сомнения, которых Павел призывает избегать филиппийских христиан (ст. 14).

И дело тут, конечно, не в том, что иначе Бог рассердится или обидится, а в том, что без решимости и смирения человеку почти невозможно стать жителем Царства. В самом деле, когда дело касается Царства, человек всегда оказывается лишь принимающей стороной, в наличном состоянии у него нет ничего, что он мог бы привнести в Царство или сделать для него. Единственное, что доступно падшему человеку, когда дело касается Царства, — дать возможность Богу сделать себя пригодным к той новой жизни, которая ждёт его там. А для этого ищущему Царства совершенно необходимо научиться искусству, которое падшему человеку даётся очень непросто: искусству полного отказа от жизни по своему разумению, хотя бы и с лучшими намерениями, которые, увы, часто выстилают дорогу отнюдь не в Царство. Умение так жить и отличает, по слову апостола, христиан, живущих по законам Царства, от прочих людей, живущих по законам непреображённого мира, и именно с ним связывает Павел все надежды на спасение и на торжество спасённых в день Суда (ст. 15 – 16).

Христианам часто задают вопрос: «а зачем ходить в вашу Церковь? зачем креститься? почему нельзя быть просто хорошим человеком?» Подробная аргументация вопрошающих (совопросников в терминологии Нового завета) сводится к тому, что раз в притче о Страшном суде Господь обещает лучшую участь тем из языков, т.е. из неверующих, кто делает добро ближним, то Церковь и не нужна. В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел дает нам замечательное указание, чем жизнь христианина отличается от жизни «просто хорошего человека». Призывая своих читателей в Филиппах со страхом и трепетом совершать (греческое слово здесь буквально можно перевести как «вырабатывать, нарабатывать, соделывать») свое спасение, апостол, как о само собой разумеющемся факте говорит: «ведь Бог действует в вас». «Бог производит в вас и хотение и действие по (Своему) благоволению». Бог, пишет апостол, έστιν ό ένεργων, есть Тот, кто действует в вас, Тот, Чьей энергией соделывается в вас и ваша воля, и ваше действование, по благому намерению. Христианин — человек обыкновенный, нередко даже и слабый, но он открыт действию Божьей благодати, которая производит в нем и благую волю, и самое действие — совершение добра. Разница, таким образом, в том, что просто хороший человек имеет надежду на награду в будущем, а христианин уже живет и действует вместе с Богом и под Его владычеством.

Христианский путь для Павла, как и для каждого христианина, является в первую очередь путём спасения. Путём, которым можно идти лишь «в страхе и трепете». Речь идёт о том самом страхе Божьем, о котором так много говорится в Библии. Казалось бы, после прихода Христа Его последователям бояться нечего: ведь они больше не остаются перед Богом со своим грехом один на один. Но страх Божий — не только страх наказания за грех.

Страх Божий — в первую очередь следствие осознания своей ответственности за установившиеся с Богом отношения. А за них во всяком случае ответственность несёт сам человек. И именно от них, от осознанных отношений с Богом и со Христом, зависит спасение. Показателем же устойчивости и осознанности отношений служит внутренний мир или его отсутствие.

Потому-то и призывает апостол своих филиппийских братьев действовать без ворчания («ропота») и оговорок («сомнений»). Конечно, ворчание и постоянные оговорки — не самый страшный грех, их, в сущности, и грехом-то назвать нельзя. Но они наглядно показывают внутреннее состояние человека, в частности, и ему самому тоже. Это симптом определённой духовной проблемы — отсутствия внутренней цельности.

Казалось бы, человек делает то, что нужно, то, чего ждёт от него Бог. Но делание его остаётся не до конца внутренне воспринятым им самим. Человек как бы внутренне раздваивается: одна его часть действует и делает то, что нужно, а другая в то же самое время не принимает того, что делает первая, всё время ей сопротивляясь и стремясь к чему-то другому.

Вот это сопротивление одной части человека другой его части и порождает ворчание и оговорки. Дело делается, но на духовном уровне, на уровне воли и тех интенций, которые связаны с делом, полноты нет: человек как бы раздваивается в себе, ослабляя себя духовно. Конечно, если бы Богу от человека нужна была только внешняя активность, только те дела, которые Он ему поручает, тут не было бы большой проблемы.

Богу нужен прежде всего сам человек. Его сердце. Его воля. Его душа. Не для того, чтобы поглотить их, а для того, чтобы дать им раскрыться во всей полноте. И вот тут внутренняя раздвоенность оказывается губительной: она не даёт человеку пережить то, что он переживает, во всей полноте и глубине. А значит, и полноты жизни Царства такой человек тоже пережить не может. Так на фоне внешней (и даже религиозной) активности теряется главное: Царство и спасение.