Мысли вслух на 2 Тим 2:14-26

Павел призывает Тимофея избегать ненужных и бесполезных споров, которые никому ничего не дают и лишь разрушают внутренний мир в них участвующих. Надо заметить, что и греко-римский, и еврейский мир был миром множества слов, множества споров и множества мнений. Речь идёт не просто о том, что сегодня называют плюрализмом, речь именно о культе спора, диспута, дискуссии. Разговор нередко на достаточно абстрактные темы, спор, философский диспут считались самым приличным занятием для свободного человека, у которого есть досуг для таких занятий — так повелось в греко-римском мире ещё с античных времён.

И в мире еврейском дискуссии и диспуты, но уже на религиозные темы, на темы, связанные с Торой, были обычным делом, и участвовали в них зачастую не только учёные раввины и учителя Торы, но и люди самые обычные: ведь Тору читал и изучал каждый верующий еврей, а других тогда не было, так, что поговорить и поспорить было кому и было о чём. Конечно, в определённом отношении такая атмосфера была весьма продуктивной: новые идеи, взгляды, концепции, теории появлялись в ней еда ли не ежедневно.

Интеллектуальная жизнь процветала, а вот духовная — не всегда. Оно и понятно: такая обстановка способствует тому, чтобы спор, диспут, дискуссия становились самоценными, так, что участие в них уже само по себе считалось важным делом и серьёзным занятием, а на духовную работу времени зачастую не оставалось, да она и не считалась особенно важной, главными ведь казались правильные взгляды и мнения, а не правильная жизнь.

Такая атмосфера проникала и в церковные общины, и тут этому было совершенно необходимо противостоять. Даже если бы христианство было просто новой религией, и тогда бы раньше или позже появилась необходимость остановиться и задуматься не о словах, а о жизни; учитывая же, что христианство никогда и не было религией, а всегда было именно новой жизнью, жизнью в том Царстве, которое принёс в мир Спаситель, избыток слов, споров и дискуссий угрожал христианам серьёзными духовными потерями.

Конечно, на серьёзные вопросы, возникавшие в христианской среде, отвечать было необходимо: они-то ведь действительно могли оказать влияние на духовную жизнь человека. Если, например, кто-то, подобно упомянутым апостолом «учителям», всерьёз думал, что «воскресение уже было», что всё уже закончилось и христианство, по сути, осталось в прошлом, он вряд ли сумел бы при таких взглядах жить полноценной христианской жизнью.

Но посвящать свою жизнь спорам и дискуссиям с тем, чтобы одержать в них победу и стать самым известным и непобедимым спорщиком, тем более видеть в такой победе смысл своего церковного служения — это духовный тупик. Спорам не будет конца, и в итоге они просто поглотят человека, не оставив ему времени для жизни — даже самой обычной, не говоря уже о христианской. Вот от этой опасности и предостерегает Павел своего ученика.

Интересно: почему Павел призывает Тимофея избегать споров? Тем более, что сам апостол был прекрасным полемистом, это видно по всем его посланиям. И сторонником насаждаемого сверху единомыслия в Церкви он тоже, безусловно, не был. Так в чём же дело? И как может существовать какая бы то ни было община без споров и дискуссий по вызывающим разногласия темам? Вопросы риторические. Да и иудейская культура богословской дискуссии слишком хорошо известна, чтобы можно было представить себе, что Павел, получивший традиционное иудейское богословское образование во вполне традиционной школе, мог призывать к запрету в Церкви богословских споров и диспутов. Но было нечто существенное в церковной жизни, что заставляло Павла относиться к дискуссиям и спорам несколько настороженно, особенно, когда дело касалось церковных собраний. И этим существенным была сама суть Церкви, которая отнюдь не была религиозной общиной, какой была, к примеру, Синагога, так же, как и христианство никогда не было религией, подобной иудаизму. Христианство не религия, а жизнь в Царстве. И церковное собрание не религиозное мероприятие, хотя бы и центральное в жизни Церкви, а форма актуализации полноты жизни Царства внутри конкретной церковной общины, происходящее здесь и теперь. Члены Церкви собираются на свои собрания не для того, чтобы выражать свою религиозную сущность, будь то эмоционально или интеллектуально, а для встречи с Воскресшим за священной трапезой, подобной тому последнему в земной жизни Спасителя пасхальному седеру, который в церковной традиции получил название Тайной Вечери. Так насколько уместны тут богословские споры, если даже на самом обычном, без участия Мессии, седере или за трапезой шаббата их обычно стараются избегать? Там стараются не дискутировать, чтобы дать место Богу и услышать Его голос, тут дискуссии уместны ещё меньше, ведь речь идёт о встрече с Воскресшим, Которого услышать не менее важно. А диспуты, конечно, в Церкви будут, отменить или запретить их невозможно, да и не нужно. Но в своё время и в своём месте. Там и тогда, где и когда они будут уместны.

Говоря о заложенном Богом духовном фундаменте, Павел приводит две цитаты из Книги Псалмов и из той литературы, которую мы называем сегодня учительной, или писаниями мудрецов: «знает Яхве своих» и «да оставит беззаконие каждый, исповедующий имя Яхве». В этих двух изречениях кратко изложено яхвистское и иудейское учение о праведности, каким мы находим его в Библии. Праведность — дело не человеческое, а Божье. Только Бог праведен, только Ему праведность свойственна как нечто неотъемлемое. Человеку же она, наоборот, несвойственна. Для человека праведность — не свойство и не качество, это лишь то состояние, в котором человек может пребывать, причём такое пребывание противоречит падшей человеческой природе.

В известном смысле можно было бы сказать, что человек может быть праведником лишь вопреки самому себе — не себе настоящему, разумеется, а себе, каким он стал после грехопадения. Но пребывать в состоянии праведности для человека возможно лишь тогда, когда Бог его «знает», в Божьем присутствии. Конечно, Бог так или иначе видит и знает каждого, от Него никому и нигде не укрыться. Но Его непосредственное присутствие рядом с человеком — не просто знание о том, что такой-то живёт на свете, и даже не то всеведение, благодаря которому от Бога не скрыто ни одно человеческое сердце.

Тут всегда налицо воля Бога, непосредственно обращённая к конкретному человеку — а это невозможно, если сам человек не ищет Бога и не стремится к общению с Ним. Вот благодаря такому стремлению человек и становится для Бога «своим» — не в смысле, что такой человек становится у Бога любимчиком, а в смысле осознанности отношений человека с Богом. Но осознание предполагает и другое: тот, кто осознаёт свои отношения с Богом и ставит их на первое место, должен и жизнь свою выстроить соответственно, имея в виду Тору, и прежде всего Тору внутреннюю.

Только если заповедь станет для человека внутренним императивом, духовным и нравственным, сможет человек не только осознать свои отношения с Богом, но и сделать их устойчивыми. А при устойчивых отношениях с Богом осознанному и добровольному греху в жизни человека места быть уже не может. Конечно, споткнутся и упасть может каждый, но такие вещи происходят обычно помимо воли человека. Такое выстраивание осознанных и устойчивых отношений с Богом и есть тот духовный фундамент, о котором говорит апостол.

«Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих». Наверное, это важнейшее правило церковного здоровья, здоровья людей, склонных к активной внутрицерковной жизни или просто людей активных в отношении своей духовности. Обратимся к духовным дневникам одного из крупнейших богословов XX века протопресвитера Александра Шмемана. «… какая путаница, даже тьма в этих молодых головах, как убита непосредственная нравственная реакция, какой сумбур создала в мире, в душе, в культуре всевозможная «интеллигенция». Бесконечная гордыня всего этого. Гордыня и пошлость. Иссскуственная взволнованность псевдопроблемами, гордость псевдосознанием, важность пустоты. И теперь этот злосчастный «академизм», «проблематика», возможность каждому возомнить себя чем-то. И вера в «обсуждения», «выяснения », «коммуникации». Ни один человек в мире не обогатился обсуждениями. Только встречей с реальностью, с правдой, добром, красотой. <...> Поэтому по мере приближения к «реальности» все меньше нужно слов. В вечности уже только: «Свят, свят, свят…» Только слова хвалы и благодарения, моление, белизна полноты и радости. Поэтому и слова только те подлинны и нужны, которые не о реальности («обсуждение»), а сами – реальность: ее символ, присутствие, явление, таинство. Слово Божие. Молитва. Искусство»(«Дневники», М., 2005, с.21, 22). В той же книге, уже много позже, он вспоминает краем уха слышанный разговор двух женщин. Они спорили сколько умершие с нами остаются: сорок дней или не сорок. «Ведь Церковь учит…» "Зачем это?" – просто спрашивает отец Александр. И это самое страшное, когда мы тратим время на «споры о вере». Все это лишь жалкая пародия на брань о Духе. Так зачем предаваться ей? Будем искать среди людей близких не по убеждениям, а по тому, как показано нам Господом в притче о милосердном самарянине.

Во втором послании к Тимофею апостол Павел, вероятно, приводит слова одного из христианских гимнов (2 Тим. 2:11-13). Он пишет об этих строках: «Верно слово», - как бы подписываясь под их содержанием. И правда, они напоминают своим строением стихи, которые в малом количестве слов несут так много смысла. Затрагивается самое главное в жизни человека: ее смысл и то, в результате, как эту жизнь нужно проживать, о чем нужно помнить. Если мы связываем свою жизнь с жизнью Христа настолько, что отдаем Ему жизнь, то Он — наш Господь — в силе вернуть нам жизнь сполна, воскресив нас из мертвых. О содержании этой связанности с Богом мы читаем дальше: терпеть вместе с Ним, разделяя Его страдания, быть верными. А страшные слова о Его отречении от нас в ответ на наше отречение от Него означают лишь констатацию Им того, что связь с Творцом прервана. Прервана с нашей стороны. А ответить Он может лишь одним — Своей верностью, «ибо Себя отречься не может» (2 Тим. 2:13).