Мысли вслух на Ин 6:1-41

Не странно ли, что Тот, Кто приходит с небес, заботится о том, чтобы накормить хлебом толпы Своих слушателей и последователей? Разве за этим Он пришел? Однако, чудо умножения хлебов для пяти тысяч человек — единственное чудо, описанное всеми евангелистами, а значит — особо важное. Именно оно служит отправной точкой для разговора о настоящем хлебе, которым по-настоящему жив человек, о хлебе жизни. О том, что человек живет не одним хлебом, мы слышали с детства. Но если мы постараемся понять, что составляет нашу духовную диету, то найдем ли мы в ней то, что действительно может насытить сердце, а не является суррогатом, от которого остается только похмелье и тошнота? Господь предлагает нам такой хлеб. Это не учение, не заповеди, не вера в Бога — все это уже было у иудеев и есть во многих духовных школах и религиях. Иисус говорит о хлебе, который действительно сходит с небес, дает настоящую, вечную жизнь. Это — Он Сам.

Не странно ли, что Тот, Кто приходит с небес, заботится о том, чтобы накормить хлебом толпы Своих слушателей и последователей? Разве за этим Он пришел? Однако, чудо умножения хлебов для пяти тысяч человек — единственное чудо, описанное всеми евангелистами, а значит — особо важное. Именно оно служит отправной точкой для разговора о настоящем хлебе, которым по-настоящему жив человек, о хлебе жизни. О том, что человек живет не одним хлебом, мы слышали с детства. Но если мы постараемся понять, что составляет нашу духовную диету, то найдем ли мы в ней то, что действительно может насытить сердце, а не является суррогатом, от которого остается только похмелье и тошнота? Господь предлагает нам такой хлеб. Это не учение, не заповеди, не вера в Бога — все это уже было у иудеев и есть во многих духовных школах и религиях. Иисус говорит о хлебе, который действительно сходит с небес, дает настоящую, вечную жизнь. Это — Он Сам.

Какая интересная ситуация: Иисус идёт на другую сторону озера, а за Ним — толпа народу. Говоря простым человеческим языком, эти граждане увязались за Ним, чтобы посмотреть что-нибудь интересненькое. Ну казалось бы — сами увязались, Иисус их не звал, так с какой радости Он должен заботиться об их пропитании? Пусть идут в ближайшие деревни, да, в конце концов, пусть разбираются сами, как хотят. Головой надо было думать, когда шли неизвестно куда, сами могли бы позаботиться о своём пропитании. Но Иисус, похоже, вообще не ставит вопрос так. Он видит людей, которые пошли за Ним, и почему-то считает необходимым позаботиться о пище для них. Почему? Разве Он их звал? Разве они просили Его дать им еды? Нет. Но они пошли за Ним, и для Него это — главная причина позаботиться о них... С одной стороны, это урок для нас — урок ответственности за тех, «кого мы приручили». С другой стороны, это огромное утешение: если Он настолько милосерден, значит, Он так же открыт и к нашим нуждам, когда мы обращаемся к Нему за помощью.

Люди идут за Христом, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными. Христос не отвергает таких людей, и не только по причине Своего милосердия, но, должно быть, и потому, что для многих из них практический интерес может оказаться первым этапом на духовном пути. Чудеса для Христа не самоцель и даже не средство привлечения народа к Своей проповеди. Но тот, кто признал способность Иисуса исцелять, может принять от Него и слова о вечной жизни.

Но может и не принять, а продолжит требовать от Него удовлетворения исключительно «постоянно растущих» земных потребностей.

Чтобы накормить собравшихся, Христос не сотворяет пищу из ничего, но предоставляет возможность соучаствовать в её умножении ученикам. Он берёт хлеб и рыбу из их припасов и, благословив, раздаёт ученикам, и количество пищи умножается во время раздачи. Учеников в этот вечер Христос сделал не только Своими сотрудниками, но и соучастниками совершаемого Им чуда.

То, что совершается чудо, люди поняли не тогда, когда ели, а после трапезы, увидев корзины с остатками. Тогда они назвали Иисуса Пророком, Которому должно придти в мир. Увы, не тогда, когда Он учил их.

Трудно даются изменения человеческой натуре...

Умножение хлебов - великое чудо само по себе. Но для христиан важнее всего, конечно, что это чудо становится прообразом чуда куда большего: таинства Евхаристии. На протяжении веков и впредь до скончания мира Господь под видом Хлеба дарует нам в пищу Самого Себя, и, как и при умножении хлебов, этой пищи хватает на всех.

От того, что Сын Божий Сам становится пищей для людей, жизнь не только не убывает, но и прибавляется в мире. Именно поэтому Крест, на котором Господь отдает нам Свою жизнь, стал для христиан синонимом того Древа жизни, которое насадил Господь посреди рая.

И еще мы видим в этом чуде, что оно совершается не без участия учеников: так или иначе, каждый в зависимости от своего призвания, мы все становимся участниками и совершителями таинства. Священнослужители одним образом участвуют в Евхаристии, миряне — иным, но место каждого из нас в Церкви Христовой самым существенным образом зависит от этого участия. Ведь и для умножения хлебов нужны были и мальчик, отдавший свой хлеб Христу, и апостолы, и те, кто ели этот благословенный хлеб.

Православные богословы 20-го века (в основном, в эмиграции) создали целое богословское направление, новое и достаточно неординарное, которое получило название евхаристической экклезиологии. Среди этих мыслителей — отцы Николай Афанасьев и Александр Шмеман, Иоанн Мейендорф и Киприан Керн, и многие другие. В результате их трудов в богословских дискуссиях среди христиан у нас, быть может, впервые, появились аргументы и позиции, которые так нужны были нам на протяжении столетий. Главное для нас в их наследии — мысль о том, что Церковь — это не просто иерархический институт в латинском вкусе и не просто сообщество верующих в духе протестантизма. Церковь скорее событие, чем структура, действие больше, чем состояние. И это событие — Евхаристия.

Иисус, очевидно, использует каждую возможность для того, чтобы показать слушающим Его людям, что такое Царство. И нередко эти возможности оказываются связаны с трапезой, с едой, с насыщением. Кому-то из нас сегодня, возможно, такие проявления Царства могут показаться «низменными» и «бездуховными». Но важно помнить, что трапеза в те времена никогда не была простым поглощением пищи. Она всегда начиналась с благословения хлеба, а если на столе было вино, то и вина. Без такого благословения за стол не садились. А при таком подходе всякая трапеза становилась священной, ведь к участию в ней всегда приглашали Самого Бога. И хлебопреломление, если только на столе был хлеб, тоже было её непременной частью: ведь хлеб, как и вино, во всяком случае благословляли отдельно. При таком отношении к трапезе она становилась разновидностью богообщения, в котором участвовали все, собравшиеся за столом. И Иисус, как видно, пользуется этим для того, чтобы приобщить Своих слушателей к Царству, показать им, какой может быть новая жизнь в обновлённом мире. Конечно, люди, рассевшиеся на земле в ожидании трапезы, прекрасно знали, как благословляют хлеб и вино. Но едва ли они ожидали, что благословение возымеет такой эффект. А эффект был налицо: еды, которой, казалось было совсем мало, хватило на всех. Такова природа Царства, где материя полностью подвластна духу. Слушатели Иисуса начали свою трапезу в нашем, ещё не преображённом мире по его законам, а завершили её в Царстве по законам Царства. Лучшего свидетельства и быть не могло: всегда ведь лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать, а к Царству это применимо больше, чем к чему бы то ни было другому. Едва ли, конечно, слушавшие Иисуса люди до конца поняли, что произошло. Но опыт пребывания в Царстве они получили, а такой опыт не забывается.

Текст об умножении хлебов беспримерно важен нам, важен литургически, важен богословски, важен экклезиологически. Мы не устаем это повторять. Просто важен, ибо это живая связь с Господом, которая совершается во время каждой литургии. Целых шесть раз говорится об этом событии в Евангелии, как ни о каком другом. Мы понимаем, что это своего рода мост между Тайной Вечерей и каждой литургией. Но сейчас нам хотелось бы взглянуть на этот текст с другой стороны. Христос говорит: Я есмь хлеб жизни (Ин 6:48). Но Он и воплощенное Слово, ибо в Нем «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1:14). Слово и хлеб… Гвиго II Картезианец завершал молитвенное чтение такой молитвой: «Ты преломляешь для меня хлеб Священного Писания, и, преломляя этот хлеб, даешь мне познать Себя…» (По книге Э. Бьянки «Молитвенное чтение Священного Писания»). Евангелие такая маленькая по объему книга, как мало пяти хлебов, но каждого она насыщает, кто причастится ее и каждый найдет свой, особенный ему одному дорогой и понятный смысл, как каждый получит свой кусок хлеба, но в тоже время это будет смысл имеющий отношение к смыслу всеобщему, как от одного хлеба взят каждый кусок. И не просто смысл, а смыслы, которые постоянно умножаются, как умножаются хлебы. Умножаются, чтобы мы могли не ослабеть и в конечном итоге не умереть. Такого не происходит ни с одной человеческой книгой. Между книгой человеческой и Евангельской такая же разница как между обычным хлебом, который мы едим, и той просфорой, что одна насыщает весь приход.

История чудесного насыщения большого количества народа минимальным количеством пищи повторяется в Евангелии неоднократно. В рассказе Иоанна присутствует интересный нюанс: задавая вопрос Филиппу, Иисус уже знает ответ. Он Сам знает, что будет делать. Вопрос оказывается скорее своеобразной проверкой для ученика: а что думает он? Можно было бы, конечно, интерпретировать это как своего рода тест на доверие Самому Спасителю. Но дело не только в доверии Филиппа к Иисусу.

Дело прежде всего в том, где, в каком мире живёт Филипп: в Царстве или на непреображённой земле. Этим ведь и определяются возможности. А стать настоящим учеником Спасителя можно лишь одним способом: разделив с Ним Его жизнь. Жизнь того Царства, которое Он принёс в мир. Когда пяти хлебов и двух небольших рыб оказывается достаточно для нескольких тысяч человек, очевидно, что речь может идти только о Царстве: в нашем непреображённом мире такое невозможно. Но это лишь эпизод, затронувший и те пять тысяч, которые надо было накормить, и, разумеется, самих апостолов. Из таких эпизодов складывается евангельская история. Но что между ними?

Ведь апостолы провели с Иисусом не один год, и помимо тех моментов, когда Царство открывалось им зримо и ощутимо, они тоже как-то жили, как-то общались с Учителем, что-то думали и чувствовали… Были ли они в Царстве всё остальное время? Вопрос Иисуса Филиппу — тест на пребывание в Царстве. Филипп реагирует, как нормальный, обычной земной жизнью живущий, человек: надо послать в ближайший город за съестным, нужны деньги…

Альтернатива просто не приходит ему в голову. И, значит, о Царстве в его жизни в данный конкретный момент речи нет. Как, вероятно, и в жизни остальных учеников. Конечно, очень скоро они вспомнят о Царстве. Вспомнят в связи с очередным чудом. Но ведь нельзя стать жителем Царства, если вспоминать о нём только после очередного чуда. И Иисус хочет разбудить Филиппа, намекая ему на нечто большее того, что он видит в мире сем. Но разбудить его может только чудо. Пройдёт время — всё будет иначе. Потом. После Пятидесятницы. А пока — как есть.

Иисус, несомненно, был очень популярен во время Своего земного служения. Но Его Самого, как видно, эта популярность не очень-то радовала. Он прямо говорит: Я нужен вам для того, чтобы кормить вас хлебом, а хлеб — не главное, главное — Царство, которое Я мог бы вам дать, если бы вы захотели. Но тогда встаёт естественный вопрос: зачем же в таком случае устраивать те массовые угощения, которые Иисус Сам не раз устраивал своим слушателям? Конечно, всё можно было бы объяснить простым желанием помочь голодным людям. Но только ли этим? Ведь главной задачей Иисуса было показать всем, что такое Царство. И чудо умножения хлебов, к примеру, тоже становится такой демонстрацией, так же, как и хождение по водам: и то, и другое — не фокусы и даже не демонстрация всемогущества, это пример природы Царства, проникающей в наш мир. Природы, абсолютно пластичной и всецело подвластной духовному воздействию человеческой воли, можно было бы сказать, этой волей определяемой. При такой пластичности и вода может стать надёжной опорой, не переставая быть водой, и пищи будет столько, сколько нужно, чтобы хватило на всех, и хватило с запасом. Но, чтобы жить в таком мире, нужно самому быть совершенным в том, что касается своих интенций: ведь это только кажется, что было бы очень здорово, если бы всё, о чём мы думаем, тут же бы осуществлялось. Достаточно лишь представить себе, что полностью послушная нам природа тут же предоставила бы нам воплощения всех наших подсознательных страхов, желаний и комплексов, чтобы понять, что для жизни в Царстве мы ещё не очень-то готовы. Но Иисус всё же призывает нас начать путь в Царство, начать с правильной расстановки приоритетов, о которой Он говорил не раз: вначале Царство, а уже потом всё остальное.

Господь Сам удаляется из ситуации, когда люди хотят вручить Ему земную власть и даже, как кажется, готовы признать Его Мессией. Почему? В том ли дело, что мы хотим вручить Ему решение всех своих проблем и, как мы часто делаем это с любой властью, переложить на Него как на царя ответственность за свою жизнь? Возможно, потому что полагаться на Бога и сбрасывать с себя ответственность — далеко не одно и то же. Может быть, дело в том, что иудеи ожидали от Христа в тот момент в первую очередь решения проблемы национальной независимости и суверенитета и решения хозяйственно-экономических проблем? Он ведь только что так «удачно» накормил пять тысяч человек пятью хлебами... Возможно, потому что Царство, в которое призывает нас Господь, не от мира сего.

И, конечно, ключевыми в это связи являются последние слова Христа в сегодняшнем отрывке: старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную. На самом деле, если ты хочешь, как говорит евангелист Иоанн, сделать Иисуса царем (в своей жизни), то для этого именно необходимо питаться тем Хлебом, который Он постоянно дает нам в Причащении.

Отказавшись от возможности возглавить политическое движение, Христос отвергает искушение, заставляющее вспомнить о том, как сатана искушал Его в пустыне призраком земной власти. Для того, чтобы спасти людей, ради чего Он и пришёл к ним, оказалось необходимо отвергнуть их надежды и представления. Но любовь может проявляться не только в одобрении, но и в возражении. Если Господь не откликается на иные наши просьбы, то в этом Его любовь может проявляться сильнее, чем в их выполнении...

Христос проходит по поверхности моря, не погружаясь в воду, подобно тому, как Он проходил среди людей, не погрязая в земных страстях. Слова, сказанные Им опешившим ученикам – "не бойтесь!" - звучат в такой ситуации совершенно естественно. Но за этими словами стоит нечто большее, чем только лишь желание успокоить. Эти слова Библия много раз приводит как произносившиеся Богом или же ангелами, говорившими от Его Имени. Следовательно, посреди Генисаретского моря Христос ещё раз засвидетельствовал о Себе как о Боге.

Усмирение бури на Генисаретском озере обычно рассматривают как типичный пример проявления силы Божьей. И предполагают, что приведён он в Евангелии для того, чтобы подчеркнуть божественность Иисуса. Но такую логику едва ли следует считать последовательной. В самом деле, по молитве Моисея, например, чудеса тоже совершались. Может ли это быть доказательством божественности Моисея? Очевидно, нет. Евангелисты, похоже, вообще не были сосредоточены на той проблеме двух природ и двух воль во Христе, которой уделяли столько внимания вселенские соборы.

В центре их внимания было другое: Царство. Их интересовала не столько тайна соединения в личности их Учителя Божьего и человеческого, сколько последствия этого соединения. То, что это означало для их и нашей жизни. А тут Царство и его реальность выходила на первый план. В самом деле: тайна личности Спасителя в любом случае остаётся Его тайной.

Даже если мы когда-нибудь действительно сможем понять до конца, как Ему удаётся соединять в Себе полноту Божию с полнотой человечности, для нас такое соединение всё равно останется недоступным: Богочеловеком надо родиться. А вот жизнь Царства — реальность, открытая нам. Открытая Им Самим. И евангелисты рассматривают то, что произошло во время бури на озере, именно с этой точки зрения.

Что, собственно, означает шествие Иисуса по волнам? Сверхчеловеческие Его способности? Наверное, и это тоже. Но главное всё-таки, скорее всего, не в них. Главное в том, где пребывает в это время Спаситель. Там, где Он, бури нет. Он входит в лодку — и буря прекращается. Дело, как видно, не только в Его способностях и возможностях.

Дело в том, что Он пребывает в Своём Царстве и несёт его с Собой повсюду, куда бы ни шёл. А там, в Царстве, никакой бури нет. Там природа полностью подвластна духу, той воле, которая на неё воздействует. Если надо пройти по воде, она станет твёрдой. Если пройти надо сквозь дверь или стену, они станут проницаемыми, как воздух. Но только для того, чья воля достаточно сильна, чтобы воздействовать на субстанцию.

Вроде той, о которой Спаситель говорил, что она, будучи с горчичное зерно, может двигать горами. У Иисуса такая воля есть. В Царстве она есть у каждого. Вопрос лишь в том, насколько мы живём жизнью Царства. А если действительно живём, то природа становится нам подвластной настолько, насколько в нашем сердце дышит дыхание Царства. Иисус несёт в Своём сердце полноту этого дыхания. И природа подвластна Ему абсолютно.

Люди ринулись искать Христа потому, что ели хлеб и хотели его больше, чем чудес. Но и на чудеса многие из них смотрят не столько как на знамения, свидетельствующие о высшей правде, сколько как на эффектные зрелища. Потому и слова о хлебе жизни, сходящем с неба и, в отличие от манны, насыщающем не только телесно, остаются непонятыми.

Слушателям трудно понять Христа, но Он продолжает им говорить. Но если так, то зачем Он проповедует, не на ветер ли Он сеет?

Нет, не на ветер. Он сеет на будущее, и настанут дни, когда посеянное начнёт прорастать в тех самых сердцах, которые пока что кажутся невосприимчивыми. На извечный вопрос: что делать? - Христос даёт неожиданный и до сих пор у многих не укладывающийся в сознании ответ: веровать. Не потому, что Он отвергал бы дела, но потому, что, суетясь и воплощая в жизнь надуманные планы, созданные по собственному разумению, слишком легко утратить понимание того, надо или не надо строить задуманное.

Но вера даёт ориентир, помогающий действовать.

Наверное, каждый верующий хотел бы сделать что-нибудь для Бога. Что-нибудь хорошее, что-нибудь, что порадовало бы Его... Кто-то считает это просто невозможным, кто-то усердно трудится, пытаясь сделать что-то для Него. Ошибка — в самой постановке вопроса. Когда мы делаем что-то для Бога — это НАШЕ дело, это делаем мы сами. В сегодняшнем евангельском чтении ставится основной вопрос: что делать, чтобы творить дела Божии? Не дела для Бога — но дела Божии. И Иисус объясняет, что всё очень просто: дело Божие — веровать в Сына Божия. Не просто верить, что Он был, что Он есть, что Он действительно Сын Божий, но веровать в Него — открыть Ему своё сердце, принять Его как своего единственного Спасителя. Не в теории, а на практике. И когда мы действительно откроем Ему сердце — мы сможем творить дела Божии.

В последних стихах сегодняшнего отрывка Евангелия от Иоанна Иисус обращается к каждому из нас. Он отвечает на вопрос, звучащий в сердцах многих: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Ин.6:28) И действительно, так важно понять, когда ты встречаешь Христа и хочешь последовать за Ним, что же делать. Ты видишь Свет, Любовь, чувствуешь на себе Его любящий взгляд и не знаешь, как ответить на все это. В Евангелии Иисус дает ответ, и это позволяет нам быть уверенными в том, что в момент, когда этот вопрос зазвучит в сердце любого человека, Он тоже ответит. Словами ли этих строк, или как-то по-другому, — Он ответит! И что же Он скажет? Нет, это не будет каким-то страшным и тяжелым бременем, это не будет приказанием бросить всех друзей и близких и ходить в Церковь двадцать раз в неделю. Он позовет идти за Ним дальше и так же просить о Его присутствии, веруя в Него. Это будут слова, обращенные к взывающему человеку: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте» (Ин.14:1).

Господу очень часто приходится поднимать наш взор выше, чем мы привыкли смотреть. Даже когда мы слышим Его слова, все равно понимаем их как-то неправильно, приземленнее, менее «максималистски», чем Он. В сегодняшнем отрывке из Евангелия от Иоанна слушающие опять просят у Христа каких-то доказательств того, что Он — Мессия. Господь им в ответ объясняет, что не в знамениях дело. В другом месте мы встречаем даже более резкий Его ответ в похожей ситуации (см. Мф. 12:38-42). Но в обоих отрывках суть Его слов в том, что Он больше знамений. Что Бог как Личность важнее. Что путь ко спасению — в Нем Самом, а не в том, что Ему под силу. Иудеи говорят Ему о хлебе, а Он им — о том, Кто по-настоящему может насытить, о Том, Кто «сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин. 6:33) — о Духе Святом. Прежде всего, как говорил Преподобный Серафим, надо стяжать Духа. Надо искать Царства. А дальше — «это все приложится вам», потому что «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (см. Мф. 6:32-33), Он знает, что нам для того, чтобы уверовать порой необходимы чудеса, знамения и проявления силы Божией. И Он их дает. Например, через диакона Филиппа, пришедшего в Самарию (см. Деян.8:27-40). Но из происходящего дальше мы видим, что уверовать по знамениям — для Бога недостаточно. Надо принять в себя Духа Святого не ради Его даров, принять главный дар Божий — Его Самого.

Слушатели Иисуса далеко не всегда понимают Его адекватно, в знакомые, давно привычные слова Он нередко вкладывает совершенно новый смысл. И нередко вложенный Им новый смысл оказывается совершенно неожиданным, меняя то, что сегодня мы назвали бы парадигмой мышления. Так, Его спрашивают о делах Божиих, имея в виду приблизительно то, что сегодня мы назвали бы религиозными обязанностями. Ему задают вопрос о делах Божиих в том смысле, в котором нередко говорили о них учителя Торы и учёные раввины: чтобы соблюсти Тору до конца, нужно исполнить заповеди и, кроме того, сделать ещё то-то и то-то. А Иисус говорит о доверии, об отношениях с Ним Самим, как о главном деле Божием. И неудивительно: ведь и многие из учителей Израиля на все религиозные обязанности смотрели, как на средство установить и упрочить отношения с Богом, считая именно это дело главным и единственным делом Божиим. И вот теперь в мир пришёл Тот, от отношений с Кем зависит возможность не просто установить отношения с Богом (это было возможно и раньше), но приобщиться к жизни Царства во всей её полноте. А Его спрашивают, какие ещё религиозные обязанности надо взять на себя с тем, чтобы, когда придёт Мессия, наверняка оказаться среди того остатка, который Его встретит. То же и с хлебом, о котором говорит Иисус. Он говорит им о том дыхании жизни, которым пронизано Царство, а они ему в ответ: ну вот, были когда-то времена, когда Бог в пустыне давал нашим отцам манну; а Ты что нам дашь? Можешь Ты нам показать что-нибудь такое, что стало бы для нас убедительным доказательством Твоих слов? Как видно, главная проблема тут в том, что спрашивающие никак не могут увидеть того главного, ради чего Иисус пришёл в мир: Царства. И потому спрашивают Его о многом таком, что прямого отношения к Царству не имеет. А Он снова и снова пытается вернуть их к главному: ведь смысл Его миссии в том и состоит, чтобы приобщить к жизни Царства как можно больше людей. С тем, чтобы история Царства в мире не закончилась вместе с Его земным служением.

Сегодня мы продолжаем читать 6-ю главу Евангелия от Иоанна, небольшими «порциями» впитывая в себя слово Христа о Хлебе жизни. В сегодняшнем отрывке обращают на себя внимание два важных момента. Во-первых, Господь говорит о манне небесной, чудесном даре Божьем во время странствования в пустыне, как о прообразе истинного Небесного Хлеба. Это дает нам основания для некоторых сопоставлений. Как манна поддерживала в пустыне жизнь умирающих от голода людей, так Тело Христово — Небесный Хлеб — поддерживает духовную жизнь людей, умирающих от духовного голода. Как манна не подчинялась законам естества, но подчинялась воле Божьей, так и Хлеб Небесный таит в себе некую незримую реальность.

Кроме того, второй важнейший момент заключается в словах Христа о том, что Небесный Хлеб дает жизнь всему миру. Это с древнейших времен давало христианским мыслителям основание сопоставлять Христа и Тело Его — Небесный Хлеб, с Древом жизни, которое Бог насадил посреди рая. Таким образом, питаясь этим Небесным Хлебом, мы возвращаемся в потерянный рай и обретаем тот источник жизни, который был уготован нам изначально.

Икос утрени Рождества Христова так выражает эту мысль: «Вифлеем открыл Эдем — придите, увидим, пищу сокровенную мы обрели; придите, в вертепе примем райские блага. Там явлен росток неполитый, источающий прощение; там обретен колодец невыкопанный, из которого жаждал испить Давид. Там Дева, родив Младенца, утолила жажду и Адама, и Давида. Сего ради устремимся туда, где родился Младенец — Превечный Бог».

В сегодняшнем Евангельском чтении мы можем увидеть естественное, свойственное всем людям поведение. Народ, насытивший свой голод и слушающий слова Господа о хлебе Божьем, «который сходит с небес и дает жизнь миру», совершенно оправданно просит о том, чтобы хлеб никогда не кончался. А уж если речь идет о том хлебе, который «дает жизнь миру»! Как это похоже на встречу Иисуса с самарянкой (см. Ин.4:5-30). Эта женщина, услышав о воде, которая утоляет жажду так, что вовек не будешь жаждать, просит Иисуса: «Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать». Как мы, люди, похожи в своих желаниях. Услышав о чем-то чудесном, хочется это что-то заполучить, иметь к нему прямое отношение, особенно когда речь идет о прямой выгоде. Так, в любом человеке можно найти вот эту жажду чудесных хлеба и воды, дающих жизнь. И в обоих случаях Господь говорит странные слова о том, что Сам Он является хлебом в одном случае и водой — в другом. Именно неожиданностью этих слов и их смыслом можно вывести человека на другой, более глубокий уровень.

В сегодняшнем евангельском чтении происходит очень интересный разговор. Иисус говорит о том, что истинный хлеб с небес - не манна, которую Моисей давал иудеям в пустыне, а Он Сам, Иисус. И совершенно очевидно, что никто из слушателей Его не понимает. О таинстве Евхаристии речи ещё не было. Никаких точных разъяснений о том, почему и каким образом Он - хлеб, Иисус не даёт. Он просто сообщает истину и даёт возможность людям как-то с этой истиной взаимодействовать самим. Он не боится, что Его не поймут - хотя, безусловно, никто просто не мог Его понять. Слово Иисуса просто закладывается в сердце, сеется, как семя. В своё время оно принесёт плоды. Наверное, это важно для нас: даже если мы не понимаем чего-то в Евангелии - когда-нибудь Его слова станут понятны для нас. Даже если наш собеседник не понимает того, что мы говорим о Боге - если он хочет услышать, имеет смысл говорить с молитвой о том, чтобы позже Его слово открылось в сердце.

В сегодняшнем евангельском чтении Иисус говорит: «Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день». Эти слова — ответ на классический вопрос, задаваемый людьми нецерковными: «А что будет с моей подругой, если она умерла некрещёной?» Воля Отца Небесного — чтобы никто не погиб. Но есть одна поправка: «из того, что Он Мне дал». Что это такое — то, что дал Отец Иисусу? Те, кто принял Его в сердце, верующие в Него. Но тогда получается, что все неверующие обречены? Здесь нет однозначного ответа, но мы знаем одно: встреча с Богом происходит в самой глубине человеческого сердца. Никто и никогда не сможет определить, каковы на самом деле отношения с Богом этого конкретного человека — никто, кроме Бога, видящего сердца. Именно поэтому Католическая Церковь молится за всех усопших, в том числе и за некрещёных и неверующих: только Господь Сердцеведец может сказать, насколько близок к Богу был человек. А воля Отца — чтобы никто не погиб, и потому мы можем надеяться, что Ему может хватить и самой малой искорки веры, самой малой открытости, чтобы воскресить человека в последний день.

«Приходящего ко Мне не изгоню вон». Почему эти слова дают надежду? Да потому что мы знаем, кто к Нему приходит. Рано или поздно, конечно же, придут все, и это уже само по себе ободряет. Но мы знаем, что среди учеников не было никого по-настоящему достойного своего Учителя. Самые близкие не понимали многого до самого конца. Лишь некоторые люди «внешние» понимали, что Христос несравнимо больше их, и все же смиренно приходили к Нему. Как, например, отец бесноватого юноши говорит Иисусу: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9:24). Или как сотник: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф. 8:8). И Господь действительно принимал их и отвечал на самые сокровенные желания и вопросы сердца. Он не просто не изгоняет вон приходящих. Он показывает им путь и идет по этому пути Сам. Он — Пастырь добрый, отдающий Свою жизнь ради овец (см. Ин. 10:11). Он берет нас на руки и несет нас на груди Своей (см. Ис. 40:11). Он приведет нас туда, где мы ни в чем не будем нуждаться (см. Пс. 22:1). Он воскресит нас в последний день.

Как Сам Иисус понимает стоящие пред Ним задачи? Прежде всего бросается в глаза, что Он вообще не пытается формулировать никаких задач Сам. Казалось бы, Тот, Кто вместил в Себя всю полноту Божию, мог бы быть куда решительнее, особенно учитывая ту решительность, с которой порой формулируют цели и задачи своего служения Богу обычные люди. Но Иисус, будучи Мессией, смысл своего мессианского служения видит в том, чтобы не иметь никаких Своих целей и не ставить перед Собой никаких собственных задач. Он целиком полагается на волю Отца, и никаких Своих дел у Него нет. А Отец, как видно, ставит перед Ним одну главную задачу, которой подчинено всё остальное: спасти как можно больше людей. Речь идёт не о Суде, не об осуждении одних или об оправдании других. Конечно, грехи человека мешают его спасению. Но, как видно, даже праведники без помощи посланного Богом в мир Мессии на спасение рассчитывать не могут. Как и во время любой спасательной операции, полным успехом можно считать лишь спасение всех и каждого. Но, как видно, есть некие препятствия, которые полному успеху могут помешать. Наверное, совершаемые человеком грехи являются одним из таких препятствий. Возможно, есть и другие, но они, по-видимому, мало или совсем не зависят от человека. А вот мера греха, усложняющего спасательную операцию, от человека зависит в первую очередь. И неудивительно: ведь спасение, как видно, связано с возможностью войти в Царство, дверь в которое открывает Иисус. В нынешнем своём состоянии мир обречён, и спастись может лишь тот, кто сумеет войти в Царство, став его частью. А тут вопрос греха и праведности становится определяющим, ведь любой грех неизбежно становится для человека преградой на пути в Царство. Но Иисус позволяет (разумеется, с согласия Отца) каждому начать всё сначала, с чистого листа, сделав ещё одну попытку начать жизнь сначала. При одном условии: попытка эта будет предпринята не в падшем мире, а в Царстве. С тем, чтобы, освободившись от той безраздельной власти, которую имеет грех над падшим человеком, каждый мог попробовать начать новую жизнь в полном смысле этого слова.

В сегодняшнем кратком отрывке из беседы о Хлебе Небесном, как обычно называют эту часть Евангелия от Иоанна, Господь прямо говорит о Себе как о Хлебе, который дает человеку неоскудевающий источник жизни. Если вдуматься, это совершенно поразительная вещь. Ведь прямо здесь, в этом мире, больше похожем на ад, чем на рай, для человека открывается возможность жить Богом, питаться Им. Все наши вопросы о смысле и цели жизни, о страдании и смерти, радости и вечности — находят ответ в этих словах Христа.

И еще большую надежду дают нам последние слова сегодняшнего отрывка. На протяжении истории не раз возникали и становились популярными теории предопределения, по которым жизнь уготована лишь немногим (или многим, да не всем). Это страшная идея, так как из нее с очевидностью следует, что кого-то из нас Бог предопределил на погибель. «Не я ли, Господи?» — как сказали на Тайной вечере ученики. И вот сегодня мы слышим бесценное откровение Христа: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день». Вот вам и предопределение... Всемогущий хочет спасения всех нас (ибо все Он отдал Сыну). Следовательно, единственный, кто может «предопределить» погибель или спасение — сам человек. Шанс, возможность прибегнуть к помощи Христа и спастись даны каждому. Это ли не великая милость?

Это очень трудная для понимания проповедь Христа. Не случайно она вызвала ропот и споры. «Хлеб жизни» — это что, образ такой? Вроде бы, похоже. Ведь хлеб — это повседневная пища, то, что нужно каждый день (вспомните молитву «Отче наш»), нечто постоянно необходимое. Тогда словосочетание «хлеб жизни» означает то, что постоянно преображает наше существование в полноценную жизнь, а голод и жажду тоже следует понимать в переносном смысле как духовную неутоленность (вспомните четвертую «Заповедь блаженства»). Хорошо истолковалось, правда? Духовно!

Иисус после этого все поворачивает, Он говорит не только о вере в Него, но и настоящем питании Им. Стихи с 48-го по 58-й не оставляют нам возможности для чисто спиритуалистического истолкования. Нам сказано, чтобы мы ели Его Плоть и пили Его Кровь, — так же натурально, как отцы ели манну, — и тогда нас покидает смерть, а обретаем мы воскресение и жизнь вечную.

А теперь нам остается совсем немного: совместить в своем разуме и сердце оба эти понимания.

И Самого Иисуса, и всё, с Ним связанное, разные люди воспринимали по-разному. Сам же Он всегда говорил только об одном: о том Царстве, которое принёс в мир. Он знает: ничего другого у Него нет, и никаких других задач, кроме того, чтобы сделать Царство доступным каждому ищущему, перед Ним не стоит. Называя Себя «хлебом жизни», Иисус хочет донести до Своих слушателей простую, но никак не вмещающуюся в их сознание мысль о том, что Он принёс им полноту жизни. Не временной жизни, которая сегодня есть, а завтра нет, а жизни настоящей, той, которая не имеет конца потому, что не имеет и начала, пребывая целиком в Боге и открываясь в Его Царстве. Как видно, слушающие Иисуса вообще не понимают, как может такая жизнь существовать. Им привычнее и понятнее отдельные, конкретные проявления этой жизни.

Например, манна: тут всё более-менее ясно, Бог Своей силой сотворил чудо, и некая (небольшая в общем-то) часть той жизни, которая теперь открывается миру в полноте, оказалась с этой манной связана. Иисус же говорит не о части, а о целом. Но тут возникает недоразумение: обычному земному взгляду это целое недоступно. Оно для него невидимо. С манной проще: тут есть нечто видимое каждому, и это видимое так изменяет свои свойства, что воздействие невидимого становится совершенно несомненным. А полнота жизни Царства для физического зрения оказывается совершенно недоступной.

Тут надо другое: воля. Именно воля определяет духовную жизнь и духовное состояние человека. И только волей можно увидеть и пережить ту полноту жизни Царства, о которой говорит Иисус. Но именно к этому Его слушатели оказываются совершенно не готовы. Они хотят внешнего. Хотят знаков, желательно сверхъестественных, которые стали бы доказательствами того, что Иисус действительно Мессия. А от Мессии ждут прежде всего чудес, подобных насыщению тысяч людей парой хлебов. Чудес, которые изменили бы их жизнь, но не кардинально. И уж точно не изменили бы их самих.

Поэтому им не надо Царства. В Царство ведь так просто не войти, тут меняться придётся, и притом серьёзно. А слушающие Иисуса хотят войти в Царство Мессии, ничего в себе кардинально не меняя. Поэтому им и не нужна полнота жизни. Что в ней толку, если в своём наличном состоянии большинство слушающих даже не могут её увидеть? Тут лучше манна. А ещё лучше — чудесный хлеб, которого хватает всем — и бесплатно. Но это не то Царство, которое принёс в мир Спаситель. Оно ведь не спасет. И настоящей жизни не даёт.

Этот текст как минимум жесток. С одной стороны Господь говорит, что никого не отвергнет, кто придет к Нему, и что воля Отца ничего не погубить, но воскресить. Но с другой стороны вечную жизнь имеет всякий видящий Сына и верующий в Него. Предположим, с верой у нас все в порядке, но мало кто из живших и живущих может сообщить, что Господь являлся ему лично во плоти.

Теперь посмотрим на то, что окружает эти три стиха, и мы окажемся ровно в центре разговора о Хлебе Жизни. О Плоти Христа, которая станет для нас источником вечной жизни. Наша задача питаться этим хлебом и созерцать Бога, умалившегося до такого беспомощного состояния, чтобы соединиться с каждым, кто готов Его принять. Если мы сделаем это, поверив Ему, Он воскресит и нас в последний день, как обещал.

Продолжая Свое слово о спасении и жизни, Господь говорит нам сегодня, что воля Божия в том, что всякий, кто доверится Сыну Божьему, всякий, кто, по слову пророка и апостола, «призовет имя Господне» — спасется. И в конце сегодняшнего отрывка Господь говорит, что придти к Нему может тот, кого привлечет Отец. Вчера же мы слышали слово Его, что воля Отца состоит в спасении всех. Это не просто надежда мира и человека. Дерзну сказать, что эти слова Христа — единственная надежда мира, все же прочее — обман. И нельзя не радоваться этому, потому что трудный путь к жизни все же несравненно лучше безнадежности.

Что отвечают на это Христу? В сущности, ответ иудеев сводится к грубой формуле: «А ты кто такой?». «А докажите, что этот ваш Иисус — Бог...» — веками слышат христиане. Доказать этого нельзя уже потому что не Он принадлежит нам, а мы — Ему, но дело даже не в этом. Подобный протест против слов Христа означает лишь, что я пытаюсь на Него Самого переложить ответственность за свое недоверие. К счастью, Евангелие дает нам пример правильной позиции, когда человек отдает Христу не ответственность за подвиг веры, за поступок упования, а молит Его о помощи в этом, говоря: «Верую, Господи — помоги моему неверию».

Почему Иисус говорит о том, что в последний день, т.е. в день Суда, верующих в Него воскресит именно Он, и что такова воля Отца? И что тогда будет со всеми остальными? Они не воскреснут вовсе? Или для них сохраняется прежний порядок, и их воскресит Сам Бог? Едва ли, конечно, можно было бы думать, что воскресение затронет одних лишь христиан. Скорее можно предположить, что те, у кого с посланным Богом Мессией установились особые отношения, эти отношения сохранят до самого дня Суда. В самом деле, ведь всякий, живущий со Христом единой жизнью, приобщается к Царству, которое Он принёс в мир. А Царство и раскрывается в полноте лишь в последний день, а до этого дня оно хотя и пребывает в мире, но остаётся частично скрытым, так, что даже приобщившиеся к его жизни видят его лишь отчасти. Неудивительно, что и на Суд христиане приходят не так, как все прочие люди, а как жители Царства, за которых может поручиться Тот, Кто принёс это Царство в мир. И вероятность благоприятного исхода Суда в таком случае, конечно, резко повышается. Так что же: у Бога на Суде появляется некое привилегированное сообщество? С одной стороны, можно было бы сказать: да. Но откуда и почему у его представителей привилегии? Иисус даёт ответ на этот вопрос: к Нему, в Его Царство не придёт никто, если ищущего не приведёт туда Его Отец. И дело тут не в предопределении, не в том, что путь человека заранее предрешён так, что изменить его невозможно. Иисус ничего не говорит о тех критериях, которыми руководствуется Отец, указывая путь ко Христу и в Царство тем, кому Он его указывает. Вполне вероятно, что выбор человека и его настойчивость на избранном пути играют тут если не определяющую, то существенную роль. Дело в том, что одного выбора человека тут мало: чтобы увидеть в Иисусе из Назарета Мессию, нужно особое откровение. И если ищущий готов, Бог может ему такое откровение дать, и тогда перед ним откроется Царство. А в Царстве его ждёт новая жизнь, новые отношения с Богом и Суд тоже: ведь всякая встреча с Богом лицом к лицу для человека неизбежно становится не только откровением и радостью, но и моментом истины, а значит, Судом. Неудивительно, что в день Суда жители Царства оказываются в особом положении: Бог к тому моменту не раз уже успеет их проверить и испытать, они действительно успеют к тому моменту стать для Него своими. Потому и последний Суд для них станет мене страшным, чем для тех, кто прежде старался убежать и от Бога, и от Суда, и от Царства.

Говоря о Своих «плоти и крови», Спаситель приоткрывает нам тайну той жизни Царства, к которой готов приобщить каждого ищущего, доверившегося Ему. Еврейское (и арамейское) выражение «плоть и кровь» многозначно. Оно может обозначать человеческую природу как таковую, а может и человеческую жизнь во всей её полноте. Возможно, слова Иисуса вызвали у Его слушателей даже какие-то ассоциации, связанные с человеческими жертвоприношениями. Он, разумеется, говорит о другом, но понять это можно лишь в контексте всего сказанного Им о «хлебе жизни», о жизни Царства. Слушающим Иисуса непонятны Его слова о «хлебе жизни». Им понятна манна. Тут всё достаточно очевидно: есть данная Богом пища, чудесным образом упавшая с неба.

Её можно видеть обычным физическим зрением. И тем же физическим зрением можно видеть, что пища необычная. Что она чудесная. Потому, что появляется неведомо откуда. А что люди, эту пищу евшие, умирали так же, как и все остальные, никого не удивляло. Смертность — удел всеобщий, и никто не ждал, что чудо избавит человека от смерти.

Оно, конечно, могло избавить от смерти преждевременной — от болезни, от опасности — но не от смерти как таковой. Тут надо было полностью изменить качество жизни человека, изменить саму человеческую природу. Нужно было приобщить человека к полноте жизни Царства, которую одним физическим зрением не увидишь. И сделать это можно было только одним способом: включив ищущих Царства в жизнь Христову. Ведь это Он принёс Царство в мир.

Это Его человеческая природа вмещает в себя всю полноту этого Царства. У тех, кто ищет Царства, со Христом должна быть единая жизнь. Не как-то аллегорически или фигурально, а совершенно буквально. Вот эта Его жизнь и есть тот самый «хлеб жизни». Но извне, чисто физически к этой жизни не приобщиться. Физическая природа Спасителя, взятая отдельно от Его жизни во всей полноте, только природой и останется. Ведь жизнь человека с самого начала была задумана Богом как единство природы и духа.

Единство, не предполагающее разделения, но направляемое духом, а не природой. Человека можно узнать только изнутри, а не извне. И Спаситель готов открыть нам Свою собственную жизнь изнутри с тем, чтобы она стала для нас «хлебом жизни». Он готов ввести нас в эту жизнь с тем, чтобы это вхождение стало для нас первым шагом на пути в Царство. Других вариантов нет: ведь Царство входит в мир через Него. Он — Царь, и ключи Царства у Него.

Христос назвал Себя хлебом, и уже одно это было трудно понять слушающим. Но тем, кто помнил о тех необычных образах, которые обычно использовались пророками в своих речах, было бы нетрудно счесть слова о хлебе одной из пророческих притч. Иисус говорит, что Его учение и Он Сам так же необходимы, как повседневная пища, почему бы с этим не согласиться?

И ведь такое понимание нельзя назвать неверным, однако его недостаточно. Вот уже двадцать веков для многих людей, принимающих Христа как мудреца и моралиста, как и для многих из Его слушателей остаются закрытыми и непостижимыми следующие Его слова - о Плоти и Крови.

Представьте иудея, твёрдо усвоившего, что не только вкушение крови запрещено законом Моисеевым, но и что всё, связанное с кровотечением оскверняет и требует очистительных обрядов. И вдруг он слышит о необходимости пить кровь, да ещё и человеческую, да к тому же ещё и Кровь Этого странного проповедника. Даже для пророческого иносказания такой призыв звучит чересчур скандально!

Нам, читающим Евангелие спустя много веков после описанного эпизода, проще увидеть, что здесь Христос говорит о евхаристии, но на этом не надо ставить точку. Смысл евхаристии глубок и непостижим в своей полноте. Иногда не вредно вспомнить, как были потрясены древние иудеи, впервые услышав призыв Иисуса вкушать Его Плоть и пить Его Кровь. Может быть, это поможет нам заново прочувствовать, чем была Тайная Вечеря для первого поколения учеников Христа.

Евангелист Иоанн, в отличие от остальных евангелистов, не упоминает о вкушении учениками Тела и Крови на Тайной Вечери. Но то, что он нам сохранил, столь же важно для понимания того, что на ней происходило.

В сегодняшних словах Христа, которые обращены к неверующим в Него иудеям, есть несколько моментов, которые важны и для нас. В первую очередь, это широко известные слова о том, что Писания Ветхого завета, через которые иудеи полагали обрести жизнь вечную, свидетельствуют о Христе. Это дает нам ключ к пониманию и всего Ветхого завета в целом, и отдельных мест, которые трудно понимать или принимать. И, кроме того, призыв Христа исследовать Писания как свидетельство о Нем определяет смысл существования Библии как священной книги.

Весьма важно, что закон (часть Писания, восходящая к Моисею) также является свидетельством об Иисусе Христе, а не сводом необходимых и достаточных для достижения вечной жизни правил. Речь в законе, таким образом, идет не только и не столько о том, что разрешено и что запрещено, но о том, что достойно Сына Божьего, воплотившегося ради нас, и что — не достойно Его.

Но, самое главное, Господь говорит в сегодняшнем чтении о том, почему человеку так трудно бывает поверить Ему. Обычно мы думаем, что сначала мы удостоверимся, а потом... как-то изменится наша жизнь и наши отношения с Богом. Господь же говорит, что на первом месте стоят любовь к Богу и доверие к Нему. Можно требовать доказательств существования незримой высшей силы, ровно так же, как каждый из нас вправе потребовать доказательств существования электромагнитного поля. Можно требовать от Иисуса из Назарета, чтобы Он дал знамения того, что Он причастен этой высшей силе. Но любовь и доверие возможны только и исключительно по отношению к личностному Богу. И в этом сегодняшние слова Христа продолжают Ветхий завет и дают ему полноту истины.

Бог — личность, и говорить и думать о Нем в третьем лице невозможно. Когда мы вынуждены говорить о Боге «Он», как окружавшие Христа иудеи или люди позднейших времен, мы теряем что-то очень важное. Если о присутствующем рядом человеке говорить в третьем лице не вполне прилично, то о Вездесущем Боге — просто невозможно. Бог — всегда «Ты», и только так можно принять свидетельство о Сыне Божьем и поверить Ему.

Говоря о сути Своего конфликта с фарисеями, Иисус ставит на первое место их недоверие к Богу. Казалось бы, странное обвинение: ведь речь идёт о людях глубоко религиозных, ради своей религии готовых на многое, в том числе, если бы потребовалось, и на жертву. Конечно, в этой религиозности порой было немало жёсткости, готовность умереть за свою веру нередко соседствовала с готовностью за эту же веру убить. Но ведь и то, и другое делалось во имя Бога и веры! А Иисус всё же говорит об отсутствии у Его слушателей любви и доверия к Богу. Что это: особенности фарисейской религиозности? Будь оно так, всё было бы проще, особенно для нас, к религии фарисеев отношения не имеющих. Но дело, как видно, обстоит не так просто. Ведь Иисус прямо говорит, что судит отвергающих Его фарисеев не Он, а Тора, в нарушении которой Его пытаются обвинить. А Он говорит в ответ, что Тора свидетельствует о Нём. Такое утверждение может показаться странным: ведь в Торе (если, конечно, не пытаться интерпретировать её с известными натяжками) ничего не сказано о Мессии. Но именно Тора, на которой основан иудаизм, никогда до конца в него не вмещалась, как не вмещается она целиком ни в какие религиозные рамки. С другой стороны, именно Тора, и прежде всего, конечно, Тора внутренняя, о которой те же фарисеи не могли не знать, должна была вывести слушателей Иисуса за рамки их собственной религии, открыв им нечто большее, если бы только они были до конца последовательны в следовании Торе. Но в том-то и беда всякой религии, что она, вначале стимулируя человека к духовной жизни, затем в какой-то момент неизбежно начинает ему в этой жизни мешать, задавая известный духовный потолок и требуя от своих адептов компромисса между своими требованиями и тем, к чему призывает Бог идущего путём праведности. И тогда человеку приходится выбирать между Богом и столь привычной и удобной религией. А Иисус видит, что Его слушатели сделали выбор в пользу своей религии. И говорит, что Тора, указывающая путь в Царство, отныне станет для них не опорой, а судом. Как и для всякого, кто отвергает Бога и Тору ради чего бы то ни было, хотя бы даже ради собственной религии. Какой бы эта религия ни была.