Мысли вслух на Иак 3:1-18

Слова Соборного послания апостола Иакова о том, что не может один источник изливать соленую и сладкую воду, увы, звучат весьма обличительно. Апостол говорит о том, что если ты, претендуя на знание истины, имеешь в сердце горькую зависть и сварливость, то ты лжец. «Не хвалитесь и не лгите на истину», говорит апостол. Похвальба, о которой идет речь, это как раз и есть претензия на имя христианина со стороны сварливого человека.

Апостол Иаков детально объясняет, что характерно для человека, живущего в истинной божественной мудрости. Он говорит, что эта мудрость чиста, то есть не направлена на собственное возвеличивание. Небесная мудрость мирна, то есть ищет мира более, чем чего-либо другого. Она скромна и послушлива, ибо ценит мир более собственной человеческой правоты. Небесная мудрость полна милосердия и добрых плодов, так как ищет исполнения воли Христа. Она чужда разделений (в Синодальном тексте — беспристрастна) и нелицемерна, так как признает Божественный закон единым для всех.

Слова апостола в заключительной части сегодняшнего отрывка «Откуда у вас вражды и распри?» одинаково могут быть отнесены и к отдельным христианам, и к крупным «подразделениям» христианского народа. Сварливость, о которой говорит апостол Иаков, свойственна нам, когда мы ворчим и нагло поучаем рядом стоящих христиан, хотя сами ничем от них не отличаемся. И когда мы попрекаем других епархиями, открытыми на нашей (не Божьей, а нашей) территории, хотя у нас самих полно епархий в чужих землях — это та же сварливость. Увы.

Призывая к укрощению языка, апостол Иаков говорит о фундаментальной склонности человека заменить делание разговором о нем. В предыдущей главе апостол пишет о том, что вера, не выражающаяся в действиях и поступках человека, мертва. И в сегодняшнем тексте продолжает эту мысль, говоря, что мы легко принимаем за веру стремление учить других людей жить. В Церкви апостольского времени учителями назывались христиане, которые объясняли суть веры и основы моральной жизни готовящимся к крещению и всем членам Церкви. Говоря: «…не многие из вас делайтесь учителями», - апостол призывает нас в первую очередь принимать на себя ответственность за практическое свидетельство, которое находит почет и одобрение у Невидимого Бога, а не у человеков. Как и апостол Павел, апостол Иаков считает здесь поучение специальной формой служения, к которой призваны не все христиане. И в этом его принципиальное отличие от жизни по заповедям Христовым.

Служение учителя в первохристианской Церкви было прежде всего служением слова. Учитель, или раввин, в церковной общине брал на себя тщательное изучение Торы и обучение Торе других, прежде всего в практической плоскости.

Разумеется, это практическое обучение в Церкви проходило в контексте христианских интерпретаций Торы. И тут вопрос духовного состояния самого учителя становился основополагающим. Служение учителя-раввина как никакое другое легко и быстро обнаруживало разрыв между знанием и даже пониманием основополагающих вещей, связанных с Торой и с духовной жизнью вообще, с одной стороны, и осознанием тех же самых вещей, с другой.

Узнать и даже понять, что такое, к примеру, внутренняя Тора, куда проще, чем осознать её присутствие в собственной жизни и соответственно эту самую жизнь изменить. Осознание предполагает внутренние изменения человека, соответствующие тому, что он знает теоретически. Тогда меняется и вся жизнь человека, а не только его взгляды и мировоззрение. Критерием же внутренних изменений является как раз именно речь.

Тут Иаков не оригинален, он лишь напоминает о том, что должно было быть достаточно хорошо известно его читателям из весьма популярных в те времена сборников афоризмов, входящих в книги, которые мы сегодня называем учительными. Достаточно открыть, к примеру, Книгу Притчей, чтобы обнаружить там целый ряд афоризмов, описывающих, как мудрый человек хранит уста и обуздывает язык, в отличие от глупца, который этого делать не умеет.

Иаков лишь напоминает об этих достаточно очевидных вещах. В самом деле: чтобы с языка ничего такого не «срывалось», человек должен серьёзно измениться внутренне. Изменения должны затронуть его психику настолько глубоко, чтобы даже подсознание перестало жить своей жизнью. Тут мало только знания и понимания, тут нужно то самое осознание. А если его нет, тогда учителем лучше не становиться: ведь разрыв между знанием и осознанием — штука крайне опасная и духовно разрушительная. А иногда и не только духовно.

По апостолу Иакову, язык «растет» прямо из сердца. Он «вынимает» из сердца все, что в нем хранится, и этим или освящает, или оскверняет все вокруг. А ведь это так обычно для нас — использовать один и тот же механизм (речи) для молитвы и ругани, для объяснения в любви и обмана. Тем самым мы являем для самих себя и всех окружающих свое двоедушие, внутреннюю грязь. Иаков укоряет нас: так не должно быть. Вместе с тем, он же говорит, что никто из нас не может сам укротить свой язык. Что же он тогда нам предлагает? А вот что: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4:10). Надо смиренно впустить Его в свое сердце, и тогда наша грязь будет оттуда вычищена, и только благословение будет исходить из наших уст.

Господь «до ревности любит дух, живущий» в нас. Что означает эта вольная цитата апостола Иакова, цитата «по духу» и о какой ревности идет речь? Всякому человеку, хорошо знакомому с синодальным переводом, на память сразу же приходят слова из 68 псалма, которые потом прозвучат в Евангелии от Иоанна: ибо ревность по доме Твоем снедает меня (Пс 68:10). Но на самом деле, это лишь особенность синодального перевода, не лишенная своего смысла, но не абсолютная по значению. Обратимся к таким старым переводам как церковнославянский или Вульгата. В церковнославянском на тех местах, где в синодальном стоит месте ревность, которая является словно бы смысловым центром этих слов, стоят разные слова: слово «ревность» стоит только в псалме, а в Послании Иакова, над которым мы сегодня размышляем — «зависть». Именно слово “invidia” мы находим в Вульгате, слово, имеющее больше отрицательных, чем положительных смыслов: и зависть, и недоброжелательство и даже ненависть… Всего этого конечно не испытывает Господь к нам – мы этого не чувствуем. Но о чем тогда хотел сказать апостол? Послушаем Сергея Фуделя. «...Если человек не влюблен в Бога, то он еще не совсем поверил в Него. А если он поверил в Него, то он знает Его имя, и это имя согревает его сердце и ведет его всю жизнь. ...Иногда мы стремимся «отыграться» только на людях. Будем, дескать, любить людей и с нас хватит. Это самообман. Человек непознаваем вне Бога, и только через Бога он может быть принимаем. Вне Его он — уродство. Только влюбившись в Бога, можно влюбиться в человека, потому что только тогда догадываешься, что в человеке — Бог. Иначе все непрочно, и наша любовь к людям только до первого испытания огнем жизни.» (Сергей Фудель, «Вернуться в свой дом», из писем к сыну с 1946 г. по 1961 г., с. 71)

Кажется, что разумный человек может быть и злым, и добрым – какая связь между разумом и морально-этическими категориями? Но апостол Иаков разграничивает мудрость, сходящую свыше, и мудрость бесовскую. И первый признак бесовской «мудрости» — зависть и сварливость… Как ни обидно, именно от этого в себе освободиться труднее всего. Уж больно привыкли мы выражать всем окружающим все свои претензии в максимально доходчивой форме – короче говоря, скандалить и ворчать по всякому поводу. И кажется нам, что это поможет, что вот сейчас я объясню этому идиоту, что он идиот – и мир станет лучше… А мудрость, сходящая свыше, от Бога, учит кротости. И истинно мудрый человек умеет промолчать, когда надо, а когда возможно – вразумить заблуждающегося с кротостью и любовью.

В конце третьей главы своего Соборного послания апостол Иаков говорит о различии человеческой и божественной мудрости. В данном случае речь идет о мудрости в древнем смысле этого слова: о следовании пути жизни, о правильном выборе пути. Через несколько десятилетий после апостола Иакова Дидахэ (Учение двенадцати апостолов) сформулирует общебиблейское, принятое и христианами, представление о мудрости словами: «Есть два пути; один — жизни и один — смерти; велико же различие между ними». Мудрость для апостола Иакова в первую очередь дает возможность выбора пути жизни. Апостол говорит о том, что такая мудрость дается только Богом; остальное он называет мудростью земной, душевной и бесовской, различая, как и Дидахэ, только два пути.

Божественная мудрость, даруемая людям, по слову апостола, приносит в жизни человека добрый плод, который он называет плодом праведности. Апостол использует этот термин вслед за Господом Иисусом Христом, Который не раз говорил о плодах, которые приносит в нашей жизни семя, сеемое Богом. Этот плод праведности (правды в Синодальном переводе), в сущности, является синонимом вечной жизни, потому что подразумевает свободу от греха, единство с Богом и, следовательно, свободу от смерти.

Апостол Иаков дает своим корреспондентам максимально практические указания о том, каким образом достигается плод праведности, добрый плод жизни. Он посвящает этому значительную часть всего Послания, но наиболее кратко его мысль выражена этими словами: «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир». Здесь мы сталкиваемся с некоторой особенностью Синодального перевода. Греческий текст Послания буквально говорит, что «плод праведности мирно сеется у творящих мир». Речь, следовательно, идет о большем, чем о сохранении мира в собственном сердце. Апостол говорит о созидании мира в себе самих и, конечно, вокруг себя: этому посвящена вся третья глава. Созидание мира, служение примирения — вот главное, что ведет человека к жизни. Все же иные пути апостол называет бесовскими.

Послание Иакова содержит много таких глубоких изречений, афоризмов, в которые нужно вдумываться. «Плод... сеется»: то есть речь идет о самом начале действия правды, об условиях, в которых правда может начать действовать. «Правда» — это и «праведность», и «справедливость», и «правота». Как для нас, людей, естественно бороться, даже драться, за то, чтобы доказать свою правоту, за то, чтобы добиться того, что мы считаем справедливостью! И вот Писание нас осаживает: правда действует только через тех, кто хранит мир. Мир — это не просто отсутствие войны, ненависти, драки, мир — это очень позитивное состояние мыслей, чувств, отношений, обретающих гармонию, равновесие — в опоре на постоянную и неизменную любовь Божию.