Мысли вслух на 2 Фес 2:13-3:5

Какая связь между молитвой и свидетельством? Первое, что приходит на ум: без молитвы, без постоянного богообщения никакое свидетельство невозможно. Возможна лишь сухая теология, теоретические рассуждения о Боге, о Христе, о Царстве. Нельзя сказать, что такие рассуждения непременно будут ошибочными, они вполне могут быть формально не только верными, но даже безупречными, однако свидетельством они не станут. А когда дело касается церковной жизни, то молитва за тех, кто в данный момент свидетельствует, является делом совершенно естественным и само собой разумеющимся. Но это лишь одна сторона дела. Другая же связана с тем, что свидетельствовать о Царстве по-настоящему можно лишь из самого Царства. До тех пор, пока свидетель не начнёт жить его жизнью, всякое его свидетельство будет всё же в большей степени свидетельством о чужом опыте, чем о своём собственном. Но ведь именно Церковь и есть не что иное, как Царство, входящее в наш мир. Главной и, по сути, единственной задачей Церкви является свидетельство о Царстве, а главным способом такого свидетельства — явление Царства в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире, явление его дыхания, его любви, его силы. И всякое свидетельство каждого члена Церкви становится, по сути дела, частью этого общецерковного свидетельства. Речь в данном случае, конечно, идёт не о формальной принадлежности к той или иной церковной структуре и не о формальных санкциях. Речь как раз именно о том, о чём пишет в своём послании апостол: о единстве Царства, которое проявляет себя в едином духовном пространстве Церкви, которое, разумеется, практически никогда не совпадает с социальным пространством церковных структур. А поскольку духовное пространство Церкви едино, то расстояния для духовной жизни Церкви перестают иметь решающее значение: молитва одной церковной общины может стать духовной поддержкой для другой, членам которой приходится свидетельствовать особенно много в силу сложившихся обстоятельств. Именно здесь и проявляется, как видно, духовная специфика Церкви как, по выражению того же Павла, «тела Христова»: каких бы размеров она ни достигала, сущностное, духовное ее единство не исчезает, делая возможным переток духовной энергии из одной её части в другую. Процесс, который сам становится живым свидетельством реальности Царства: ведь по законам непреображённого мира такое невозможно. Но невозможное в «мире сем» становится возможным в Царстве.

Нетрудно догадаться, что самой трагической страницей человеческой истории было грехопадение. И не только из-за тех последствий, которые затронули не одного лишь человека, но и весь мир, а в первую очередь из-за власти, полученной дьяволом над человеческим сердцем. Собственно, не будь этой власти, не было бы и упомянутых последствий, а если бы человек оказался в состоянии избавить своё сердце полностью от власти тёмных сил, всё остальное было бы, быть может, и не легко, но поправимо. Однако в том и беда, что дьявол держит человека не за тело и не за душу, а за сердце, за ту духовную сердцевину человеческой личности, без которой человека, как образа и подобия Божия, нет вообще. Полностью вырвать у человека сердце дух тьмы не смог, но затруднить и отравить то дыхание жизни, которое Бог вдунул в человека при сотворении, он сумел. И теперь, чтобы удержать человека от гибели, а мир от полного уничтожения, Богу приходится прилагать особые усилия к тому, чтобы каждому, кто хотел бы хоть что-то изменить в своём духовном положении, такая возможность была дана. Конечно, Бог сильнее дьявола, ведь Бог — творец мира, а дьявол — лишь взбунтовавшаяся против своего Творца тварь. Но ведь Богу нужны свободные личности, а не рабы, которых Он легко может получить, отняв их силой у дьявола. Будь грехопадение исключительно актом насилия, такой проблемы не было бы, но в том-то и весь ужас ситуации, что оно было следствием добровольного выбора. И теперь только такой же добровольный выбор противоположной направленности даёт Богу возможность вмешаться. Пока человек сам не поймёт, что жить в дьявольском плену он больше не может и не хочет, Бог не станет вмешиваться, Он поддержит каждый шаг человека в Свою сторону, но не станет такие шаги вынуждать. А в наши дни, в эпоху наступающего Царства, к старому противостоянию добавилось новое измерение. Никто из нас до полного преображения не способен полностью освободиться от власти греха. И у дьявола в каждом из нас есть свои зацепки, о которых мы можем знать или не знать, но с которыми до времени ничего не можем поделать. И особой задачей Бога и Иисуса становится помешать дьяволу сбить нас с пути Царства. Ведь в начале этого пути нам неизбежно придётся приобщаться к жизни Царства, оставаясь грешниками, и у дьявола была бы полная возможность закрыть от нас Царство навсегда, раздув в нас нашу греховность до масштабов, несовместимых с Царством. И лишь прямое вмешательство Бога предотвращает такое развитие событий. Ведь Бог хочет нас спасти. Такими, какие мы есть.

От темы конца времён Павел переходит к теме избрания (2Фес. 2 : 13 – 14). На первый взгляд может показаться, что одно никак не связано с другим. Однако при ближайшем рассмотрении станет ясно, что это не совсем так. Говоря об «избрании ко спасению», апостол, несомненно, следует тому общепринятому в его времена в раввинистической среде представлению о Мессии и о народе Божием, которое предполагало, что и Мессия, и народ были задуманы Богом ещё до создания мира. Конечно, речь в данном случае идёт не о судьбе конкретных людей, которую Бог отнюдь не предопределяет, оставляя человеку свободу выбора, а лишь о самом факте существования народа Божия, которому суждено появиться в мире и сыграть свою роль в замысле Божием. Это представление Павел переносит на Церковь, в которой он видит новый народ Божий. Обращаясь ко Христу и приобщаясь к Царству, приобщившийся становится частью народа Божия, задуманного прежде создания мира, и участником плана, существовавшего от века. Но ведь и наступление Царства Божия тоже является частью этого плана, реализация которого вступила в новую, решающую стадию с приходом в мир Спасителя.

Распространение «слова», т.е. свидетельства, и есть не что иное, как вхождение Царства в мир: ведь именно через свидетельство приобщаются к нему ищущие новой жизни. Не случайно апостол говорит о важности распространения и «прославления» слова, а также о необходимости избавления от тех, кто проповедует Царство неискренне (2Фес. 3 : 1 – 2). Упоминая «прославление», Павел, несомненно, имеет в виду присутствие Божие, открывшееся Моисею во время Синайской теофании (Исх. 3 : 1 – 6) и сопровождавшее народ на всём протяжении его истории, которое впоследствии и стали называть «славой Божией» или «славой Яхве» (в Синодальном переводе «слава Господня»). Приобщение к Царству, само собой разумеется, предполагало и пребывание в присутствии Божием, то освящение верных, а через них — и всего мира, которое прежде, до прихода в мир Христа, было возможно лишь отчасти, а теперь стало возможным во всей полноте. В этом и заключается план Божий, участником которого становится каждый, приобщившийся к жизни Царства. Неудивительно, что история Царства и его становления в нашем, преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире, духовный путь каждого верного и тот замысел Божий, который определяет и то, и другое, оказываются соединены воедино. Царство принадлежит не одному Богу. Он делит его с каждым, кто, в свою очередь, готов разделить с Ним свою жизнь.

«Уклоняться беспорядочных и лукавых людей». Беспорядочность – это страшный враг нашей веры. Беспорядочность, расслабленность и беспорядок всегда становятся первым свидетельством того, что в доме не все в порядке. Еще сомнения, отказ от веры не выражается в словах, но уже есть беспорядок и отказ от ежедневной молитвы, от повседневного труда по уборке своего внутреннего дома, чтобы принять в сердце Христа. Конечно, Господь всегда с нами и молитвенная связь с Ним может не прерываться никогда. Но слишком часто подобная свобода становится причиной отсутствия молитвенной жизни вообще. «Могу молиться всегда» превращается в «могу не молиться никогда». И здесь человеческое непостоянство можно преодолеть не настроениями и эмоциями, а железной ежедневной молитвенной дисциплиной.

Апостол Павел призывает своих духовных детей к верности. «Стоять» — значит не «сидеть» и не «лежать», то есть не быть расслабленным, не бежать из той духовной битвы, которой оказывается христианская жизнь в этом мире. Конечно, это не легко, но есть то, что может укрепить нас в таком «стоянии». Павел называет это духовное оружие «преданием», то есть тем, что передано нам кем-то, кто принял его от Источника духовной силы — от Самого Христа. Мы можем, в свою очередь, приняв это оружие через научение, стать способными передать его дальше, другим людям, нуждающимся в укреплении. Заметим, что Павел говорит о двух путях научения — через устное слово и через письменное. Он, тем самым, указывает, что для нас важны и зафиксированное в письменном виде Откровение — Священное Писание, и накопленный Церковью опыт интерпретации Писания и проповеди Слова Божьего — Священное Предание. Взятые вместе, они становятся укрепляющим нас в «стоянии» духовным оружием. Отметим для себя эту подробность: «взятые»! Бесполезно оружие, если оно не взято; поэтому в призыве апостола Павла к верности есть эти слова «держите предания».