Мысли вслух на Ин 17:1-26

Господь Иисус несколько раз говорит в Иоанновом Евангелии о том, что Он пришел, чтобы люди, слышащие Его весть, Его ученики уверовали и имели жизнь, которую Он принес от Отца. Поэтому в Своей последней перед арестом молитве Он просит об учениках и их последователях, а не о мире, не о тех, кто Его не принял. Но в то же время, Он просит и о мире — в косвенной форме — чтобы мир поверил в Него, видя единство учеников. Тем самым, Он ожидает от тех, кто поверил в Него, продолжения Его работы — способствовать спасению и оживотворению всего мира, не заменяя Христа, а являя Его присутствие в своем единстве, свидетельствующем о том, что они уже живут божественной жизнью, подражая неподражаемому единству Отца и Сына.

Сегодня мы читаем отрывок из молитвы Господа Иисуса Христа, которую Он вознес во время последней беседы с учениками. На словах этой молитвы во многом обосновывали отцы Первого Вселенского Собора свою и нашу веру в единосущность Отца и Сына. Господь говорит о славе Своей, которую Он имел прежде бытия мира, то есть от вечности. Значит, доказывали отцы Собора, ариане напрасно думают о том, что Сын ниже Отца, что Он — тварь. Господь говорит о полноте власти Своей, обращаясь к Отцу со словами «все Мое Твое, и Твое Мое», и это тоже аргумент для нашей веры в равенство, равночестность Отца и Сына.

Казалось бы, по прошествии 17 веков спор, потрясший тогда Церковь, стал достоянием истории. Но в сформулированном ими истинном вероучении, в победе Никейского богословия мы видим исполнение обетования Христа о том, что врата ада не одолеют Церковь. Кроме того, в наше время среди разнообразных околохристианских сект попадаются и арианствующие, так что деяния отцов Первого Собора отнюдь не утратили актуальности.

В самом же евангельском отрывке самыми главными для нас, пожалуй, могут быть слова Христа о том, что такое вечная жизнь. В силу исторических обстоятельств мы сроднились с представлением о вечной жизни, идущем от эллинской мифологии. В европейской культуре мы представляем рай как место, где души умерших вкушают блаженство среди цветов и невинных наслаждений. И этакие купидончики летают... Этот санаторий олимпийских богов — приятная картинка на время отпуска, но вечно там торчать бесконечно скучно.

Библии, и Новому завету в том числе, эта картинка совершенно чужда. Суть того, что такое вечная жизнь, Господь Иисус Христос формулирует так: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Знать Бога — вот главное условие жизни. Знать Христа — вот, что преображает любое, самое жалкое прозябание, созидая из него рай. Именно поэтому полуголодные, замерзающие в лесах Северной Руси, или изнывающие от жары в пустынях Египта отшельники пребывают в раю, живут вечной жизнью. Именно поэтому вечная жизнь доступна каждому, кто знает Бога и творит волю Его. Принципиально важно, что та вечная жизнь, о которой говорит Христос, открыта для нас именно сейчас, а не когда-то потом, после смерти.

Молитва Иисуса, Его обращение к Отцу, как и всё Его земное служение, тоже становится свидетельством Царства. Прежде всего, конечно, это относится к Его словам о прославлении Им Отца и о Его прославлении Отцом. Если вспомнить, что на библейском языке слава обозначает богоявление или присутствие Божие, они исчерпывающе описывают смысл земного служения Спасителя, как он открыт Ему Самому. Как видно из слов Иисуса, главной задачей Его земного служения было прославление Отца, явление миру того Царства, которое целиком принадлежит Ему и которое Он открывает миру через Своего Сына. А для того, чтобы оно оказалось открыто миру до конца и в полноте, оно должно было стать органичной частью этого мира, а значит, органичной его частью должен был стать и Тот, через Кого оно открывалось. Потому-то Мессия, неся в Себе всю полноту Царства, непременно должен был вместе с тем родиться в мире, как рождается в нём всякий человек, и прожить такую же человеческую жизнь, какую проживает в нём всякий человек. Его человеческая природа во время земного служения не должна была даже открываться миру в её преображённом качестве: ведь тогда она оказалась бы уже отчасти чуждой ещё не преображённому миру. Единственное, чего в ней не могло быть, это греха: ведь грех несовместим с Царством. Теперь же уже был близок момент завершения земного пути, а вместе с тем приближалось и время прославления Отцом Сына. Наступал момент, когда то Царство, которое Сын принёс в мир, должно было начать раскрываться в нём, и первым шагом на этом пути становилось торжество Царства в Сыне через преодоление Им смерти, которой в Царстве нет места так же, как нет в нём места греху. А главной заботой Сына оказываются те, кого Он оставляет в мире, как жителей Своего Царства. Ведь им предстояло стать, по сути, не просто продолжателями Его дела, но в некотором смысле продолжением в мире Его Самого. С тем, чтобы завершение Его земного служения не стало завершением истории Царства, входящего в мир. А для этого необходимо было единство — единство Отца с Сыном и единство учеников и последователей Спасителя с Ним Самим. То единство, которое и составляет основу Царства в нашем преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире.

Готовясь покинуть этот мир, Иисус молится о тех, кто остаётся. Оно и понятно: ведь христианство неотделимо от личности Самого Христа. Христианство — не новая религия, не новая теология, не новая мораль. Оно — новая жизнь. Вот об этой жизни и говорит Иисус. Именно её Он открыл тем, кто стали Его учениками. Христианство ведь и есть состояние ученика Христова. Христианами, то есть мессианистами, когда-то стали называться только некоторые из Его учеников в одном городе, и лишь позже это название усвоили себе все Его последователи. Однако христианство — совершенно особое ученичество.

Обычно учитель обучает учеников мастерству. Техникам. Практикам. Чему-то такому, что может по завершении обучения стать неотъемлемой принадлежностью ученика. Это относится ко всякому обучению: от обучения ремеслу у ремесленника до обучению духовным и аскетическим практикам у мастеров таких практик. Со Христом всё иначе. Иисус, молясь, говорит, что Он открыл Своим ученикам имя Отца.

Главное, однако, в другом: в той жизни, к которой Он их приобщил. Одно, впрочем, неотделимо от другого: ведь священное имя, имя Божье всегда у верующих яхвистов связывалось с богоявлением и с богообщением. Познать священное имя означало познать Бога в динамике своих с Ним отношений. Стать воплощённым именем означало стать Божьим человеком абсолютно, до конца, в той мере, в какой это допускает человеческая природа.

До конца и в полноте это и удалось в истории человечества одному Иисусу — Он ведь с самого начала был свободен от греха. Нам же, всему остальному человечеству, остаётся одно: приобщаться Его жизни, той жизни Царства, которую Он принёс в наш мир, отделившийся от Бога стеной нашего греха. Ученичество тут не в том, чтобы обучиться у Него каким-то навыкам, техникам или практикам, пусть даже духовным или аскетическим, а в том, чтобы научиться новой жизни.

Обрести новое качество жизни собственной — ведь новая жизнь становится для нас реальной лишь тогда, когда становится нашей. Научиться пребывать в новообретённой жизни, сохранять её — сохранять как состояние, потому, что стать нашим свойством, пусть и приобретённым, эта новая жизнь не сможет, по крайней мере, на земном этапе нашего пути. Вот тогда, если у нас получится решить описанную задачу-минимум, мы сможем назвать себя настоящими учениками нашего Учителя. Учениками, для которых Царство и его жизнь — не просто слова.

Готовясь покинуть этот мир, Иисус молится о тех, кто остаётся. Оно и понятно: ведь христианство неотделимо от личности Самого Христа. Христианство — не новая религия, не новая теология, не новая мораль. Оно — новая жизнь. Вот об этой жизни и говорит Иисус. Именно её Он открыл тем, кто стали Его учениками. Христианство ведь и есть состояние ученика Христова. Христианами, то есть мессианистами, когда-то стали называться только некоторые из Его учеников в одном городе, и лишь позже это название усвоили себе все Его последователи. Однако христианство — совершенно особое ученичество.

Обычно учитель обучает учеников мастерству. Техникам. Практикам. Чему-то такому, что может по завершении обучения стать неотъемлемой принадлежностью ученика. Это относится ко всякому обучению: от обучения ремеслу у ремесленника до обучению духовным и аскетическим практикам у мастеров таких практик. Со Христом всё иначе. Иисус, молясь, говорит, что Он открыл Своим ученикам имя Отца.

Главное, однако, в другом: в той жизни, к которой Он их приобщил. Одно, впрочем, неотделимо от другого: ведь священное имя, имя Божье всегда у верующих яхвистов связывалось с богоявлением и с богообщением. Познать священное имя означало познать Бога в динамике своих с Ним отношений. Стать воплощённым именем означало стать Божьим человеком абсолютно, до конца, в той мере, в какой это допускает человеческая природа.

До конца и в полноте это и удалось в истории человечества одному Иисусу — Он ведь с самого начала был свободен от греха. Нам же, всему остальному человечеству, остаётся одно: приобщаться Его жизни, той жизни Царства, которую Он принёс в наш мир, отделившийся от Бога стеной нашего греха. Ученичество тут не в том, чтобы обучиться у Него каким-то навыкам, техникам или практикам, пусть даже духовным или аскетическим, а в том, чтобы научиться новой жизни.

Обрести новое качество жизни собственной — ведь новая жизнь становится для нас реальной лишь тогда, когда становится нашей. Научиться пребывать в новообретённой жизни, сохранять её — сохранять как состояние, потому, что стать нашим свойством, пусть и приобретённым, эта новая жизнь не сможет, по крайней мере, на земном этапе нашего пути. Вот тогда, если у нас получится решить описанную задачу-минимум, мы сможем назвать себя настоящими учениками нашего Учителя. Учениками, для которых Царство и его жизнь — не просто слова.

Читая сегодняшний отрывок из Евангелия от Иоанна, хочется вслед за Пилатом и его вопросом «Что есть истина?» (Ин. 18:38), спросить: что есть жизнь вечная? И в самом деле, сложно, наверное, сосчитать тех людей, которых занимал когда-либо этот вопрос. Вероятно, это под силу только Богу, Который знает даже количество звезд на небе. И в ответ на этот вопрос Иисус ответит нам сегодня словами: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Может быть, Он не скажет их, обращаясь прямо к нам, но мы можем услышать их, как ученики Иисуса — в Его разговоре с Отцом. Духом Святым людям открывается желание Господа о том, чтобы каждый человек пришел к Нему, вступил с Ним в отношения любви. И именно в этих словах видно, что это желание наполняет Троицу — желание того, чтобы каждый человек «знал» истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа.

Говоря о Своём прославлении, Иисус кратко и ёмко выражает суть того Царства, которое принёс в мир. Оно, конечно, никак не связано ни с какой земной государственностью. Земным царём Иисус становиться не собирался. Суть Его Царства в другом. Приобщившийся к нему получает вечную жизнь. Не в смысле дурной земной бесконечности, а в смысле той полноты, которой отличается Царство.

Полноты всех возможных пространств и времён. Но главное — полноты того Божьего дыхания, дыхания жизни, которого падший мир не знает. В падший мир это дыхание, конечно, тоже проникает, но с трудом и в малой степени. Не потому, что для Бога есть что-то недоступное, а потому, что Его дыхание, дыхание Царства и зло, в котором лежит падший мир, вещи несовместимые.

А в Царстве этого зла нет. И чтобы в него войти, надо, оказывается, всего лишь одно: отношения с Богом и с посланным Им Мессией. Со Христом. Эти отношения и делают человека частью Царства. Того самого, Царём которого является Мессия. Царство — не место, не территория, не пространство, а отношения. Отношения его обитателей между собой. Их отношения с Богом и со Христом. Наконец, отношения Самого Христа со Своим небесным Отцом.

А внутри этих отношений — Царство. Слава, прославляющая в мире Того, Кто принёс Царство в мир. А с Ним — и тех, кто Ему в этом помогает. Ведь каждый житель Царства тоже несёт его в мир. Самим фактом своей причастности к его жизни. Если, конечно, причастность есть. Но если её нет, то нет и христианства. По крайней мере, того, о котором говорит Евангелие. Ведь это христианство — не новая религия или новая мораль, а новая жизнь. Та самая жизнь Царства.

Вот она-то и прославляет как Самого Царя, так и Его подданных. Прославляет не в смысле какой-то особой известности среди людей, а в смысле явления Божьей славы. А в Библии слава Божья — это Его присутствие. То реальное присутствие, соприкосновение с которым меняет и человека, и даже саму природу непреображённого ещё мира. Меняет так, что мир становится частью Царства. Оказывается совершенно прозрачен для преображающего Божьего действия. И в конце времён, с возвращением Спасителя, предстаёт уже иным. Новым. Новой землёй под новым небом.

Говоря о Своих отношениях с учениками, Иисус постоянно подчёркивает то сущностное единение, которое связывает их с Ним. Более того: Он уподобляет Свои отношения со своими учениками Своим отношениям с Отцом. Для Иисуса это, как видно, те же самые отношения. Или другая сторона Его отношений со Своим небесным Отцом. Это как бы две составляющих одного и того же духовного процесса, который и составляет духовную основу Царства. И именно остающиеся в мире ученики Иисуса оказываются границей Царства в падшем мире. Это в них прославляется Иисус как Царь Своего Царства. Но прославление возможно лишь постольку, поскольку они «не от мира».

Поскольку полностью принадлежат своему Учителю и Его небесному Отцу. Не в смысле единства взглядов, а в смысле единства жизни. Той самой жизни Царства, которую Иисус несёт в Себе во всей полноте. И которую Он передал им всем, кроме одного — того, кто отверг её сам. Отверг, отвергнув Его. Но это уже свободный выбор человека. Перед теми же, кто выбрал Его, встала новая задача: сохранить полученное. Не уходя из падшего мира, а оставаясь в нём. Но не давая в своём сердце и в своей жизни места тому злу, в котором лежит падший мир. Иначе смысла в их жизни нет.

Если бы все они ушли, оставив этот мир, вместе с ними ушло бы и Царство. Дело Спасителя так и осталось бы незаконченным. Если же они дали бы в своей жизни место злу мира сего, Его дело просто провалилось бы: ведь Царство должно было войти и вошло в этот мир в чистоте и полноте, не смешиваясь с ним и с тем злом, в котором он лежит. Это не значит, конечно, что мир и Царство разделяет непреодолимая пропасть, но граница между ними безусловно есть. И преодолеть эту границу мир может, лишь качественно изменившись.

Став другим не в смысле своей природы, а в смысле освобождения от власти зла и греха. Конечно, в Царстве меняется и сама природа мира. Но эти перемены могут произойти лишь после очищения мира от зла. Потому-то и молится Иисус о Своих учениках Отцу, чтобы Он сохранил их от зла, а не взял из мира. Он молится о них как о тех, кто продолжит начатое Им. Продолжит, став людьми Царства, пребывающими в мире сем. Теми, через кого Царство продолжит своё вхождение в мир.

Все мы знаем, что Иисус пришел в этот мир и стал человеком. А это значит, что Господь познал немощи нашего телесного существования, на Себе испытал, что это такое — жаждать и голодать, мерзнуть и изнывать от жары, страдать и получать удовольствие от вкусной пищи. И это все именно для того, чтобы ни нашлось человека, который смог бы сказать: «Ты — мой Бог, пославший меня в этот жестокий мир, — не испытал всего того, что довелось испытать мне!» Мы имеем возможность смотреть на Иисуса, видеть то, как Он учит, общается с учениками, преломляет хлеб, страдает. И чаще всего какой-то серьезный-серьезный образ предстает перед нами. Но это означает, что мы не видим всего или не хотим видеть. Нам проще и как-то пристойней, что ли, видеть Бога именно таким. А ведь Господь — радующийся Бог. И не просто радующийся каким-то материальным вещам, какими все мы бываем, но радующийся совершенной радостью. Он Сам в обращении к Отцу говорит о ней и просит такой радости и для нас (см. Ин. 17:13). Он радуется тому, что един с Отцом и идет к Нему. А это значит, что наша радость будет совершенной именно тогда, когда Он Сам со Своею радостью придет к нам и обитель у нас сотворит (см. Ин. 14:23).

В этом отрывке Иисус очередной раз говорит о том, что Его последователи, как и Он сам, «не от мира». Христиане призваны жить согласно заповедям блаженств, которые совсем не вписываются в привычные представления о земном успехе. То, к чему призывает Господь, не гарантирует всеобщего признания, богатства и благополучия. Он говорит здесь о совсем другой награде – о своей «совершенной радости», ради чего Господь «посвящает себя». Он идет на крестную жертву, чтобы мы были носителями радости в этом мире, который отвергает Его.

Ученики Иисуса призваны жить в этом сложном мире, не пытаясь избегать того, что не соответствует их представлениям о правильном. Как часто, сталкиваясь с чем-то нехристианским, мы пытаемся этого не видеть, просим, чтобы Бог убрал это из поля нашего зрения. Но Христос ясно молил Отца не о том, чтобы Он забрал нас из мира, но чтобы «сохранил от зла».

«Совершенная радость», сегодня мы читаем о ней, и это слово – уникальное откровение Иоанну Богослову. Он употребляет его четырежды: здесь, 15:11, 16:24, 1Ин1:4. Значит оно очень важно ему. Что же это такое совершенная радость? Один священник, когда его спросили об этом, рассказал следующий случай. Как-то он возвращался вечером домой, и на него напали молодые люди, избили, отняли деньги и раздавили очки. Без денег и очков добраться домой он мог только чудом. И вот он вспоминает, что когда его били, он почувствовал совершенную радость. Этот рассказ во многих может вызвать непонимание и неприятие. Только это ни в коем случае не радость от сознания как я велик, что сподобился мучения. Многие поймут это так. Нет! Ни в коем случае, здесь нечто совсем иное. Совсем иная радость. С опаской, понимая всю неполноту слов, скажем — радость предавать себя в Божии руки. Можно услышать, что «радость совершенная» это своего рода духовный восторг от близости Божьей. Нечто подобное тому, что описано в замечательном стихе К.Р: Бывают светлые мгновенья:
Земля так несравненно хороша.
И неземного восхищенья полна душа.
Творцу миров благоуханье
Несет цветок, и птица песнь дарит:
Создателя Его созданье благодарит.
О, если б воедино слиться
С цветком и птицею, и всей землей
И с ними, как они, молиться одной мольбой;
Без слов, без думы, без прошенья
В восторге трепетном душой гореть
И в жизнерадостном забвенье благоговеть.
Это ли «совершенная радость»? Думается, все же нет. Ибо это состояние переживал почти каждый, оно легко достижимо в соответствующих условиях, а всякое совершенство напротив недоступно, к нему можно только тянутся всей душой. Именно поэтому, кажется нам, глубоко истинно свидетельство того священника, рассказ которого мы привели в начале.

Сейчас в большей части цивилизованного мира только и разговоров, что о единстве. Называют это единство по-разному: кто-то просто и без обиняков говорит, что "вместе мы сила", кто-то борется за или против глобализации, кто-то молится о единстве Церкви, кто-то размышляет над глубинным стремлением человека к жизни с другими и "сопричастности". Некоторые только размышляют, а кто-то даже пытается что-то построить - создает организации, союзы и советы. В общем, тема актуальная. Только если попробовать всех людей, этим делом занятых, собрать вместе и предложить им договориться о том, каким должна быть эта искомая общность, то начнется такое! И все потому, что несмотря на общее стремление, каждый все равно тянет одеяло на себя. Каждый видит единство по-своему и места распределяет согласно собственным представлениям. И возможно, что никогда люди договориться о форме не смогут. Потому что настоящее единство - это то, о чем просит для нас у Отца Иисус. Такое единство, которое по-человечески достичь невозможно - единство Троицы. Настолько близко, как близки и едины лица Троицы, мы даже подпустить к себе не в состоянии, не говоря уже о том, чтобы постоянно находиться в такой "сопричастности" - когда мы и разные, и одно. Однако именно этого от нас ждет Бог. И именно Он может сделать это реальностью. Только этого надо действительно хотеть.

«На каждой службе мы молимся «о соединении всех» в Церкви Бога Живого. О каком это единстве мы молимся, и почему нужно именно молиться о нем? Мы молимся, потому что единство, которое разрушил человек, восстановить может только Бог: критерии его слишком высоки, мерки его не человеческие, а Божии. Такое единство – тайна по природе, чудо по существу. Христианское единство нельзя определить в категориях содружества, сообщества. Это не «совместность», это «единство»: «Да будут они едины, как и Мы – едино», – обращался Господь в Своей последней молитве к Отцу. Это славный и трепетный призыв и образец, потому что в нем заложено державное повеление для всего рода человеческого: достигнуть подобия Святой Троице, быть Ее образом и Ее откровением; а это и обещание, но также и ответственность. И мы легко забываем и то, и другое. Опыт этого славного и страшно-трепетного единства и есть само бытие, существо Церкви, ее природа: Церковь есть само это единство; Церковь есть едина и нераздельна, хотя христианский мир разбит на части нашими грехами. Просите мира Иерусалиму, граду слитому в одно... (см. Пс 121).
(Антоний митрополит Сурожский «… и о соединении всех Господу помолимся»)

Неудивительно, что последней молитвой Иисуса перед Его страданиями стала молитва о Церкви. Интересно другое: какой видит Церковь её Основатель. Молитва Иисуса о единстве как раз и позволяет нам понять, что подразумевает под Церковью Спаситель. Конечно, упоминая в Своей молитве о единстве Своих учеников, Иисус имеет в виду и отсутствие между ними разделений тоже. Впрочем, в первые века христианской истории никому, наверное, и в голову не могло прийти, что Церковь может распасться на несколько конкурирующих между собой общин (а вернее, на несколько конкурирующих между собой структур), и конкуренция дойдёт до взаимных проклятий и анафематствований. Но дело, разумеется, не только в отсутствии разделений. Дело ещё и в том сущностном, духовном единстве, которое связывает как Самого Иисуса с Его Отцом, так и учеников и последователей Иисуса с Ним Самим. Это единство и есть Церковь: весь смысл земного служения Спасителя заключался в том, чтобы к моменту его завершения в мире появилась бы община Его последователей, которая была бы готова жить одной с Ним жизнью, жизнью того Царства, которое Он принёс в мир. А приобщиться к жизни Царства можно было, только не утратив связи с Иисусом и с Его небесным Отцом. О таком единстве и просит Иисус Отца. При этом Он, разумеется, понимает, что община будет расти, а потому просит Отца не только о самих апостолах, но и о тех, кто присоединится к Церкви позже, вследствие их свидетельства. Церковь должна была стать, в известном смысле, продолжением в мире Самого Иисуса, носителем того самого Царства, которое Он Сам являл миру на всём протяжении Своего земного служения. Павел позже именно в этом смысле назовёт Церковь «телом Христовым». Так молитва Иисуса о единстве напоминает нам о смысле существования Церкви: быть носителем в мире Царства во всей его полноте, являя его миру так же, как являл его Сам Иисус во время Своего земного служения.

Собирая людей вместе, созидая из них Церковь, Господь не просто противостоит человеческой разобщенности, происходящей от греха. Дело не только в том, что мы все, как Каин, не в состоянии быть вместе. Мы разные, и причина этому — воля Творца, а не наш грех. И преодоление разобщенности не имеет ничего общего с преодолением индивидуальности каждого человека. Сегодня мы читаем в отрывке из Последней беседы Христа с учениками, что, говоря словами апостола Павла, «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее». Он дает нам участвовать в тайне единства Троицы, в том единстве, которое не поглощает и не нивелирует личности. В том единстве, где жизнь, отданная другому, не исчезает, но прирастает. В том единстве, которым едины Отец и Сын.

Это единство невозможное для этого мира, поэтому Христос говорит «да будут в Нас едино». И за этими словами стоит не менее поразительная вещь: Он хочет, чтобы мы были в Них — в Отце и Сыне. После Вознесения в Троице, как мы видим Ее на рублевской иконе, Один из Трех — Богочеловек, значит, в том числе и человек! И в Иисусе Христе, в Его Плоти и Крови, для каждого из нас находится место не просто рядом с престолом Божиим, но в Них Самих! Вот, оказывается, что имеют в виду восточные отцы Церкви, когда говорят о том, что спасение заключается в обожении человека.

В сегодняшнем чтении Иисус молит Отца о Церкви Своей. И главное, о чём Он просит, — это единство. Сегодня, через две тысячи лет, мы видим, что те, кто уверовал по слову апостолов, верующие во Христа, не едины. Сколько между нами барьеров, перегородок. И не случайно Иисус говорит: «Да будут в Нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня». Для многих неверующих разделение христиан – лишнее свидетельство против Церкви. Действительно, поди разберись, кто прав, кто неправ… Проще сказать, что раз уж христиане не способны разобраться в своих спорах и прийти к единому мнению, наверное, не так уж важно то, что их объединяет…

Но мы знаем, что объединяет нас Сам Господь. Что может сделать каждый из нас для единения Церкви? Ничего – и очень много. Потому что единство начинается сегодня, сейчас: когда мы признаём друг в друге братьев и сестёр, когда мы молимся вместе, когда мы вместе трудимся для Бога… когда мы ищем того, что объединяет, а не того, что разделяет нас.

В сегодняшнем фрагменте Евангелия от Иоанна присутствует очень важная для христианина идея единства. Идея, которая является одной из основополагающих в понимании и опыте Церкви. Больше того, в евангелии она предстает как то, чего Иисус желал для своих учеников едва ли не больше всего на свете.

Другое дело, какое единство имеется в виду в словах: «…Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе…» и далее. Обычно их толкуют так – Иисус призывал к тому. чтобы все придерживались одних и тех вероучительных формулировок и состояли в одной всеобъемлющей церковной организации. Однако, как известно, формализм и заорганизованность убивает, а вот живые взаимоотношения оживотворяют.

Скорее, речь идет не столько о церковной структуре, объединяющей всех под своей юрисдикцией, хотя она часто естественно втекает из единства веры и жизни христианского сообщества. (В конце концов, все в нашем мире вынуждены брать на себя определенные правовые обязательства, чтобы полноценно сосуществовать с другими людьми.) Но более вероятно то, что Иисус предлагал ученикам стремиться к внутреннему единству – не по горизонтали, а по вертикали: подобно Его единству с Отцом, каждому иметь единство с Отцом и Сыном, которые приходят к соблюдающему слово Их и «обитель сотворяют» в его сердце и в его жизни. Собственно только путем живой мистической связи с Отцом и открывающим Его Словом и созидается внутреннее Царство, которое одухотворяет человеческое бытие на самых последних его глубинах. Тогда все житейские дела и церковные проекты обретают твердый фундамент в сердцах людей, созвучных сердцам трех – Отца, Сына и Духа…

Все смертно в этом мире – и страны, и народы, и церковные структуры (при чем разрушаться все они могут буквально на глазах одного поколения, как это было в трагические 20-е и 30-е годы прошлого столетия в СССР), но неизменным остается то единство, та личная сопричастность Богу, которая в любых исторических условиях и жизненных обстоятельствах остается вечно бьющим ключом христианской молитвы и действования.

Мы, можно сказать, должны считать себя счастливыми людьми, потому что мы имеем возможность «слышать» то, как молился наш Бог, и еще потому, что Он молился за нас. Вчитываясь в слова Его молитвы, мы видим что-то вроде концентрической схемы: Иисус, Его ученики — апостолы, за которых Он молится в начале 17 главы Евангелия от Иоанна, и мы — третий круг — верующие в Него по слову апостолов (см. Ин. 17:20). А что это нас в третий круг, можем мы спросить? Далековато будет... Правда, в тоже время, вряд ли кто из нас станет претендовать на роль и крест апостолов… Но давайте посмотрим с другой стороны: ведь Он и о нас молится, мы Ему тоже очень важны и Он помнит о каждом из нас перед Своей смертью. Кроме того, о чем же молится Иисус? О единстве. Да не просто о каком-нибудь единстве, а о той его полноте, которую можно найти лишь между Ним и Отцом (см. Ин. 17:21)! Он молится о единстве и для учеников (ранее) и сейчас для нас. И тогда становится понятно, что каждый из нас для Него — апостол, призванный к благовестию и «соединению» мира в любви.

Перед нами Тайная вечеря, прощальная беседа с учениками. Сегодня Церковь предлагает нам, казалось бы, лишь 7 стихов из нескольких больших глав, в которых Иисус напоследок беседует с будущими апостолами. Ведь так много нужно сказать перед Своим «уходом» — подготовить их к главному испытанию их жизни… Именно поэтому эти стихи так полны — Иисус не может позволить Себе терять время ни на лишние слова, ни на пространные объяснения. Ученики все равно не в состоянии понять сейчас все, что Он говорит, но потом придет Дух и напомнит им все (см. Ин. 14:26). Напомнит им об этой молитве Учителя, Его страстном желании единства Его учеников и всех тех, кто уверует по их свидетельству. И слова «да будут совершены воедино» означают гораздо больше единых идеологий, устремлений и тому подобного — речь идет о совершенном единстве, объединяющем все сферы наших жизней. И еще Иисус молится о том, чтобы каждый человек познал то, что Отец возлюбил его так, как Сына (см. Ин.17:23). Ведь именно это знание может преобразить мир, объединяя всех людей в то единство, которого ждет наш Господь.

О Своих учениках Иисус молится как о тех, кто продолжит Его дело в мире, оставаясь единым целым с Ним Самим. Он молится о них не как о последователях в религиозном или идейном отношении. Не как о продолжателях своего дела в том смысле, в каком продолжают дело основателя какого-нибудь религиозного движения его соратники. Иисус молится о Своих учениках как о жителях Своего Царства, которые будут нести это Царство в мир так же, как принёс его в мир Он сам. Но нести его можно, лишь будучи самому жителем Царства. Живя его жизнью, а значит, и жизнью его Царя. Вот об этой самой жизни для Своих учеников и просит Иисус Своего небесного Отца. Как Учитель Он приобщил их к ней, но теперь им придётся жить этой жизнью самостоятельно. Конечно, Он не оставит их без поддержки. Но теперь для учеников начинается новый этап пути.

Прежде они могли приобщаться к жизни Христовой, к жизни Царства просто общаясь с Учителем. Общаясь непосредственно, лицом к лицу. Пока было общение, была и жизнь. Теперь же ситуация менялась. Конечно, встретиться со Христом лицом к лицу возможно и сегодня. Многие встречались с Ним уже после Его воскресения и вознесения — Павел был первым, но отнюдь не последним. Но теперь гораздо больше будет зависеть от самого человека. От его духовного состояния. От его собственной жизни и её духовной наполненности.

Прежде полноту Царства нёс в Себе один Иисус. Теперь вместе с Ним её понесут в мир Его ученики. И не только те двенадцать, которые были с Ним во время Тайной Вечери, но и другие. Те, которые примут Его по свидетельству двенадцати. Царство начнёт распространяться в мире. Это, собственно, и есть христианская миссия. Христианство ведь и есть не какая-то новая религия, а именно вот эта самая жизнь Царства. Сделать человека христианином не в человеческих силах, но в человеческих силах помочь ему встретиться со Христом.

Показать Царство и его жизнь. А дальше каждый уж будет решать сам, нужно ли ему всё это, или нет. И если решит, что нужно, а затем будет в своём решении последователен, то в мире присутствие Царства увеличится ещё немного. А затем ещё и ещё. До тех пор, пока миру не будет таким образом явлена известная мера полноты присутствия Царства. Тогда-то и станет возможным возвращение Христа во славе. И преображение мира, который в конце времён становится новой землёй под новым небом.

В Страстную пятницу, в Страстную пятницу, которая не далека от нас, а близка как никогда, пусть нас и не было тогда на свете, владыка Антоний митрополит Сурожский говорил с амвона такие слова. «<...> Мать стояла у Креста; Ее Сын, преданный, поруганный, изверженный, избитый, истерзанный, измученный, умирал на Кресте. И Она с Ним со-умирала... Многие, верно, глядели на Христа, многие, верно, постыдились и испугались и не посмотрели в лицо Матери. И вот к Ней мы обращаемся, говоря: Мать, я повинен – пусть среди других – в смерти Твоего Сына; я повинен – Ты заступись. Ты спаси Твоей молитвой, Твоей защитой, потому что если Ты простишь – никто нас не осудит и не погубит... Но если Ты не простишь, то Твое слово будет сильнее всякого слова в нашу защиту... <...>Вот, встанем перед судом нашей совести, пробужденной Ее горем, и принесем покаянное, сокрушенное сердце, принесем Христу молитву о том, чтобы Он дал нам силу очнуться, опомниться, ожить, стать людьми, сделать нашу жизнь глубокой, широкой, способной вместить любовь и присутствие Господне. И с этой любовью выйдем в жизнь, чтобы творить жизнь, творить и создавать мир, глубокий и просторный, который был бы, как одежда на присутствии Господнем, который сиял бы всем светом, всей радостью рая. Это наше призвание, это мы должны осуществить, преломив себя, отдав себя, умерев, если нужно – и нужно! – потому что любить – это значит умереть себе, это значит уже не ценить себя, а ценить другого, будь то Бога, будь то человека, жить для другого, отложив заботу о себе. Умрем, сколько можем, станем умирать изо всех сил для того, чтобы жить любовью и жить для Бога и для других.» Так близка нам эта пятница, когда владыка говорил эти слова, как все Страстные пятницы, что были и будут. «Я повинен». Меня тогда не было на свете, но я повинен. Нельзя воспринимать сегодняшний день как символическое воспоминание о когда-то бывших событиях. Нет. Ибо Тело и Кровь, которых мы причащаемся не символ, а Само Тело и Сама Кровь. Вот я, и я виноват здесь и сейчас. Пугает, когда люди заранее начинают поздравлять друг друга с Пасхой (это действительно бывает и бывает часто!). Сегодня я ничего не знаю о Пасхе, я знаю только одно – я виновата или я виноват, ибо Он умер, а я ничего не сделал, чтобы это предотвратить.