Мысли вслух на29 Октября 2024

В своем послании церкви Галатии Павел достаточно решительно высказывается об обрезании: кто обрезывается, тому от Христа никакой пользы нет. На первый взгляд такое утверждение может показаться явной несообразностью: ведь среди христиан в те времена обрезанных было едва ли не большинство, в которое входил, среди прочих, и сам Павел. Речь явно идёт не о самом факте обрезания. Впрочем, судя по контексту послания, нетрудно убедиться, что тут речь идёт о недавних язычниках, которые обрезывались, уже став христианами. А это было уже совсем другое дело: для них обрезание становилось своего рода обязательным религиозным обрядом, без которого в Церковь не войдёшь и христианином не станешь.

Так, по крайней мере, утверждали те, кто призывал новообращённых христиан обрезаться. А вот с этим Павел смириться уже никак не мог. И дело тут не в позиции и не в богословских мнениях, а в опыте апостола. Он слишком хорошо знал, что никакая религия и никакие усилия, предпринимаемые в религиозных рамках, по большому счёту не приводят ни к чему. Павел (ещё в бытность Шаулем) сделал всё, что мог, чтобы достичь идеала и стать тем, что тогда называли живой Торой. Он стремился следовать Торе совершенно искренне и во всей полноте — и потерпел полное поражение.

От духовного краха его спасла лишь встреча с Воскресшим на дамасской дороге. И вот теперь он слышит утверждения людей, уверенных, что отношений со Христом для спасения мало, что их непременно надо дополнить обрезанием, иначе ничего не получится! И это при том, что даже в Торе обрезание названо всего лишь «знаком союза» («знамением завета»)! Не смыслом его, этого союза-завета, и даже не каким-то основополагающим условием, а всего лишь знаком!

Конечно, отказ от знака заключённого с Богом союза — отнюдь не доблесть. Но полагать в знаке спасение? Для Павла это было просто абсурдом. Но он понимал: для кого-то оно действительно так. И означает такое положение вещей лишь одно: люди больше надеются на свою религиозность, чем на Христа. И тут на помощь и вмешательство Христа действительно рассчитывать не приходится. Можно, будучи религиозным человеком, искать и найти Христа.

Можно даже строить с Ним отношения, оставаясь (не слишком, впрочем) религиозным человеком. Но найти Христа, а затем пуститься на поиски ещё какой-то религии, без которой якобы не обойтись, — означает просто не понимать, Кого встретил. Для христианина отношения со Христом по определению самоценны, необходимы и достаточны, никаких дополнений и «восполнений» они не требуют. И если человек этого не понимает, значит, он не совсем ещё христианин. Или совсем не христианин.

Открыв волю Отца о том, что Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть убиту, и в третий день воскреснуть, Господь, как пишет евангелист Лука, обращается «ко всем». Очевидно, что евангелист имеет в виду те толпы людей, которые следовали за Иисусом и стекались к Нему всюду, где Он появлялся. Но такова тайна боговдохновенных книг: строго историческое указание порой превращается в них в нечто более общее. Конечно же, слова Христа, которые мы читаем сегодня, обращены вообще ко всем людям: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мной». Как Пастырь, идущий впереди овец, Господь указал путь спасения и жизни — это Его Крестный Путь.

И путь этот таков, что человеку нет пользы в том, чтобы стоять в стороне от него. Если ты не идешь по этому пути отдания своей жизни Богу до конца, ты остаешься в своей человеческой ограниченности и смертности. Это означает, в сущности, довольно простые вещи. Главным образом речь идет о том, что Господь ожидает от нас, что наше время и силы, внимание и любовь будут отданы другим людям и, следовательно, Богу. Путь, к которому призывает нас Христос, — это жизнь не для себя, а для Бога, Который избрал пребывать в наших ближних. Это мучительно трудный путь, потому что трудно отказываться от своеволия и принимать ненависть мира. Конечно, это путь Креста — Господь прямо говорит об этом. Но не менее важно, что это единственный путь воскресения.

Говоря о Царстве, Иисус нередко сравнивает его с чем-то таким, что вначале кажется совершенно мелким и почти незаметным, но в конце концов оказывается для всех очевидным вследствие как раз своих размеров. Спаситель вообще часто говорит о Царстве как о зерне, которому нужно время, чтобы прорасти — а когда оно прорастает, ему уже невозможно скрыться, так же, как невозможно бывает не заметить того, что выросло. Речь тут идёт об антиномичности Царства. С одной стороны, оно приходит в наш падший мир извне, как семя, которое сеятель бросает в землю. Семя не рождается в земле и не порождается ею, и Царство тоже не формируется внутри нашего падшего мира как его органическая часть, оно приходит извне.

Однако, попав в землю, семя прорастает не сразу и сообразно тем законам, которые определены в том числе и природой почвы, на которую семя упало. Раз попав в землю, семя начинает жить и развиваться сообразно законам этой земли. При этом, однако, сама его природа всё равно не сводима к одной земле: семя гораздо большее той почвы, которое его питает, потенциал его намного превосходит потенциал даже самой плодородной почвы, какая только может существовать на земле. Семя использует потенциал той почвы, в которую попадает, но, используя его, оно полностью меняет качество того, что использует. Это новое качество и реализуется в том растении, которое развивается из семени.

Не будь семени, никакая почва сама по себе такого качества бы не обрела — в ней ведь нет и не может быть той жизни, какая есть в семени, жизни, которая реализуется благодаря возможностям почвы, но которой в почве как таковой нет. Так и семена Царства, его сила и его дыхание, попав в наш падший мир, прорастают в нём, преображая его и обновляя. Как и в случае с прорастающим семенем, изменения бывают заметны не сразу, но когда процесс доходит до известной стадии, не заметить их бывает уже почти невозможно.

Конечно, при желании человек может не обращать внимания даже не большое ветвистое дерево, отворачиваясь от него и делая вид, будто его не существует, но тут уже именно нежелание видеть, а не незаметность объекта. При этом Царство не становится падшим миром, не растворяется в нём, оно лишь использует для собственного в нём роста и укоренения то, что можно использовать, трансформируя это соответствующим образом. Неудивительно, что в конце времён мир оказывается преображён полностью, теряя лишь то, что преобразиться не может в силу особенностей собственного состояния. Так действует Бог, желающий спасти в мире всё и всех, кого и что в нём можно спасти.

Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять, как распространяется в мире Царство после Пятидесятницы. Начинается рассказ с того, что у Павла и Варнавы возникли разногласия по поводу состава будущей миссионерской группы (Деян. 36 – 41). Разногласия были достаточно серьёзны, чтобы в отношениях между ними возникла напряжённость (именно так буквально можно перевести соответствующее греческое слово). Вероятно, они были связаны с горячим и решительным характером Павла, по-видимому, не очень доверявшего Иоанну-Марку, который, как говорит о нём евангелист, в своё время оставил Павла и Варнаву в Памфилии. Эти разногласия, как видно, заставили апостолов расстаться. Описанный эпизод наглядно демонстрирует нам, что даже люди, знающие Царство, порой отнюдь не свободны от разногласий и даже ссор. Вопрос лишь в том, чем оканчиваются такие ссоры. В нашем, ещё не преображённом, мире они, как известно, нередко оканчиваются враждой. В Царстве до вражды дело не доходит: в случае принципиального разногласия те, у кого оно возникло, обычно просто расстаются (как правило, на время) и продолжают делать порученное им Богом дело по отдельности, хотя само дело от этого не перестаёт быть общим. Разумеется, ссора не самая лучшая форма межчеловеческих отношений. Но если ссора не доходит до вражды и до ненависти, разногласия не становятся непреодолимыми и не разрушают того единства, без которого невозможно Царство. Конечно, определённые помехи и трудности такая ситуация создаёт, но сила Божия их преодолевает: ведь здесь нет того противления воле Божией, перед которым Бог останавливается, уважая свободу выбора человека. Интересна и упоминаемая Лукой ситуация с Тимофеем (Деян. 16 : 1 – 3). Казалось бы, учитывая решения Апостольского собора, обрезание было ему совершенно не нужно. И всё же Павел обрезает Тимофея, по слову евангелиста, «ради иудеев». Как видно, речь в данном случае идёт не о том, что «без обрезания нет спасения», а о том, чтобы не противопоставлять себя конкретной церкви, состоявшей, вероятно, полностью или преимущественно из иудеев. В такой ситуации соблюдение иудейских религиозных норм было вполне естественным, а смущение в общину скорее внесло бы их демонстративное отвержение. Так решается в Царстве религиозный вопрос: если религия оказывается органичной частью жизни отдельного человека или целой общины, то такой религии находится место и в Царстве, и в Церкви, ведь в таком случае она сама становится одной из форм Царства, столь же многоликого, как жизнь тех, кто в него входит.

В письме апостола Павла христианская жизнь предстает перед нами совершенно не такой, какой мы привыкли ее видеть. Нашей основной задачей становится постоянная молодость духа. Мы не можем позволить себе устать, расслабиться, решить, что мы уже все знаем. Главное - это все время искать, все время идти за истиной. Мы не можем позволить себе не гореть, быть теплохладными. И все время должны осознавать, что мы юны и неопытны, все еще в начале пути. И чтобы пройти его до конца, мы должны все время бодрствовать и учиться.

Историю с почитанием апостолов в качестве языческих богов можно было бы воспринять как комичное происшествие, если бы за недоразумением не стояли серьёзные духовные опасности. Проповедь Евангелия должна учитывать систему понятий и этнокультурный язык тех, к кому обращена, но есть предел, за которым использование образов, возникших в языческой среде, недопустимо, если мы не хотим, чтобы язычество заново восторжествовало, приняв другой облик. И когда противники христианства отрицают его уникальность и неповторимость среди всех учений, утверждая, в частности, что образы святых - это всего лишь перелицованные образы языческих божеств, то они неправы по сути. Но, к сожалению, они нередко оказываются правы в оценке некоторых "фольклорных" проявлений религиозности, при которых отношение к святым оказывается схожим с отношением к Павлу и Варнаве у поклонников Зевса и Гермеса.

А между тем иудеи готовы даже укрепить язычников в их заблуждениях, только бы те не слушали проповедь о спасении. Что ж, и это не миновало вместе со стародавними временами, и в наши дни неумеренные ревнители благочестия не раз действовали совместно с заведомыми безбожниками, только бы не допустить проповедь и церковное служение тех, кто им неугоден...