Оба этих библейских текста, столь различные на первый взгляд, отражают единое жизнепонимание. Основа жизнепонимания Екклесиаста, пожалуй, в том, что в рамках земной жизни все, что кажется человеку ценным и значимым, на самом деле — суета и погоня за ветром. Екклесиаст ищет и не находит на земле ничего, к чему стоило бы...
Оба этих библейских текста, столь различные на первый взгляд, отражают единое
жизнепонимание.
Основа жизнепонимания Екклесиаста, пожалуй, в том, что в рамках земной жизни все, что
кажется человеку ценным и значимым, на самом деле — суета и погоня за ветром.
Екклесиаст ищет и не находит на земле ничего, к чему стоило бы привязаться сердцем, что могло
бы стать для человека источником счастья, источником жизни. Даже мудрость и умеренность, столь
ценимые древними, не дают нам ничего, кроме лишений, пусть даже и добровольных. Только в Боге
надеется Екклесиаст найти смысл; но Бог остается для него непостижимым и далеким. Приблизиться
к Нему едва ли возможно для человека.
Жизнепонимание Екклесиаста окрашено неизбывной печалью, потому что в этой жизни он за
всем прозревает страдание и пустоту. Книга заканчивается невысказанной надеждой на «день
тот», когда померкнут солнце и звезды, и этот земной мир придет к своему финалу.
«День Господень», «День суда», как называли его великие пророки Ветхого
завета, может быть, даст человеку какое-то понимание смысла бытия. Но свет этой надежды сокрыт
от Екклесиаста; написанная в период между возвращением из вавилонского плена и приходом
Христа, эта книга подводит своеобразный итог безнадежному, безрадостному и бессмысленному
существованию человека до Христа. Печаль Екклесиаста такова, что ничто земное не в силах
утолить ее, и в этом величайший реализм этой книги.
Основной смысл жизнепонимания, стоящий за словами Господа Иисуса Христа в Нагорной
проповеди, в том, что только Сам Бог может быть ответом на все наши вопросы. Единственное, что
может быть целью и смыслом человеческой жизни — Сам Бог. Не что-то исходящее от
Него, не земная жизнь сама по себе, ни даже вечность не могут утолить жажду, звучащую в словах
Екклесиаста. Только Бог… И самое главное, что возвестил людям Господь Иисус — то,
что Бог пришел к нам, чтобы дать нам смысл, радость и жизнь. Даже страдание становится для нас
не просто симптомом смертности, но местом встречи с Непостижимым. Дела милосердия и исполнение
закона, кротость и отказ от насилия, сама любовь к людям — все обретает смысл только
потому, что здесь мы находим Бога. «Приблизилось к вам Царство Небесное»,
— не раз повторяет Господь в Евангелии. То Царство, где жизнь обретает смысл, то,
ради чего стоило бы жить, недоступно для нас — но это Царство само приблизилось к
нам по великой любви Божьей.
Во Христе человек обретает то, что искал и не находил Екклесиаст. Но ни в чем, кроме Него,
этого найти нельзя — в этом сходятся и книга Екклесиаста, и Нагорная проповедь.
Конечно, этот ответ вынужденно краток и, скорее всего, неполон. Если так же кратко ответить на
второй Ваш вопрос, получится примерно следующее: Цель нашей жизни — Сам Бог,
Личность, Кого можно любить, искать, постигать и Кому можно доверять. Одновременно цель нашей
жизни — исполнить замысел Бога о нас: нести в тварный мир Его любовь, служить
созидательным началом в мире. Это возможно для нас только вместе с Богом, сами по себе мы
ничего кроме хаоса создать не можем. Два эти аспекта цели нашей жизни соединяются в
возможности быть в этом мире присутствием Бога, Храмом Святого Духа, как выражается апостол
Павел.
Смысл жизни, таким образом, сокрыт в Самом Всемогущем. Как говорил, обращаясь к Богу,
блаженный Августин, великий христианский мыслитель конца 4 — начала 5 в., «Ты
создал нас для Себя, и мятется сердце наше, доколе не успокоится в Тебе». Сам Господь
Иисус Христос выразил эту тайну словами обращенной к Отцу молитвы: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино». Любовь, соединяющая нас с Богом до самых глубин
нашего и Его естества — вот, пожалуй, смысл нашей жизни. Ценность же человеческой
жизни я бы измерил любовью Бога к каждому из нас. Мы немощны, пусты и бесплодны; жизнь наша
часто кажется нам самим никчемной. Но Бог любит нас не потому, что мы хороши, а потому, что
Он — Бог. И мы ценны не потому, что мы хороши, а потому, что любимы Им.
Вряд ли этот ответ может претендовать на полноту и объективность. Но, надеюсь, он
достаточно прям. Практика показывает, что в нем таится удивительная сила жизни; кроме того,
важно иметь в виду, что когда мы встречаем Бога, вопросы исчезают. Не то, чтобы мы получали
ответы, — но наступает момент, когда забываешь о вопросах и начинаешь жить, потому
что Бог Сам — ответ на все.
Книги Паралипоменон (евр — дибре гайамим , т.е. «Слова дней», летописи, отсюда Вульг. — книги Хроник, а по-греч. Παραλειπομένων «пропущенное», «содержащее добавление») представляют собой летописи иудейства послепленной эпохи, когда народ, лишившись своей политической независимости, пользовался, однако, своего рода автономией, признанной владыками Востока: он жил под руководством своих священников, по правилам закона Моисеева. Храм с его культом был центром его национальной жизни. Законодательство и обрядовые установления оживлялись проявлениями личного благочестия и воспоминаниями о прежних подвигах и падениях; члены общины черпали вдохновение в учении мудрых и пророческих обетованиях.
Составитель книг Паралипоменон — по всей вероятности иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой.
Он пишет, очевидно, незадолго до 300 г. до Р.Х., значительно позже Ездры и Неемии. 1Chron 2-9, 1Chron 12, 1Chron 15 и 1Chron 23:3-27:34 рассматриваются как более поздние добавления к его книгам, однако родственные им по духу. В его произведении большое место отводится храму и духовенству, не только священникам и левитам, но и его низшим классам: привратникам и певцам, отныне приравненным к левитам. Освящающее действие культа распространяется не только на духовенство, но и на мирян, участвующих в «мирных жертвах» (Lév 3), которые для автора кн. Пар имеют столь же большое значение, как и в древности. Эта святая община не ограничена коленом Иудиным: затрагивая период, предшествовавший отступничеству Израильского царства, о котором он почти не упоминает, свящ. писатель говорит о Двенадцати Коленах, объединенных под скипетром Давида и, провидя далее хода событий своего времени, ожидает воссоединения всех сынов Израилевых. Даже язычники не отстраняются от храмовой молитвы. «Израиль» же — это, в его представлении, весь верный народ, с которым Бог некогда установил Союз-Завет, возобновленный затем с Давидом. Именно при Давиде идеал теократии был ближе всего к осуществлению. В духе Давида община и должна жить, постоянно возвращаясь к традициям, чтобы Бог сохранил к ней Свое благоволение и исполнил Свои обетования.
Таким образом, центральной темой этого пространного повествования является Иерусалимский храм и совершающийся в нем культ, начиная с проекта его строительства, возникшего у Давида, и до его восстановления вернувшейся из плена общиной.
Эти главные мысли автора Пар объясняют построение его книги. В ее первых главах (1Chron 1-9) приводятся родословные, охватывающие гл. обр. колено Иудино и потомство Давида, левитов и жителей Иерусалима. Они служат введением в историю Давида, которая занимает весь конец первой книги (1Chron 10-29). Автор обходит молчанием столкновение Давида с Саулом и его грех с Вирсавией, семейные драмы и мятежи, но подчеркивает пророчество Нафана (1Chron 17) и уделяет значительное место религиозным установлениям: перенесению Ковчега, организации культа в Иерусалиме (1Chron 13, 1Chron 15-16) и подготовке к построению Храма (1Chron 21-29). Давид разработал план, собрал материалы, определил до мельчайших подробностей функции духовенства и поручил сыну осуществить свой замысел. В описании истории царствования Соломона наибольшее место уделяется (2Chron 1-9) построению Храма, молитве царя при его освящении и данным Богом ответным обетованиям.
Начиная с разделения царств, автор кн. Пар интересуется только царством Иуды и династией Давида. О царях он судит по их верности или неверности Завету и сходству с идеальным царем, т.е. Давидом (2Chron 10-36). За беспорядками следуют реформы: самые значительные из них проводятся Езекией и Иосией. Нечестивые преемники Иосии ускоряют катастрофу; однако в конце книги намечается перспектива восстановления храма, благодаря разрешению, данному царем Киром.
Источниками этих книг явились прежде всего кн. Царств, а для родословных — Бытие и Числа. Кроме того автор ссылается на неизвестные нам источники, напр., книги царей Израиля или царей Израиля и Иуды (напр. 1Rois 11:41; 1Rois 14:19; 2Chron 16:11; 2Chron 20:34; ср 2Chron 32:32), Мидраш книги царей, Слова или Видения некоторых пророков.
Автор пишет для своих современников, напоминает им о том, что жизнь нации зависит от ее верности Богу, а эта верность должна выражаться в послушании Закону и в регулярном совершении культа, проникнутом истинным благочестием. Он хочет, чтобы его народ был святой общиной, для которой осуществились бы обетования, данные Давиду. И во время Христа благочестивые представители иудаизма продолжают жить этим духом. Учение свящ. писателя о примате духовного начала в жизни, о том, что все события в мире направляются Божественным Провидением, содержит в себе непреходящую ценность.
ВЗ содержит также вторую группу исторических книг, которые в значительной части дублируют и затем продолжают историческое повествование, простирающееся от кн. Иисуса Навина до конца кн. Царств; две кн. Паралипоменон, кн. Ездры и Неемии. Первоначально две книги Паралипоменон составляли одну, а кн. Ездры и Неемии входили в состав того же цикла, принадлежащего перу одного автора, что подтверждается как наличием одних и тех же основных идей и единством стиля, так и повторением в начале Esdr 1 стихов, заканчивающих 2Chron 36.
7-18 От имен перечисляемых в данных стихах лиц — глав священнических родов, получили название и священнические чреды. Такова чреда Иегоиаривова (ст. 7), к которой принадлежал священник Маттафия со своими сыновьями, известными братьями Маккавеями (1 Макк 2:1), Авиева (ст. 10), из которой происходил Захария, отец Иоанна Крестителя (Лк 1:5), Имерова (ст. 14), из членов которой известен современник пророка Иеремии священник Пасхор (20:1).
20-31 Приводимый в данных стихах список левитских родов не заключает имен представителей гирсонитян, ввиду чего его нельзя считать, как полагают некоторые, списком всех левитских родов. Имена перечисляемых здесь левитов совпадают с именами глав левитов, назначенных на «дела дома Господня» (23:6-23). И так как этим последним принадлежало участие в богослужении (23:28-32), то и можно думать, что в настоящем случае исчислены левиты, ближайшие помощники священников в данном отношении. За справедливость такого предположения говорит тот между прочим факт, что они вынимали жребий вслед за сынами Аарона (31 ст.).
20 Шуваил — внук Моисея, сын его сына Гирсона, названный в 23:16 Шевуилом. Представителем происшедшего от него рода был во времена Давида некто Иедия, совершенно неизвестная личность.
21-30 Ср. 23:17-23.
Общее понятие о Библии, о Ветхом Завете и об исторических книгах см. «Понятие о Библии» и «Исторические книги».
Название книг. Следующие в греческой Библии за кн. Царств две книги Паралипоменон составляют в древнем (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 8; Ориген у Евсевия. Церковная история VI, 25) и современном еврейском тексте одну, известную под именем «дибрей гайомим» и отнесенную не к историческим книгам, но к так называемым «кетубим» — «агиографам» — «писаниям». Еврейское наименование, перед которым, согласно указанию 1Rois 14:19.29; 1Chron 15:7.23, должно стоять слово «сефер» (книга), буквально значит: «книга ежедневных событий», соответствует нашему «летопись», т. е. указывает на форму изложения материала, а включение книги в состав раздела «кетубим» объясняется, как думают, ее увещательным характером. Надписание «дибрей гайомим» вполне точно передается в латинском переводе блаж. Иеронима термином «Libri Chronicorum», но в греческом тексте заменяется совершенно иным «Παραλειπομένων βασιλέων Ιου̃δα». Возникновение греческого наименования объясняют тем, что ко времени перевода LXX данная книга не имела в еврейской Библии определенного названия, и потому LXX, видя в ней восполнение, добавление к книгам Царств (Synopsis scripturae sanctae, In Athanasii op. II, p. 83; блаж. Иероним — послание к Павлину; Исидор Севильский, — Origin. lib. VI, с. 1), усвоили ей данное имя. С новым названием кн. Паралипоменон получила у LXX и новое деление: одна книга еврейского текста разделена у них на две, по всей вероятности, в подражание делению книг Царств. Как в них для истории царствования Давида отведена 2-ая кн., и с 3-ей начинается история правления Соломона, так точно и в кн. Паралипоменон повествования о делах этих двух царей помещаются в различных книгах: в конце первой о делах Давида, с начала второй — о делах Соломона.
Время написания книг и автор. Как видно из упоминания об указе Кира, разрешившем возвращение евреям на родину (2Chron 36:22.23), а также персидских названий монет (1Chron 29:7) и мер (2Chron 3:3), кн. Паралипоменон написаны в период персидского владычества. По указанию же других данных происхождение кн. Паралипоменон с несомненностью может быть отнесено ко времени не позже священника Ездры. Первое место среди них занимает соображение, заимствованное из истории канона. По единогласному мнению самих Священных Писаний (2 Макк 2:13), иудейских ученых, напр. Иосифа Флавия, отцов и учителей церкви, — Иринея Лионского, Климента Александрийского, Тертуллиана, Иоанна Златоуста, ветхозаветный канон получил свой современный вид при Ездре и Неемии. «К книгам, написанным до Артаксеркса (Артаксеркса — современника Ездры и Неемии, Esdr 7-8; Néh 2:5.14), — говорит Иосиф Флавий, — теперь ничего нельзя ни прибавить, ни отнять от них». Сообразно с этим и кн. Паралипоменон как включенная в канон появилась не позже данного времени. В пользу указанного мнения о времени происхождения кн. Паралипоменон говорит далее тожество их заключения с началом 1-й кн. Ездры (2Chron 36:22-23 — Esdr 1:1-3). Рассматривая эти два места, ученые приходят к тому заключению, что автор кн. Ездры скомпилировал начало своего сочинения из кн. Паралипоменон, но не наоборот: следовательно, последние были при нем на лицо. Именно в кн. Паралипоменон данные статьи находятся в прямой и неразрывной связи с предшествующими 18-21, образуют второй член фразы, что и ручается за их первоначальность; между тем как в кн. Ездры они стоят отрывочно.
Мнения о происхождении кн. Паралипоменон при Ездре держалась вся иудейская и христианская древность. И только со времени Спинозы возникают попытки отнести их к более поздним векам. И прежде всего сам Спиноза высказал предположение, что они написаны после Ездры, даже после очищения храма Иудой Маккавеем (10-я гл. Tractatus theologico-politici). Равным образом и ученые позднейшего времени — Бертольд, Блэк, Грамберг и др. не сомневаются отнести их к эпохе владычества Лагидов и Селевкидов. На этот именно период указывает, по их мнению, замечаемая будто бы в кн. Паралипоменон фанатическая ненависть к царству Израильскому, возникшая только после построения «израильтянами» храма на горе Гаризим. Но в чем сказывается эта ненависть, отрицательная критика не указывает, да и не может указать, так как на самом деле ее нет. «Что писатель Паралипоменон, — говорит один немецкий исследователь, — не имел ненависти к царству Израильскому, это видно из того, что он опустил в своем произведении историю этого царства; своей цели представить его в неблагоприятном свете он достиг бы гораздо скорее, если бы просто рассказал о деяниях его царей». Другим доказательством происхождения кн. Паралипоменон в период македонского владычества является в глазах отрицательной критики генеалогия Зоровавеля (1Chron 3:19-24). По мнению Бертольда, де Ветте, Шрадера, Цоклера и др., она распадается на шесть генераций и доводится до времен Александра Македонского. Не касаясь в настоящем случае подробностей родословия Зоровавеля, заметим лишь, что данное место кн. Паралипоменон как древними, так новыми экзегетами (Карпзовий, Клерик, Эйхгорн, Кейль) признается позднейшею Ездры глоссою, которая первоначально была поставлена кем-то на полях кн. Паралипоменон, а потом внесена и в самый текст. К такому заключению приводит то обстоятельство, что в то время как все остальные генеалогии кн. Паралипоменон доводятся самое большое до плена вавилонского, эта последняя (Зоровавеля) не меньше как на двести лет дальше конца плена. В подтверждение своего мнения упомянутые ученые ссылаются далее на 1Chron 21, заявляя, что высказанный в ней взгляд на сатану, как на самостоятельного, независимо от Бога действующего на людей злого духа, заимствован евреями после Ездры из мидо-персидской теологии. Но, как видно из содержания 1Chron 21, она не дает права говорить о каких бы то ни было отношениях сатаны к Богу; а если сравнить ее с 2Sam 24, повествующей о том же самом событии, то окажется, что злой дух действовал на Давида по допущению Божьему. Подобное же представление о нем, по свидетельству Ps 108, было известно евреям Давидовского времени. Не отличается также убедительностью заявление отрицательной критики, что назначенный при Иосафате по случаю нашествия на Иудею врагов общественный пост, следствием которого было дарование Господом победы без сражения (2Chron 20), ведет свое начало со времени Антиоха Епифана (164 г.). Книги Св. Писания допленного периода упоминают о постах, установленных для выражения печали по случаю какого-либо несчастного обстоятельства, но ничего не говорят о постах с подобною целью и подобными последствиями. Указываемое отрицательною критикою различие между постом времени Иоасафата и постом допленного времени составляет ее собственное измышление. На самом деле они сходны и по характеру и по последствиям. При Иосафате во время поста евреи «умоляли Господа» (2Chron 20:4), «взывали и нему из тесноты своей» (2Chron 20:9), т. е. находились в состоянии печали, выражением которой и служил, как и в предшествовавшие времена, пост. Пост при Иоасафате сопровождался поражением врагов; таковы же были его следствия и в период Судей (Jug 20:26-end; 1 Sam 7:6-end). Не может, наконец, служить указанием на позднейшее после Ездры происхождение кн. Паралипоменон встречающееся в них упоминание о персидской монете дарик (1Chron 29:7), получившей свое происхождение и название от Дария Гистаспа. 50-60 лет, протекших между первым годом Дария Гистаспа и 7 годом Артаксеркса Лонгимана, современника Ездры, вполне достаточно для распространения дариков в Иудее, персидской провинции. По ним, вошедшим в употребление ко времени жизни автора кн. Паралипоменон, и ведется в ней счет (см. еще о дариках в объяснении).
Если время происхождения кн. Паралипоменон может быть установлено сравнительно точно, то вопрос об авторе их не подлежит определенному решению. Талмуд, большинство раввинов, учители церкви, напр. блаж. Феодорит и многие западные экзегеты — Эйхгорн, Ланге, Геферник, Михаэлис, Кейль и др., считают писателем кн. Паралипоменон Ездру. В доказательство этого они ссылаются главным образом на тожество их заключения с началом кн. Ездры, а также на замечаемое в этих двух книгах сходство как в отдельных словах и названиях различных предметов, так и в целых повествованиях. Именно, в той и другой книге встречаются генеалогические таблицы (1Chron 1-9; Esdr 7), описание устройства богослужебного чина и всего к нему относящегося (1Chron 23 и т. д.; Esdr 7-10), тожественные персидские названия чаши (1Chron 28:17; Esdr 1:10), драхмы (1Chron 29:7; Esdr 2:69) и т. п. Но так как эти данные не содержат прямых указаний на авторство Ездры, а других лиц, которым можно было бы усвоить составление кн. Паралипоменон, Библия не знает, то некоторые исследователи и оставляют вопрос об их авторе открытым.
Содержание кн. Паралипоменон и их отношение к другим ветхозаветным книгам, по преимуществу к кн. Царств. Со стороны содержания кн. Паралипоменон разделяются на две, отличные одна от другой по характеру, части. Первая — генеалогическая обнимает девять начальных глав 1-ой книги и заключает в себе родословные от Адама таблицы древних народов, а затем евреев, особенно колен Иудова, Вениаминова и Левиина с некоторыми историческими и географическими замечаниями. Во второй части, обнимающей остальные главы первой книги и всю вторую, излагается после рассказа о смерти Саула (1Chron 10) история царствования Давида (1Chron 11-29), Соломона (2Chron 1-9) и преемников его до возвращения иудеев из плена по указу Кира (2Chron 10-36). В первой части кн. Паралипоменон совпадает по преимуществу с кн. Бытия и И. Навина, из которых заимствованы некоторые отделы (см. ниже в объяснениях), во второй — до 43 раз с книгами Царств. Но при всем сходстве с последними, сходстве иногда буквальном, кн. Паралипоменон представляют по сравнении и значительные особенности. Главнейшие из них состоят в пропусках и прибавлениях. Именно в кн. Паралипоменон обходятся царствование Саула, за исключением только рассказа о его смерти, и все известия из правления Давида, касающиеся Саула и его потомков, как-то: скорбь Давида о смерти Саула и Ионафана, казнь убийцы Саула, воцарение Иевосфея, сына Саулова, и происшедшая из-за этого междоусобная война, окончившаяся смертью Иевосфея (2Sam 1-4), милости Давида Мемфивосфею (2Sam 9) и выдача гаваонитянам семи потомков Саула для умилостивления Господа по случаю голода. Далее в кн. Паралипоменон опущены известия, касающиеся семейной жизни Давида и Соломона и вообще частных отношений обоих царей: рассказы об упреках Мелхолы (2Sam 6:20-3), о прегрешении Давида с Вирсавией (2Sam 11:2-12.25), о кровосмешении Аммона и о вызванных им событиях до возмущения Авессалома и его смерти (2Sam 13-20), о старческой слабости Давида, заговоре Адонии, помазании Соломона и о предсмертном тайном завещании Давида Соломону (1Rois 1-3), о браке Соломона на дочери фараона (1Rois 3:1), о мудром суде Соломона (1Rois 3:16-28), о придворных чиновниках и расходах по содержанию дворца (1Rois 4:1-6.14) и о постройке этого последнего (1Rois 7:1-12), о грехопадении Соломона с его последствиями (1Rois 11). Из рассказов кн. Царств о государственных делах Давида пропущено известие о войне с филистимлянами (2Sam 21:15-17), а из событий после соломоновского времени замолчена вся история десятиколенного царства, и о его царях рассказано настолько, насколько они соприкасались с царством Иудейским. Взамен этих пропусков в кн. Паралипоменон встречается немало прибавлений, восполняющих пробелы в истории иудейского народа. Одни из них касаются войн и других предметов частного характера, другие богослужения. К первым принадлежат список мужей, пришедших к Давиду в Секелаг, когда он укрывался от Саула (1Chron 12:1-22); список воинов, провозгласивших Давида в Хевроне царем (1Chron 12:23-40); известие о сооружении Соломоном медного моря, медных столбов и сосудов для храма из той меди, которую Давид взял от Адраазара (1Chron 18:8), о поражении Авессою идумеев в долине Мелох (1Chron 18:12), о найме аммонитянами для войны с евреями сирийцев за 1 000 талантов (1Chron 19:6); список войск Давида, их предводителей, начальников колен и придворных должностных лиц (1Chron 27:5-34); рассказ о коннице и богатствах Соломона (2Chron 1:14-17), о его походе против Емов-Сувы (2Chron 8:3), о построении Ровоамом укрепленных городов, о левитах и о благочестивых людях, перешедших при Иеровоаме из десятиколенного царства в Иудею, о женах и детях Ровоама (2Chron 11:5-23), о войне Авии с Иеровоамом и о поражении последнего (2Chron 13:3-20), о вторжении в Иудею Сусакима египетского (2Chron 12:9-15), о деятельности Асы по укреплению своего царства и победы его над эфиоплянином Зараем (2Chron 14:3-14), об обличении Асы пророком Хананиею (2Chron 16:7-10) и погребении его останков (2Chron 16:13-14), о благочестии Иосафата, его войне с аммонитянами, моавитянами и другими дикими народами, устроении им своих сыновей и убиении их его преемником Иорамом (2Chron 17:2-18; 2Chron 20:1-30; 2Chron 21:2-4), о грозном письме пророка Илии к Иораму (2Chron 21:11-20), о нашествии филистимлян, болезни Иорама и его смерти (Ibid.); о войне Озии с филистимлянами, аравитянами, постройке им городов (2Chron 26:6-18), о войне Иофама с аммонитянами и его постройках (2Chron 27:4-6), о несчастной битве Ахаза с Факеем Израильским и о тяжелых при нем временах для царства Иудейского (2Chron 28:5-25), о богатствах Езекии (2Chron 32:27-30), о пленении Манассии, его покаянии и освобождении от плена (2Chron 33:11-17). К известиям богослужебного характера принадлежат: список левитов, которые несли ковчег завета (1Chron 15:2-28); хвалебная песнь Давида при перенесении ковчега на Сион, список левитов, назначенных на служение при скинии (1Chron 16:4-43); распоряжения Давида относительно построения храма (1Chron 22); разделение левитов для служения при храме (1Chron 23-26); последние распоряжения Давида в присутствии старейшин (1Chron 28:1-29:22); описание светильников, столов и дворов при храме (2Chron 4:6-9); пение и игра левитов при освящении храма (2Chron 5:12-14); описание медного амвона, на котором молился Соломон (2Chron 6:12-13); поглощение жертв и всесожжении упавшим с неба огнем (2Chron 7:1-3); жертвоприношение Соломона и чреды священников и левитов при их служении в храме (2Chron 8:13-16); восстановление законного культа при Асе вследствие речи пророка Азарии (2Chron 15:1-15), — при Иосафате (2Chron 19); идолопоклонство после смерти Иоддая, обличительная речь пророка Захарии и ее последствия (2Chron 24:15-22); уничтожение идолопоклонства при Езекии (2Chron 29-31) и при Иосии (2Chron 34:3-7; 2Chron 35:2-19). Все указанные случаи уклонений кн. Паралипоменон дают полное право считать их, по крайней мере в области дополнений и пропусков, независимыми от кн. Царств. Но самостоятельность в этом отношении заставляет предполагать, что и параллельные отделы кн. Паралипоменон не извлечены из кн. Царств, как думают де Ветте и Шрадер. За это ручается между прочим различие в плане и распределении однородного материала в данных книгах. (Ср. 1Chron 10 и 1 Sam 31; 2Chron 2 и 1Rois 5:1-18). Не представляя компиляции кн. Царств, кн. Паралипоменон составлены на основании общих с ними источников, откуда и их взаимное сходство. Что же касается различия, то оно объясняется тем, что автор Паралипоменон пользовался неизвестными писателю кн. Царств источниками, которые цитируются им в конце царствования каждого царя (записи Самуила-прозорливца, пророков Нафана и Гада; записи Нафана, пророчество Ахии Силомлянина и видения прозорливца Иедо; книга царей иудейских и израильских).
Цель написания книги. Как видно из представленного очерка отношения кн. Паралипоменон к кн. Царств, они излагают не историю народа еврейского, но историю одного двухколенного царства и притом в самых блестящих ее моментах, ознаменованных расцветом теократии. Именно, автор с особенною любовью останавливается на царствовании благочестивых царей — Давида, Соломона, Асы, Иосафата, Иоаса, Езекии и Иосии, отмечает предпринимаемые ими меры к поднятию истинного богопочитания; равным образом и из дел других царей описывает по преимуществу те, которые имели отношение к религии. Показателем такого или иного состояния последней служил культ. Отсюда у автора пространные описания богослужебного чина, должностей левитов и их служения. В полном соответствии с этим находится у автора замалчивание темных периодов теократии — времен упадка истинной религии, каковыми являются последние годы правления Соломона и все время царствования последних послепленных царей. Излагая историю теократии за время от Давида до плена вавилонского и отмечая параллельно ее состоянию состояние государства, — успехи при соблюдении религии и неудачи при ее нарушении (2Chron 12:12; 2Chron 13:18; 2Chron 14:2-5; 2Chron 17:3-5; 2Chron 21:12-15 и т. п.), автор хотел показать своим современникам, как Бог награждает за верность Себе и наказывает за измену, и тем внушить им чувства страха и верности закону Иеговы.
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».
23 Так в некот. евр. рукописях. Масоретский текст: Веная.
«О Господи! Нет равного Тебе, и нет иного бога, кроме Тебя, как мы и слышали это своими ушами. Какой народ сравнится с народом Твоим, Израилем, - единственным племенем на земле, которое Бог пришел искупить и соделать Своим народом, чтобы прославить тем Свое имя?.. Ты избрал Израиль, соделав его народом Своим навеки, и Ты, Господи, стал Богом его» (17:20-22).
Идея богоизбранности изначально была движущим, созидающим фактором всей жизни израильского народа. С этой мыслью они строили свое государство, воевали с окружающими их окрестными племенами, укрепляли города, строили Храм как место истинного поклонения. Эта идея наполняла их религиозную жизнь, определяла отношение к иноплеменникам и друг к другу, давала силы восстанавливать разрушенную страну после Вавилонского плена.
Первая и Вторая книги Паралипоменон (некогда составлявшие одно целое) были написаны с целью поднять дух и вселить надежду древним израильтянам и представляют собой описание их духовного пути, параллельное книгам Царств (с многими заимствованиями из них), но значительно от них отличающееся. Само название книги Паралипоменон является словом греческим, которое можно перевести как «пропущенное», в том смысле, что в этих книгах дается дополнительная информация, не отраженная в других исторических книгах Ветхого Завета, написанных ранее. Однако такая характеристика содержания книг Паралипоменон не находит поддержки у современных библеистов, полагающих, что эти книги скорее являют переосмысление прошлого в свете нового времени, его нужд и обстоятельств. Иудейские раввины называли книги Паралипоменон «Диврей га-ямим», что означает «События (или: слова) тех дней», а содержательно - «летописи» или «хроники».
Книги Паралипоменон охватывают большой и сложный период времени, начиная от сотворения мира и заканчивая указом персидского царя Кира 538 г. до Р.Х., даровавшего израильскому народу свободу и возможность восстановить Иерусалимский Храм (2 Пар 36:23). Как справедливо писал блаженный Иероним, эти книги являются фактически «летописью всей священной истории».
Кто был автором Первой и Второй Книг Паралипоменон неизвестно, и потому безымянного автора в библеистике принято называть «летописцем». Тексты «Летописей» представляют многообразие жанровых форм и включают в себя повествования, речи, молитвы, списки и родословия. Генеалогии составляют основную часть «Летописей». Современному читателю не просто одолеть эти пространные родословия, но для летописца и его современников родословная Израиля, перепись народа имели исключительно важное значение после возвращения из Вавилонского плена. Генеалогии объясняют происхождение, родственные связи между коленами, родство с окружавшими израильтян народами, статус в обществе и местонахождение отдельных личностей, семей и родов. Летописец показывает своим впавшим в уныние современникам, что войны, плен и рассеяние бессильны нарушить живую связь поколений, разорвать их кровные узы, соединяющие их с Адамом и отцом их избранного народа Авраамом. Тот, Кто был верен Своим обетованиям Аврааму, ныне готов являть Свою милость и благость им (2 Пар 7:14). Именно в этой логике в главах 1-9 дан (заимствованный из Книги Бытия) список имен, большая часть из которых входят в родословия, охватывающие всю историю народа. Следующая часть «Летописей» (главы 10-29) посвящена царствованию Давида, первые десять глав Второй книги Паралипоменон повествуют о правлении Соломона и заключительная часть книги (2 Пар 11-36) рассказывает о потомках по этой линии, т.е. о царях Иудеи вплоть до ее падения, за которым последовало Вавилонское пленение.
Как было замечено выше, взгляд на историю в «Летописях» иной, чем в Книгах Царств. Исследователи подчеркивают, что летописец не видит своей задачей представить исчерпывающее описание событий прошлого, так как большая часть книг Ветхого Завета к тому времени уже была написана. Он указывает на истоки, устанавливает взаимосвязь с прошлым, но его взгляд обращен вперед, он смотрит в будущее и, подчеркивая положительное в прошлом, стремится вселить надежду и указать на главное в духовном наследии переживших плен (2Chron 15:2; 2Chron 30:6-9). Эту сознательную избирательность и стремление к широте охвата можно заметить в том, как летописец выстраивает генеалогии. Начиная первую страницу своей хроники не с Давида, не с Моисея или даже Авраама, но непосредственно с Адама, он также уделяет особое место спискам возвратившихся из плена (9:2-43). Перед нами толедот (букв.: происхождение), родословие всего человечества, а также свидетельство об искупительном Промысле Божьем и продолжении миссии народа Божьего. В «Летописях» нет описания истории Творения, грехопадения, изгнания из рая. Нет упоминания о Каине и Авеле, о Великом потопе, о Завете Бога с Ноем. Если в «Царствах» прошлое рассматривается в обстоятельствах Вавилонского изгнания и плена (586-538 гг. до Р.Х.), в период, когда существование Израиля, казалось, подошло к гибели, роковому концу (царское правление династии Давида было прервано, Храм разрушен, Обетованная земля захвачена), то Книги Паралипоменон представляют собой осмысление прошлой истории в свете новых реалий в период после Вавилонского плена. Летописец стремится показать читателю, что Бог верен Своему народу, несмотря на неверность израильтян и их уклонение в идолопоклонство. Он посылал к ним пророков, помнил о них, возвратил в страну Обетованную и ныне зовет их к покаянию и заботится о них (2Chron 15:2; 2Chron 30:6-9).
Эпоха правления великого царя Давида и его сына Соломона изображается как период особого расцвета израильской нации, создания и укрепления основ духовной и политической жизни народа: Храма, служения священников и левитов и династии царя Давида. Явно предполагается, что читающий (или слушающий) хорошо знаком уже с этой историей в подробностях. Поэтому здесь многое опущено: жизнь Давида при царе Сауле, его дружба с Ионафаном, битва с Голиафом, история его скитаний и прочее. Для летописца было важно подчеркнуть достижения Давида и Соломона, наследие той эпохи. Но по окончании Вавилонского плена вернувшимся израильтянам необходимо было напомнить не только об их наследии, величии рода Давидова, но и о Завете, Союзе с Богом, и прежде всего о значимости Храма в их духовной жизни. Отсюда забота автора о возрождении храмового служения и его пристальный интерес к Святилищу, ковчегу Завета, к левитам и певцам. Без единения с Богом и поклонения Ему не может быть подлинного благополучия (2Chron 15:2). Служение Богу наполняет жизнь человека истинной радостью (2 Пар 7:1-3,10) и должно занимать центральное место в жизни народа.
Для автора, наделенного пророческим видением, Храм был символом единства нации, свидетельством, что Бог пребывает среди Своего народа, напоминанием о высоком его предназначении и о том, что придет время, когда снова поднимется «древо Давида», но на престоле воссядет Мессия. У автора «Паралипоменон» новый взгляд на историю народа Божия, и он стремится отразить это на страницах своей «Летописи»: Бог не покинул нас, Он участвует в судьбе Израиля, жизнь народа Божия начинается заново. Смысловым центром, вершиной является Завет, заключенный Богом с Давидом и его потомками. Завет пророческий, завет мессианский.