11:31 "Праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому" - воздаяние праведнику за добро и нечестивому за зло (ср 1 Петр 4:18); другое толкование: праведник страдает за неправедных (ср 1 Петр 3:18).

13:8 Эту же тему иллюстрирует басня Лафонтена и Крылова: "Башмачник и финансист".

13:22 Божественное Провидение заботится о нуждах человека, но несправедливость и беспорядок влекут за собой нищету.

14:5 О лжесвидетельстве ср Притч 6:19; Притч 12:17; Притч 14:25; Притч 19:5, Притч 19:9; Притч 21:28; Притч 24:28; Притч 25:18и т.д.; ср Исх 20:16; Исх 23:1; Втор 19:15-21.

14:31 Предвестие НЗ-ного учения.

16:1 Отсюда происходит пословица: "человек полагает, а Бог располагает".

16:4 В день бедствия в наказании нечестивого проявится справедливость Божия.

16:10 "Уста царя не должны погрешать на суде", ибо он вершит правосудие от имени Бога (ср 2 Цар 14:18-20; 3 Цар 3:4-28). Следующие притчи (за искл. ст Притч 16:11) являются царскими притчами.

16:33 Имеется в виду ефод, находящийся на груди первосвященника (Исх 28:6); он отождествляется здесь с ефодом, служащим для бросания жребия (1 Цар 2:28).

17:11 "Жестокий ангел" - может быть ангел губитель (ср Исх 12:23).

17:23 "Подарок из пазухи" - подарок судье неправедному или лжесвидетелю (ср Притч 17:8; Притч 18:16и Притч 21:14, где смысл более широкий).

17:24 " Глаза глупца - на конце земли" - глупец смотрит всюду и вмешивается во все.

21:3 Через весь ВЗ красной нитью проходит требование чистоты сердца, необходимого условия совершения религиозных обрядов (ср Ам 5:22сл; Ос 6:6; Ис 1:11; Иер 7:21-23).

21:18 Ср Притч 11:8. В этой притче, очевидно, подразумевается, что несчастье сопутствует жизни человека. Бог охраняет от него праведников и посылает бедствия нечестивым.

22:16 В этой притче говорится или о закономерности, согласно которой только трудность побуждает к усилию и приводит к успеху, или о вере в справедливость Бога, могущего коренным образом изменить положение.

23:11 Защитник (евр гоэл) здесь - Сам Бог (ср Притч 22:23; Иер 50:34).

24:23 Закон велит судьям не быть лицеприятными на суде (Лев 19:15; Втор 1:17; Втор 16:19). Пророки часто напоминают, хотя и в различных выражениях, об этой обязанности (Ам 2:6; Ам 5:7, Ам 5:10; Ис 10:2; Мих 3:9, Мих 3:11; Иер 5:28; Иез 22:12). Мессия будет судьей праведным (Ис 11:3-5; Иер 23:5-6; Пс 71:4, Пс 71:12, Пс 71:14), как и Сам Бог (ср Гал 2:6).

26:4-5 Кажущееся противоречие между этими двумя стт- плод авторского умысла: здесь игра слов на двух значениях выражения "по глупости его"; в ст Притч 26:4автор становится на точку зрения мудрого, а в ст Притч 26:5на точку зрения глупца.

27:14 В Талмуде написано; "Никто да не здоровается, не совершив утренней молитвы, ибо первое выражение принадлежит прежде всего Богу" (Берах 14 а).

27:20 "Ненасытимы глаза человеческие", ибо в них местопребывание зависти.

28:8 Несправедливо приобретенное богатство не идет на пользу и в конце концов будет принадлежать бедным.

28:11 Гордость всегда источник ослепления, в бедности же может сохраниться свобода суждения (ср Екк 9:14-16).

28:13 "Кто сознается (в своих преступлениях) и оставляет их, тот будет помилован" - указание на исповедание грехов (ср Лев 5:5-6; Числ 5:7; Пс 31:5; Ос 14:2-4; Ис 1:16-18).

29:18 "Откровение свыше" может относиться к учению пророков; закон (евр тора) имеет широкий смысл и может тоже обозначать учение пророков.

29:24 "Слышит он проклятие" - проклинается непойманный вор и свидетели его злодеяния, скрывающие его (ср Лев 5:1; Суд 17:2).

10 С гл. 10 начинаются «Притчи Соломона» (10:1), о характере, общем содержании, назначении и цели которых было сказано в начале книги Притчей (гл. 1 ст. 2-6). Если в гл. 1-9 развитие мысли о значении мудрости шло последовательными и связными периодами, то отселе с гл. 10 по 29 включительно идет ряд приточных изречений разнородного содержания, так что почти каждый стих есть самостоятельное целое, отдельная притча, не имеющая видимой связи ни с предыдущим, ни с последующим. По содержанию своему эти приточные изречения относятся ко всевозможным отношениям и условиям жизни. Пред взором читателя, в свойственном жизни человеческой разнообразии здесь проходят попарно: богатый и бедный, мудрый и глупый, прилежный и ленивый, благочестивый и нечестивый, отец и сын, муж и жена, господин и раб, царь и подданный и подобные. Относясь каждая к отдельным явлениям жизни, все притчи в совокупности, однако, выражают цельное воззрение на жизнь, законченное мировоззрение священного писателя. По форме своей притчи эти образуют двухстрочия, обе части которого находятся обыкновенно в отношении противоположности (в гл. 10-15 — исключительно или представляют собою так называемый антитетический параллелизм, в котором одно полустишие выражает обратную сторону истины выражаемой в другом (см., например, еще в Пс 2:6; Еккл 2:14)

10:1 Такую именно форму имеет уже этот первый стих, имеющий, очевидно, отношение ко всему последующему собранию притчей. Частный оттенок мысли в противоположении отца и матери: печаль неудачного сына особенно глубоко воспринимает материнское сердце (ср. 1:8; 15:20; 17:25).

10:2-7 При всей разнородности содержания этих шести стихов, они несколько объединяются общею всем им мыслью о неодинаковом земном жребии праведного и нечестивого, разумного и неразумного, прилежного и ленивого. Жизнь и смерть (ст. 2) — типическое обозначение блага и бедствия жизни, проходящее чрез всю книгу Притчей. «Сокровища неправедные» — нажитые неправдою, беззаконием, «не доставляют пользы» — бессильны спасти от смерти, а равно от всякого смертельного бедствия. Спасет от этого одна «правда» (евр. цедака), т. е. правота всех намерений и поступков человека, деятельное осуществление «мудрости», хокма (по традиционно-еврейскому толкованию, цедака, спасающая от смерти, есть милостыня). Мысль ст. 2 почти дословно повторяется в ст. 4 гл. 11. В ст. 3 противополагаются, во-первых, «душа» праведного, т. е. нормальное, уравновешенное психическое состояние (по LXX: ψυχὴ δικαία) праведника — и «стяжание» или алчность (евр. гавва, ср. Мих 3:7; по LXX ζωὴ, жизнь, в смысле средств к жизни) нечестивого; а во-вторых, противоположная судьба одного и другого: Господь не попускает праведнику голодать (ср. Пс 32:19; 36:25), напротив, злым и похотливым желанием нечестивца не дает осуществляться, тем более, что они часто бывают направлены ко злу ближних. Затем, в ст. 4-5, высказывается мысль, что благосостояние или материальная скудость стоят в зависимости и от собственной энергии или, напротив, бездействия, как уклонения от всеобщего закона труда (Быт 3:19). В Вульгате к ст. 4 добавлено: qui nititur mendaciis, hic pascit ventos: idem autem ipse sequitur aves volantes. LXX имеют прибавку в ст. 5, читаемую в славянской Библии так: спасется от зноя сын разумный, ветротленен же бывает на жатве сын беззаконный, т. е. благоразумный, вследствие своевременной уборки хлеба, не терпит вреда от знойного ветра, тогда как неразумный и беспорядочный человек пропускает время жатвы, и перезрелый хлеб в колосьях опустошает зной и ветер; общее, здесь как и в целых ст. 4-5. выражена мысль о необходимости благоразумного пользования временем для успеха в делах житейских и духовных. Ст. 6-7 говорят о добром имени, незапятнанной репутации праведного и — бесславии и гибели имени нечестивого, как при жизни их (ст. 6), так и по смерти того и другого (ст. 7) (ср. Пс 111:6; Сир 44:13; сн. Мф 26:13).

10:8-10 Противополагаются по характеру и последствиям действия мудрого и нечестивого в отношении к наставлениям мудрости (ст. 8), в поведении или жизненном пути, противоположном у одного и другого (ст. 9) и в самой манере речи — лукавой и криводушной у нечестивого, и прямой, хотя бы и резкой, у праведного (ст. 10). Последняя мысль рельефнее, чем в еврейском тексте, выражена в греч. переводе LXX второй половины ст. 10: ὁ δὲ ἐλέγχων μετὰ παρρησίας εἰρηνοποιει̃; слав.: обличаяй же с дерзновением миротворит.

10:11-14 Продолжается изображение доброго и злого, мудрого и глупого — в отношении их обращения с ближними и влияния на них, преимущественно со стороны речи или способности и манеры пользоваться словом. Если вообще речь человеческая сравнивается с волнами и потоками вод (Притч 18:4; 20:5), то речь праведного — по ее прямоте и назидательности — называется здесь (ст. 11) источником жизни, тогда как из уст нечестивого выходит только насилие. Этому насилию и пагубному влиянию его на общество способствует именно наполняющая его ненависть, напротив, «любовь покрывает все грехи» (ст. 12, ср. 1 Петр 4:8; Иак 5:20; 1 Кор 13:4), т. е. снисходит, к ошибкам ближнего, не распространяет о нем худой молвы (ср. 17:9), вообще всячески содействует миру. В ст. 13-14 новая противоположность мудрого и неразумного: первый восприимчив к простому наставлению мудрости, для второго требуется физическое воздействие (ст. 13); первый, уразумев истину, не спешит сообщать ее всем и каждому, напротив, соблюдает осторожность в речи, сообразуется с степенью восприимчивости слушателей; глупый, напротив, болтлив — к своей гибели (ст. 14).

10:15-21 В этих семи стихах говорится главным образом о земных благах, ценности их и способе приобретения и употребления. Возвышающее самочувствие и самонадеянность человека, значение богатства и принижающее на человека действие бедности (ст. 15) — факт опыта. Премудрый этим изречением предостерегает — богатого от самонадеянности, порождаемой богатством, а бедного от лености, приводящей к бедности и нищете. При этом как богатство, так и бедность рассматриваются главным образом с нравственной точки зрения: богатство, предполагается, должно быть приобретено жизненною мудростью и средствами нравственно-безукоризненными и в свою очередь должно быть употребляемо на дела мудрости, любви и благочестия; напротив, бедность, являющаяся следствием лености и других пороков, может, в свою очередь, приводить к новым порокам. Что Премудрый рассматривает богатство и бедность главным образом с моральной точки зрения, показывает следующий стих — 16-й, где прямо говорится, что прочны лишь приобретения праведника, а стяжания нечестивого ведут ко греху, — а равно и ст. 17-й, где уже со всею определенностью выступает нравоучительное направление и содержание речи: говорится о спасительности хранения учения мудрости и о гибельности пренебрежения обличением (ср. 12:1): не принимающий обличения не только сам гибнет, но, через пагубную силу примера, губит и других (Мф 15:14). В следующих ст. 18-21 говорится преимущественно о правильном, спасительном и неправильном, гибельном пользовании даром слова: осуждается злоречие по адресу ближнего (ст. 18), вообще празднословие, неизбежно приводящее ко греху (ст. 19, ср. 13:3; 21:23; Еккл 10:14; Сир 20:7; 22:31; 28:25; Мф 12:35), похваляется, напротив, обдуманное слово праведного (20a) как назидательное для многих (21a), в противоположность пустому, бессодержательному слову нечестивого (20b, 21b).

10:22-25 Соответственно неодинаковой настроенности безумного нечестивого и мудрого — праведного (ст. 23), неодинаковы и внешняя судьба того и другого: у праведника все спорится, все ему дается без труда, забот и тревоги, так как на жизни и делах его почивает благословение Божие (ст. 22, сн. Пс 126:2 и сл.), всякое желание его исполняется (ст. 24b); напротив, удел нечестивого — вечный страх за свое благополучие (ст. 24a, сн. Ис 66:4; Иов 3:25), а конец его — внезапная и полная гибель, при полной непоколебимости праведника (ст. 25; сн. 1:27; Иов 1:19).

10:26 В этом стихе высказана, особняком здесь стоящая, мысль о вреде лености (ср. 6:6 и сл.; 12:27; 19:24).

10:27-30 Повторяются не раз высказанные мысли о различном до противоположности жребии праведных и нечестивых (ср. 3:2; 9:11; сн. Иов 8:13; Пс 111:6).

10:31-32 Об устах праведного и нечестивого и плодах их.

11:1-11 Предостережение от применения неправильных весов и увещание к добросовестности в этом отношении (ст. 1, сн. 20:10), составляет повторение постановления закона (Втор 25:13-16; см. толк. Втор 25:13-16); нередкое повторение этого правила требовалось частыми случаями его нарушения особенно в торговле (Сир 26:27). Премудрый подкрепляет наставление свое мыслию о Всеведущем и Всеправедном Боге. О пагубности гордости (ст. 2) Премудрый говорит неоднократно (см. 16:18; 18:12), равно как и о благе противоположной добродетели — смирения (сн. 3:34), которое, по контексту данного места (ст. 2), есть вместе и мудрость и прославление. LXX делают здесь прибавку, — в слав.: умираяй праведник остави раскаяние, удобна же бывает и посмеятельна нечестивых пагуба, — выражающую ту мысль, что противоположное нравственное настроение праведного и нечестивого при жизни сопровождается или имеет следствием различный до противоположности характер самой смерти и посмертной памяти того и другого. Ст. 3 продолжает мысль ст. 2 о превосходстве прямодушия праведности пред коварством злобы — даже для одного внешнего благополучия человека. Ст. 4 усиливает мысль ст. 2 гл. 10-й: не только богатство, собранное неправыми путями и средствами (10:2), но и вообще всякое богатство не принесет пользы нечестивому, спасение заключается лишь в правде, праведности, — спасение именно «в день гнева», т. е. божественного гнева и суда Божия (ср. Иез 7:19; Соф 1:18; Сир 5:10). Ст. 5-6 совершенно параллельны как между собою, так и со ст. 3 (ср. также 10:3; Прем 5:15), выражая противоположность жизненного жребия праведного и нечестивого, соответствующую противоположной нравственной настроенности того и другого. Из особенностей духовного настроения праведного и нечестивого объясняется, по ст. 7-8, противоположная судьба того и другою, как при жизни, так и по смерти: праведник, выше всего ценящий благо общения с Богом, переходя в загробную жизнь, в этом самом убеждении своем имеет крепкую и благую надежду на милосердие Господа (ср. 10:28); напротив, нечестивый, при жизни всею душою преданный земным благам и пренебрегавший благом общения с Богом, умирая, лишается благ земных, к которым страстно был привязан душою Пс 48:18), уразумевает, наконец, истинную цену благ духовных, и в этом позднем сознании — заключается для него источник новых мучений. Прижизненное спасение праведника от скорби, которая вместо него постигнет нечестивого (ст. 8), — примеры часто бывали в библейской истории (по книге Есфирь, гибель, ожидавшая иудеев в Мардохее, в действительности постигла язычников и Амана гл. 7-9; по кн. пророка Даниила, нечестивые клеветники этого пророка погибли вместо него, Дан 6:25), — составляло скорее благочестивое теократическое верование избранного народа Божия (ср. Ис 43:3), чем факт опыта, который (опыт) всегда даст гораздо более примеров противоположного свойства. На почве этого выражения могло создаваться убеждение, что общественное мнение всегда сорадуется счастью праведника и радуется гибели нечестивого (ст. 10-11, ср. Есф 8:15; 3:15), хотя действительность, конечно, предоставляет немало явлений и обратных тому. Во всяком случае присутствие в городе людей праведных есть залог благополучия и общества (ср. Быт 18:24 и сл.)

11:12-15 Следует ряд изречений разнородного содержания, частью в отношении к личной нравственной жизни человека (ст. 12-13), частью в связи с общественными (ст. 15) и государственными (ст. 14) отношениями. Именно, осуждается как горделивое, презрительное отношение к ближнему, обыкновенно служащее признаком глупости гордого (ст. 12a, ср. 14:21), так и легкомысленное отношение к чести и доброму имени ближнего, выражающееся в распространении слухов и речей, служащих к его опорочению (ст. 13a, ср. Лев 19:16; Иер 9:3); похваляется, напротив, скромность, молчаливость (12b) и верность в хранении вверенной тайны (13b, ср. Сир 19:10; 27:16-21). В отношении народного управления одобряется присутствие при царе многих советников (ст. 14, сн. 15:22; 24:6), разумеется, если они люди — глубокого ума и доброй совести. В ст. 15 повторяется, данное уже в Притч 6:1 предостережение против необдуманного поручительства, и одобряется житейская осторожность в этом отношении.

11:16-23 Взаимное соотношение двух половин ст. 16-го по тексту евр. масоретскому и Вульгаты представляется неясным и может быть понято лучше по тексту LXX (слав., русск. синодальный), имеющему между этими двумя предложениями два других, из которых первое заключает в себе противоположение первой мысли стиха, а другое — второй его половине. Весь стих 16 по тексту LXX читается так: Γυνὴ εὐχάριστος ἐγείρει ἀνδρὶ δόξαν θρόνος δὲ ἀτιμίας γυνὴ μισου̃σα δίκαια πλούτου ὀκνηροὶ ἐνδεει̃ς γίνονται οἱ δὲ ἀνδρει̃οι ἐρείδονται πλούτω̨. Славянский и русский синодальный дословно передают чтение LXX, причем слова, не имеющиеся в евр. тексте, в русском заключены в скобки. Вместо этого антитетического параллелизма Вульгата ближе к тексту евр. — дает параллелизм синтетический или сравнительный: mulier gratiosa inveniet gloriam et robusti habebunt divitias. Чтение LXX-ти ст. 16 заслуживает предпочтения пред текстом масоретским и Вульгаты. Мысль стиха: блага, даже внешние, приобретаются усилиями человека. В следующих стихах (17 и далее) развивается мысль, что блага жизни достигаются именно нравственными усилиями, богоугодною религиозно-нравственною настроенностью человека. Именно источником благосостояния человека называется прежде всего благотворительность (ст. 17, сн. ст. 25), затем правда (ст. 18-19), благоговейная непорочность пред Богом (ст. 20-21). Вместе с тем противоположные пороки: немилосердие, коварство, жестокость, нечестие, являются источников гибели для повинных в тех пороках людей. Это вообще, столь часто повторяющаяся, в книге Притчей, мысль о соответствии земного жребия человека его религиозно-нравственному достоинству ср. Гал 6:8; 1 Тим 4:8. В ст. 22, соответственно тому, в образном сравнении высказывается мысль о непристойности благолепия или, общее, блага для нравственного безобразия, которое от присоединения к нему изящной обстановки еще нагляднее являет свое ничтожество (ст. 22-й — пример так называемой эмблематической притчи). Ст. 23 представляет как бы заключительное обобщение предыдущих мыслей — о противоположности жизненных стремлений и чаяний праведных и нечестивых.

11:24-26 Высоко ценя щедрость и благотворительность, Премудрый устраняет здесь возможное у благотворителей опасение разорения, обеднения, — указывая на особое промышление Божие о благотворительных, у которых по мере большого развития щедрости увеличивается благосостояние (ст. 24-25, сн. Пс 111:9; 2 Кор 9:9); напротив излишняя бережливость (ст. 24b), а особенно неумеренная скупость, соединенная с жестоким равнодушием к нужде ближнего (26a), не созидают благополучия человека. В ст. 26b имеется в виду случай народного голода, когда случается, что корыстолюбивый торговец намеренно задерживает, не пускает в продажу своих запасов хлеба, чтобы после иметь большой барыш: участь таких алчных и немилосердных людей — проклятие со стороны народа (ср. Сир 5:4). В тексте LXX и слав. эта мысль усиливается посредством стоящего здесь в начале ст. 26 добавления: ὁ συνέχων σι̃τον ὑπολίποιτο αὐτὸν τοι̃ς ἔθνεσιν¹Дальнейших слов: ὁ τινιουλκω̃ν σι̃τον δημοκάταρτος — в принятом греч. тексте нет, но они имеются в кодд. 11, 23, 161 у Гольмеса, у св. Василия Великого и Иоанна Златоуста., слав.: удержаяй пшеницу оставить ю языком, — т. е. при возможном вторжении в страну неприятелей алчные хлеботорговцы, отказывавшие своим соотечественникам в насущном хлебе, сделаются со всем имуществом своим жертвою грабежа иноплеменных поработителей.

11:27-28 Мысль ст. 27 с небольшим изменением была высказана выше — в ст. 24 гл. 10-й, а ст. 28-го — в ст. 2 гл. 10 той же главы. Уподобление благосостояния праведника цветущему дереву (ст. 28) не раз встречается в Библии (Пс 1:3; Пс 91:13; Ис 66:14).

11:29  Получит в удел ветер, т. е. лишится (сн. Ис 26:18; Ос 8:7), расточительный и безумный и, вследствие бедности и разорения (Лев 25:39), принужден будет стать рабом более толкового, что, по мысли Премудрого, в порядке вещей (17:2).

11:30-31 Плоды праведности — жизнь с ее благами (ст. 30, сн. 3:18) убеждают всякого в действительности нравственного миропорядка. Тем бесспорнее страшное возмездие нечестивому (ст. 31). Ст. 31 по чтению LXX буквально и повторяется в 1 Петр 4:18 в отношение к христианскому обществу.

12:1-3 Мысль о том, что путь к мудрости заключается в наставлении и тщательном внимании к нему (ст. 1), представляет повторение высказанного в 10:17; а мысль о прочности единой лишь праведности (ст. 3) выражена была ранее в 10:25.

12:4-11 На первом месте в ряду благ домашней жизни человека поставляется доблестная жена, именуемая венцем мужа своего (4a) — так как ее труд, прилежание, толковость и подобное приносят мужу богатство, честь и славу (ср. 31:10 и сл.): напротив, неизмеримо велик вред для мужа от злой жены: как червь подтачивает дерево, и оно сохнет и гибнет, так и злая жена подтачивает здоровье и благосостояние мужа и всей семьи (ср. Сир 25:11 и сл.). Затем, после общего противоположения благотворности мыслей, намерений, слов и дел праведников и зловредности всего этого у нечестивых (ст. 5-6) и указания противоположности внешней конечной судьбы нечестивого и праведного (ст. 7, ср. 10:25), а также не одинакового отношения общественного мнения к словам и речам того и другого (ст. 8), похваляется трудолюбие незнатного бедняка и осуждается презрение к труду и бездеятельность человека тщеславного своим происхождением (ст. 9), частное, похваляется труд земледельца и осуждается всякая праздность, приводящая к разным порокам, например, к пьянству (ст. 11 по LXX-ти). К характеристике праведника принадлежит (ст. 10) и то, что он оказывает милосердие и к животным, повинуясь внушениям естественного чувства сострадания и следуя прямым предписаниям закона (Исх 20:10; 22:4-5; Лев 22:28; Втор 25:4), предписывавшего еврею гуманное обращение и с животными.

12:12-22 Желания, слова и дела нечестивого и праведного существенно различны, различен и плод, последствие их для того и другого: неудача и прямая гибель для нечестивого, и спасение для праведного (ст. 12-14, сн. 18:7; Пс 61:13).

Затем противополагаются самомнение и нетерпеливость безумного и скромность (в принятии советов от ближних) и терпеливость и осторожность (при получении обид) мудрого (ст. 15-16), а также правдивость и истинность свидетельства мудрого и ложь, коварство и злоба свидетельства безумного и нечестивого (ст. 17-22). Будучи само по себе злом, которое всегда болезненно отзывается в сердце ближнего, как бы нанося ему рану (ст. 18), свидетельство или лжесвидетельство нечестивого и самому ему приносит гибель (ст. 19-20), главное — лишение милости Божией, которая неразлучна с правыми сердцем, словами и делами (ст. 22).

12:23-28 Похваляются сдержанность в слове, присущая мудрому (ст. 23a), умение его — утешить словом печального (25a) и вообще преподаваемое им руководство ближнему (ст. 26), прилежание и трудолюбие (24a, 27b); напротив осуждаются противоположные пороки нечестивого. Общее заключение главы: путь правды ведет к истинной жизни и бессмертию (ст. 28).

13:1-3 Мысль о долге внимания юноши к урокам мудрости — излюбленная мысль Премудрого (ср. 15:12). Столь же обычны в книге Притчей мысли о ценности дара слова и об ответственности за злоупотребление этим даром (ст. 2-3, сн. 12:14; 18:21).

13:4-12 Блага жизни бывают двоякие: духовные, религиозно-нравственные и материальные, часто связанные одни с другими; соответственно с этим в данном отделе совместно и попеременно говорится то о наблюдениях над внешнею жизнью людей (ст. 7-8) и о житейских требованиях материального благополучия, как то: об отвращении от лености и о прилежании (ст. 4), о бережливости (ст. 11), о силе и опасностях богатства (ст. 8), — то излагаются собственно истины нравоучения, как: о благотворности и славе праведности (ст. 5-6,9,12).

13:9 В ст. 9 по тексту LXX имеется (не во всех кодексах) добавление: ψυχαὶ δόλιαι πλανω̃νται ἐν ἁμαρτίαις δίκαιοι δὲ οἰκτίρουσιν καὶ ἐλεω̃σιν, слав.: души льстивые заблуждают во гресех, праведнии же щедрят и милуют (в русском синодальном переводе эти слова заключены в скобки). Слова эти, не имея непосредственной связи с предыдущими словами ст. 9, однако согласуются с общим моральным оттенком данного отдела.

13:13-16 Здесь несколько подробнее раскрываются мысли о пользе или спасительности истинной мудрости, внимающей урокам слова Божия, и о вреде пренебрежения им (ср. 1:24; 10:11 и др.).

13:18-25 Предлагается ряд разнообразных по содержанию суждений, объединяющихся лишь общим отношением к мудрости и ее значению в житейском обиходе. Так говорится о противоположных последствиях — внимания и невнимания к учению мудрости (ст. 19-20, евр. 18-19), о влиянии на человека со стороны того общества, в котором он обращается (ст. 21, евр. 20), о личном и в потомстве счастье — праведника и несчастии — грешника (ст. 22-23, евр. 21-22), о жизненном довольстве первого и недостатках второго (ст. 24,26, евр. 23-25); здесь же (ст. 25, евр. 24), как и ниже (23:13), делается замечание о необходимости применения в деле воспитания мер физического воздействия.

14:1-7 Конкретным проявлением мудрости является мудрая, созидающая дом жена, а таким же примером глупости — безумная жена, расстраивающая свой дом и все его благосостояние собственными руками (ст. 1, сн. 12:4). Далее противополагаются — страх Божий, ведущий человека прямыми путями, и дерзкое пренебрежение памятью о Боге, соединяющееся с хождением кривыми путями (ст. 2), — высокомерие речи безумных и скромность речи мудрых (ст. 3. Ср. 12:6), — свидетели истинный и ложный (ст. 5, сн. Исх 23:1; Притч 12:17), недоступность мудрости людям, лишенным страха Божия, и полная доступность ее для исполненных страха Божия и чистых сердцем (ст. 6), почему и дается совет устраняться от глупого, у которого нечему научиться (ст. 7). Вне видимой связи с общею мыслью рассматриваемого отдела стоит хозяйственная заметка ст. 4, имеющая, по-видимому, цель научить человека — не переоценивая значения богатства (ср. 10:15; 13:8), сообразовать попытки умножения имущества с распространением орудий производства и вообще жизненных средств.

14:8-19 Здесь безраздельно и без строгого различия излагаются внутренние и внешние свойства и отношения мудрых — благочестивых и глупых — нечестивых. Противопоставляются — ведение мудрым пути своего и блуждание безумного на жизненном пути (ст. 8), кощунственное отношение последнего к идее греха и искупительной жертвы и благоволения во всех действиях этого рода у праведника (ст. 9), качество пути праведных и нечестивых и конечная судьба тех и других (ст. 11-12; 14-19). Попутно вставляются замечания; 1) о недоступности внутреннего мира человека, его радостей и горя, стороннему свидетелю или наблюдателю (ст. 10) и 2) безотрадное, почти пессимистическое наблюдение, что всякая радость, счастье таит в себе зародыш печали, несчастия (ст. 13).

14:20-27 Из двух стихов — 20 и 21, в первом указывается частое, хотя и не нормальное с нравственной точки зрения, явление — дружба лишь по видам корысти, — а во втором проводится моральное воззрение на этот пункт. Далее следуют сентенции: о гибельности злоумышления против ближнего и о благотворности доброжелательства (ст. 22), о пользе труда и о вреде празднословия (ст. 23), о богатстве, как уделе мудрых, и скудости, постигающей безумного (ст. 24). о спасительности истинного свидетельства и пагубности лжесвидетельства (ст. 25); наконец, в связи с последним, а вместе с содержанием целого отдела, говорится о страхе Божьем, как источнике всякого блага жизни и самой жизни (ст. 26-27).

14:28-35 Содержание отдела отчасти затрагивает область государственной жизни, указывается благо царя в многочисленности подданных его и несчастие — в малочисленности их (ст. 28); определяется основной закон возвышения и унижения народов — правда (ст. 34); царь представляется идеальною силою, как бы совестью народа, по справедливости награждающею благие деяния и карающею нечестие (ст. 35). С другой стороны и главным образом оттеняется значение и благо личной добродетели, и зло ее противоположности — нечестия, — так противопоставляются: долготерпение и раздражение (ст. 29), кротость и зависть (ст. 30), конечная гибель нечестивого и надежда на спасение у человека благочестивого (ст. 32). Высокое значение признается в особенности заделами милости, причем высказывается мысль, со всею ясностью повторяемая в Евангелии (Мф 25:36), что милосердие или немилосердие человека к ближнему Бог благоволит принимать и вменять Себе Самому (ст. 31, сн. 17:5).

15:1-7 Предлагается наставление о кротости и осторожности в слове (ст. 1, 4), а вместе дается предостережение против гнева и безумной злобы (ст. 1-2), причем то и другие обосновывается указанием на всеведение Божие, от которого не может укрыться ни добро, ни зло (ст. 3), а затем развивается общая мысль о благотворности мудрости и вреде безумия (ст. 5-7).

15:8-15 В ст. 8-9 высказывается весьма часто повторяемая священными писателями мысль о том, что необходимым условием богоугодности жертвы, молитвы и всего внешнего богопочтения является чистое нравственное настроение и искреннее расположение человека, что, напротив, при отсутствии этих условий, жертвы и молитвы отвратительны пред Богом (Притч 21:27; Ис 1:11; 66:3; Иер 6:20; Ос 5:6; 8:13; Ам 5:21-22 и др.). Бог любит только ищущего правды, нечестивцев же и презрителей мудрости отвращает, и их постигает гибель (ст. 9-10). Для предупреждения злых дел и даже нечистых помышлений, человеку надо всегда помнить о всеведении Божием, пред которым открыты недоступные человеческому глазу области: преисподняя, ад, евр. шеол, и гибель, евр. Аваддон (ст. 11), т. е. область гибели и смерти (сн. Притч 27:20; Иов 26:6; 28:22); в Апокалипсисе именем Аваддона, по-гречески Аполлиона (т. е. губителя) назван ангел — царь бездны (Откр 11:9). Тем более открыты всеведению Божию все тайны человеческого сердца (ср. Пс 138). Далее указано несколько нравственно-психологических черт характеристики мудрого и нечестивого (ст. 13-15).

15:16-33 Указывается на превосходство нравственных благ, мира и любви пред материальным довольствием, соединенным с отсутствием страха Божия и с ненавистью к ближним (ст. 16-17, сн. Пс 36:16); в связи с последним осуждается сварливость и восхваляется миролюбие (ст. 18, сн. 26:21), а также показывается вред праздности и польза трудолюбия и мужества (ст. 19). Далее приводится не раз повторяемая мысль о том что дети, мудрые или неразумные — источник радости или огорчения для своих родителей (ст. 20, сн. 10:1; 17:25), указывается различие, с точки зрения целесообразности, путей мудрого и нечестивого (ст. 21), и оттеняется благотворность совета многих мудрых людей (ст. 22, сн. 11:14) и сила обдуманного слова (ст. 23). Затем поведение истинного мудреца освещается высшим светом веры в загробную жизнь (ст. 24, сн. 11:7; 14:32), а в самой жизни его различаются: черты внутренней его настроенности (мысли и слова, ст. 26, неподкупность, ст. 27, молитва, ст. 29, внимательность к урокам мудрости, ст. 32-32, особенно же страх Божий, ст. 33) и внешнего жизненного жребия, противоположного судьбе нечестивых (ст. 25, 27, 30).

16:1-3 Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10:23), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божию, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21:9; 36:5).

16:4-9 Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6a), соединенные с страхом Божиим (6b), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9).

16:10-15 Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей (20:28; 21:1; 25:5), представляется идеальною нравственною силою, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр. qesem, греч. μαντει̃ον, Вульгата: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10) — как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3 Цар 3:27¹ Мидраш (5, 50) здесь справедливо видит указание на мудрость мудрейшего из царей — Соломона.). В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (например, купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. 11:1). В ст. 12-13 — в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной — высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14-15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев — вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7:7).

16:16-26 Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. 3:14; 8:10-19). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 18) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собою падение (сн. Есф 3:1), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердою надеждою человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе — подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду — в чувстве самосохранения (ст. 26).

16:27-33 В ст. 27-30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28) и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. 6:12-13). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых — честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собою труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, §1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» (Притч 16:32).

16:33 Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина выражает главную мысль всей (16-й) главы.

17:1-9 Благо мира несравнимо ни с какими материальными благами: при мире в доме кусок сухого хлеба, без вина и мяса, даже без уксуса (Руфь 2:14) и воды (1 Цар 25:11) приятнее обильных, роскошных яств в домах полных несогласий и раздора (ст. 1). И благо мудрости, теоретической и практической, не привязано к внешнему положению человека: даже раб — при всем приниженном своем положении его и в древнееврейской семье — своею рассудительностью мог достигнуть исключительно высокого положения — даже преобладания, с ведома отца семьи, над родными его детьми (ст. 2). Подобно тому, как достоинство драгоценных металлов открывается в огне, так и избранные души ввергаются Господом в огонь испытаний, дающих им возможность очиститься от грехов и проявить бескорыстие и любовь свою к Богу (ст. 3). Напротив, человеку с нравственно испорченным сердцем свойственно лишь внимать всякой клевете и лжи, пагубной для ближнего, тогда как нравственно безупречный человек отвращается от всего подобного (ст. 4). В первой половине ст. 5 повторяется мысль 14:31, во второй — мысль 11:21 и 16:5. В ст. 6 выражена, присущая ветхозаветным библейским евреям, высокая оценка значения семьи, потомства ветвистого родословного дерева (ср. Пс 127). В ст. 7-8 противоположение ничтожества глупости — нечестия и высокой ценности мудрости — благочестия: последняя здесь представляется в виде высокой награды или бесценного дара, подаваемого человеку. По ст. 9, признаком истинной мудрости и любви служит желание сокрыть узнанный грех ближнего (сн. Притч 10:12), тогда как противоположный образ действий еще более расстраивает взаимные отношения людей (сн. 16:28-29).

17:10-20 Отмечается присутствие высокого чувства собственного достоинства в разумном, и отсутствие этого чувства у глупого, чувствительность его лишь к физическому воздействию (ст. 10).

Указывается, что всякое возмущение против законно действующей силы вызывает возмездие Божие возмутителю, например, в виде посольства карающих нечестивого ангелов (ст. 11, сн. Пс 34:5-6; 77:49). Образ ст. 12 для глупого, нечестивого и злого человека — медведица, потерявшая детей, следовательно отчаянно разъяренная, напоминает обратное изображение злой жены в книге Сираха (Сир 25:16-22). В ст. 13 воспрещается воздавать злом за добро под угрозою проклятия на дом виновного в том (ср. 3:33). Ст. 14 представляет развитие ссоры подобным прорыву плотины водою. В ст. 15 — по поводу всегда возможных злоупотреблений на суде высказывается категорическое осуждение оправдания виновного и осуждения правого (ср. Притч 24:24; Ис 5:23). Ст. 16 утверждает бесполезность богатства в руках человека, лишенного разума. В ст. 17 высказывается добытая опытом жизни всего человечества истина, у классиков выраженная в изречении: amicus certus in re incerta cernitur; то же гласит и соответствующая арабская поговорка. Ст. 18 повторяет отрицательное суждение Премудрого о поручительстве, ср. 6:1-5; 11:15. В ст. 19 сварливость и высокомерие представляются источником греха и осуждения (ср. Сир 28:9). Для ст. 20 ср. Притч 6:14.

17:21-26 Группа притчей разнообразного содержания начинается часто повторяемой у Премудрого мыслию о том, что дети — или источник радости или причина великих огорчений для родителей (ст. 21, сн. 10:1; 15:26; 23:24). Ст. 22 говорить о несомненном влиянии веселого или подавленного настроения духа человека на его тело (ср. 15:13). Ст. 23 — о подкупе в суде (ср. 21:14). В ст. 24 противополагаются друг другу сосредоточенное изучение предмета разумным (ср. 4:25) и рассеянное блуждание глупца по разнообразным отдаленным предметам. Ст. 25 сн. ст. 21 и 10:1. Ст. 26 осуждает противодействие злых людей праведным и вельможам или властям, как представителям законности.

17:27-28 Похвала умеренному употреблению дара слова. Ст. 27 напоминает 10:19 (сн. Иак 1:19) Мысль ст. 27 о том, что молчание — верное средство прослыть мудрым, даже и для глупца, — встречается, например, в Иов 13:5.

18:1-9 Осуждается эгоистическая замкнутость своенравного человека, лишающая его возможности услышать и осуществить какой-либо полезный совет (ст. 1-2), с замечанием о посрамлении нечестия вообще (ст. 3). Затем устанавливается глубокий взгляд на внутреннюю природу человеческой речи, преимущественно человека мудрого: речь его, прежде произнесения, слагается в глубине души его, подобно сокрытой в недрах земли воде: глубина и обдуманность содержания, обилие ценных мыслей и животворность речи мудрого — таковы пункты сравнения ее с ключевою водою (ст. 4. Сн. 20:5. Еккл 7:24). Из отдельных сентенций здесь прежде всего осуждается всякое лицеприятие на суде (ст. 5): устранить это зло ставил своею целью среди Израиля библейского еще Моисей (Лев 19:15; Втор 10:17). Затем — против злоупотреблений даром слова, свойственных глупому и безрассудному (ст. 6-7), против клеветничества, лености, расточительности (8-10).

18:10-16 Указывается с одной стороны на непоколебимую твердыню имени Иеговы, как несомненного оплота для надеющихся на Него (ст. 11), с другой стороны — на обманчивость, призрачность надежд богатого на помощь богатства (ст. 12); если в 10:15 говорилось о том горделивом приподнятом самомнении, какое внушает богачу обладание богатством — в противоположность угнетенному состоянию духа бедняка, то здесь (ст. 12, евр. 11) говорится о ничтожестве надежд богача, как факт опыта (правильно передает русский перевод — синодальный и архим. Макария — евр. бемаскито — «в его воображении». Принятый текст LXX и Вульгата не выдерживают этого значения). Ст. 13 сн. 16:18 и 15:33. Указываемый в ст. 14 признак глупца — манера отвечать, не выслушав вопроса, — считался у древнееврейских мудрецов весьма типичным дли человека глупого и необразованного, тогда как противоположное свойство признавалось признаком ученого и мудрого (Сир 11:8. Мишна. Авот, V, 7). По ст. 15 дух человека может быть и источником силы, мужества для всего существа человека, но также — при унынии — источником слабости (по евр. тексту в первой половине стиха руах, дух, муж. р. а во второй — женск.). В ст. 16 (евр. 15) заключается указание на то, что учение мудрости, прежде всего самая Тора, преподавалось всегда устно и от степени внимания ученика зависела мера научения его мудрости (ср. 15:31 Авот VI, 5). Ст. 17 отмечает типичную черту восточных нравов, согласно которым без подарка нельзя ни представиться высшему лицу, ни выиграть дело в суде. (Ср. 19:8).

18:17-21 Ст. 18 содержит, по-видимому, совет судье — не обольщаться показаниями одной из тяжущихся сторон (ср. Авот I, 8-9) По ст. 19 в спорах и тяжбах, при неимении другого выхода, решающим средством был жребий (ср. 16:33). Смысл ст. 20 (евр., LXX, Вульгата — 19 ст.) иначе передается евр. текстом и русским (синодальный и архим. Макария) — «брат, озлобленный («изменою», по архим. Макарию), неприступнее крепкого града», чем у LXX (ἀδελφὸς ὑπὸ ἀδελφου̃ βοηθούμενος ὡς πόλις ὀχυρὰ καὶ ὑψηλή), в Вульгате — (frater; qui adjuvatur a fratre, quasi civitas firma) и в слав.: брат от брата помогаем, яко град тверд и высок. Хотя образ укрепленного города более обычно означает нечто защищающее, дающее надежное прибежище ищущим его, и потому мог бы быть принят смысл, даваемый LXX, Вульгата, слав., но контекст речи данного места — ст. 18-19, ср. вторую половину ст. 20 — говорит в пользу евр.-русск. чтения ст. 21 сн. 12:14; 13:2. Ст. 22. О важном значении языка, то благотворном, то гибельном (ср. Сир. 38:20-22), подобным образом, но гораздо подробнее говорит апостол Иаков (Иак 3:5-9).

18:22-24 Премудрый говорит здесь о разных видах любви и привязанности, и прежде всего признает великим даром Божиим и счастьем для человека обладание доброю женою (ст. 23, ср. 31:10 и сл.; Сир 26:1 и сл.); затем, имея в виду отрицательным путем выразить долг любви и милосердия к нуждающимся, изображает смиренно молящую фигуру нищего с одной стороны и грубую надменность и жестокосердие богача с другой (ст. 24. сн. 14:21; 17:5); наконец, говорит об идеальной дружеской любви, способной превысить силу любви братской (ст. 25).

19:1 Ст. 1 почти дословно повторяется в 28:6 — с тем отличием, что в этом последнем месте во второй половине стиха стоит слово «богатый», ашир, а не «глупый», кесил, как здесь. Контексту речи соответствует только чтение 28:6, почему и чтение данного места 19:1 должно быть исправлено соответственно ему, как и делают LXX, Вульгата, слав.

19:2-3 Ст. 2-3 оттеняют ту мысль, что благосостояние возможно для человека лишь при благоразумии и рассудительности.

19:4-7 Ст. 4, 6-7 отмечают всегда и везде имеющееся явление житейского опыта — факт всеобщего преклонения людей пред богатством и богатыми и пренебрежения к бедным (сн. 14:20).

19:5-9 Ст. 5 содержит вставочную мысль о преступности лжесвидетельства (ср. 5:19; 14:5); о том же — и ст. 9.

19:10 Ст. 10 имеет в виду нередкие на древнем и новом Востоке случаи мгновенного возвышения раба до положения властелина; такое явление Премудрый осуждает не само по себе, но постольку, поскольку рабство физические легко может соединяться с рабством духа, в частности с глупостью; мысль та, что к обладанию благами — богатства, власти и подобного необходимо должна быть подготовка в виде воспитания.

19:11-15 Ст. 11-15 содержат ряд опытных наблюдений из области частной, общественной и политической жизни.

19:16-22 Во главе всех правил ставится хранение заповедей закона (Моисеева), в чем, согласно самому законодателю (Втор 31:15), указывается истинная жизнь, истинное благо и спасение для человека (ст. 16). Главною же заповедью, главною добродетелью является милосердие и благотворение бедным, в котором человек делает как бы должником себе Самого Бога (ст. 17, ср. Пс 40:2; Мф 10:42; 25:40). Вторым по важности — после милостыни и благотворения — делом долга для человека служит воспитание детей (1:8-20), о чем нередко говорит Премудрый и в других местах (13:25; 23:13). Соответственно духу древности и Ветхого Завета, в системе воспитания Премудрым допускаются телесные наказания, но от крайностей и злоупотреблений в этом отношении Он предостерегает родителей (ст. 18) — подобным же образом делает это и апостол (Еф 6:4); тем настойчивее увещание к детям — воспитанникам (ст. 20). Ст. 21 обращает мысль человека, стремящегося к благоустроению своей жизни всеми мерами и средствами, к единому Владыке мира и жизни — Богу: человеческим планам, самым продуманными, свойственна изменчивость, неустойчивость; непреложно, неизменно лишь веление Божие (ср. Чис 23:19), которым Он управляет всем (ср. Притч 16:1). Ст. 22 изображает внутреннюю сторону благотворения — чувство искреннего расположения благотворителя к бедному, тогда как выше (ст. 17) говорилось лишь о воздаянии за благотворение.

19:23 Ст. 23 еще раз представляет напоминание об основной (в Ветхом Завете) добродетели — страхе Божием и его спасительности для человека (ср. 16:27).

19:24 Ст. 24 почти буквально повторяется ниже в 26:15 (ср. 12:27) и имеет в виду обычай Востока — не употреблять вилок и ножей при принятии пищи.

19:25-29 Заключительные стихи (25-29) говорят о нравственно неспособных воспринять учение мудрости слушателях и содержат предостережение от увлечения их примерами (ст. 27).

20:1-5 Предостережение от излишнего употребления вина не раз встречается у Премудрого (см. 23:29 и сл.); как и в других местах св. Писания (Ис 28:7; Еф 5:18), и здесь опьянение рассматривается в качестве неодолимого препятствия к ясности духа, сознания человека, — как зло, лишающее духовную жизнь человека ее нормального течения, в частности — духовной мудрости и нравственного совершенства. Ст. 2 сн. 19:12; 16:14: во всех этих, как и некоторых других местах книги Притчей, царь является идеальною силою, нравственным мерилом истинной законности. Затем указываются противоположные истинной мудрости качества: сварливость (ст. 3) и леность (ст. 4), а потом приводится положительное свойство мудрости — проницательность, способность проникать в сердца людей, при всей таинственности области внутренней жизни человека (ст. 5, сн. 18:4).

20:6-11 Осуждается фарисейское самопревозношение человека делами милости и добродетелями (ст. 6, сн. Мф 6:2; Лк 18:8); истинное достоинство человека узнается лишь по смерти его, главным образом в детях его (ст. 7, сн. Сир 11:28); нелицеприятный, беспристрастный и авторитетный суд о человеке произносит также царь (ст. 8, сн. 16:10; 3 Цар 3:27). Ст. 9, выражая главную мысль отдела (ст. 6-11), высказывает то положение о всеобщей греховности человечества, которое (положение) принадлежит к наиболее часто возвещаемым в Ветхом Завете учениям веры (ср. Быт 6:5; 3 Цар 8:46; Иов 14:4; 15:14; Пс 50:7; Еккл 7:20; Сир 7:5 и др.) Ст. 10 — частный и обыденный пример греховности — нечестность в торговле (сн. ниже, ст. 23, 11:1). Ст. 11 служит развитием мысли ст. 9.

20:12-19 Указание на божественное всеведение (ст. 12) приводится в качестве побуждения к страху Божию и надежде на Бога (сн. 15:5; Пс 93:9). Из ряда жизненно практических изречений (ст. 13-14,17) выделяется похвала разумным устам (ст. 15), напоминающая похвалу мудрости вообще (3:14,15; 8:11). Наставления против поручительства (ст. 16) повторяют сказанное у Премудрого ранее (6:1-6), то же надо сказать и о запрещении клеветничества и сплетней (ст. 19 сн. 11:13; 13:3).

20:20-23 Запрещение злословия отца и матери, тяжко наказываемого законом (Исх 20:12; 21:17; Лев 20:9), здесь (ст. 20) сопровождается образным представлением (ср. 13:9) ранней смерти непочтительного к родителям. В связи с непочтительностью к родителям, ставится и также осуждается мотовство, расточительность недостойного наследника в отношении к наследству родителей (ст. 21, сн. 19:26). Негодование на разного рода злодеев, учит Премудрый, не должно служить основанием мщения (ст. 22), так как отмщение принадлежит Богу (Притч 24:29, сн. Втор 32:35).

20:23 Ст. 23 повторяет мысль ст. 10.

20:24-30 Мысль о том, что пути человека управляются Богом (ст. 24, сн. 16:9; Пс 36:23), стоит в связи с ветхозаветным и древнеиудейским убеждением, что Бог наказывает злодея и награждает благочестивого; однако библейские и позднейшие евреи отнюдь не делали отсюда вывода о безответственности человека за свои поступки, хорошие и дурные. Человек, напротив, всегда отвечает и должен отвечать за свои действия; отсюда — неодобрение поспешных, необдуманных обетов (ст. 25).

20:26 Ст. 26 сн. 7 и 28.

20:27 Ст. 27 сн. Иов 32:8. Смысл ст. 29 тот, что каждый возраст имеет свои преимущества, и что поэтому ни один возраст не заслуживает пренебрежения.

20:30 Ст. 30 говорит о внутренне преобразующем влиянии суровой педагогии на питомца, нуждающегося в физическом воздействии.

21:1 Образ «потоков (или каналов) вод» (ст. 1) заимствован из обычая Египта, Сирии, Палестины, Халдеи — удобрять землю для хлебов, фруктов и овощей посредством искусственного полеорошения — посредством орошения небольших каналов в садах, огородах и на полях. Мысль сравнения та, что, подобно тому как каналы эти всецело в направлении своем зависят от усмотрения устроителя их, так и сердце царя в его мероприятиях на пользу народа не предоставлено собственному произволу, но получает внушения от Премудрого Мироправителя Бога. Вместе с тем упоминание о потоке вод дает мысль о благотворности царской власти (ср. Пс 1:3; Ис 32:2), — мысль вполне согласующаяся с идеальным понятием о ней у Премудрого (ср. 20:2,8,28 и др.).

21:2 Ст. 2 сн. 16:2,25.

21:3 Мысль ст. 3 о предпочтительности пред Богом дел правды и правосудия пред жертвоприношениями (сн. 15:8) обща учительным книгам (см., например, Пс 49:7 и сл.) с пророческими (Мих 6:6-8; Ис 1:11 и сл.; сн. 1 Цар 15:22) и составляет предвестие учения Спасителя, что «вящшая закона — суд, милость и вера» (Мф 23:23).

21:4-8 Осуждается высокомерие и гордость (ст. 4), плоды которой объявляются сплошным грехом (слав. перевод: светило, соответств. греч. λαμπτήρ, лат. lucerna, евр. Нир или Нер, точнее русский синодальный: «отличающие»; у архим. Макария лучше: светильник); с практической точки зрения одобряется результат деятельности человека рассудительного и прилежного, и осуждается поведение нерадивого (ст. 5, ср. 19:2), но с нравственной точки зрения сейчас же осуждается стяжание неправедное (ст. 6) с указанием на ожидающий нечестивых суд Божий и гибель (ст. 7-8).

21:9-18 По мысли Премудрого (ст. 9), не раз высказываемой им (17:1) и вообще в учительной ветхозаветной письменности (Сир 25:18), нравственные блага семейной жизни: любовь, мир и подобное стоят выше всех благ материальных; отсюда и сожительство с злою женою не может быть покрыто никаким внешним довольством жизни.

21:10 С злыми вообще не следует вступать в какое-либо дружество.

21:11 Сн. 19:25; 9:9.

21:12-18 Далее говорится: о противоложной внешней судьбе праведного и нечестивого (ст. 12,18), о грехе немилосердия к ближнему (ст. 13, сн. Мф 25:41 и сл.; 18:23-35), о правосудии и уклонениях от него (ст. 14-15, ср. 17:8; 19:6), об уклонении от пути истинной мудрости и печальной судьбе уклоняющихся (ст. 16: русский синодальный перевод «в собрании мертвецов», у архим. Макария точнее: «в обществе Рефаимов», LXX: ἐν συναγωγη̨̃ γιγάντων, Вульгата: in coetu gigantum, слав.: в сонмищи исполинов, — ср. Быт 6:4; Притч 2:18; 9:18), наконец о вреде роскошной и невоздержной жизни (ст. 17, сн. 23:29 и сл.).

21:19-26 В ст. 19 один из часто повторяющихся образов или сравнений в кн. Притчей в отношении злых жен (сн. ст. 9, 25:24; ср. Сир 25:21). Ст. 20 сн. ст. 17. Ст. 21 сн. 19:17. Мысль ст. 22 о превосходстве мудрости пред силою встречается еще в Еккл 9:16. О хранении языка и дара слова — ст. 23 — говорилось выше: 13:3; 19:6; Мф 12:36. Изображение в ст. 24 дерзкого и кощунника сходно с Авв 2:5. В ст. 25-26, противопоставление ленивого с одной стороны, прилежного, праведного и милостивого — с другой (ср. Пс 36:26).

21:27-31 Мысль о неугодности Богу жертвы нечестивых (27a), уже ранее (15:8) высказанная, теперь усиливается прибавлением, что жертва эта обычно соединяется «с лукавством» (27b евр. безимма), т. е. по нечистым побуждениям, даже с преступными целями (LXX: παρανόμως; Вульгата: ex scelere), ср. Сир 34:18 и сл.; Мал 1:3. Далее — речь о бесстыдном, ложном свидетеле и о свидетеле правдивом (ст. 28-29, сн. 19:5), об отсутствии истинной мудрости у нечестивого (ст. 30, сн. Иез 28:5; Иов 5:13), наконец о том, что источник всякой мудрости и силы — в Боге и Его помощи (ст. 31, сн. Пс 19:8-9; Пс 32:17).

22:1-16 Охранение своего доброго имени рекомендуется у Премудрого (ст. 1 и далее) в том же смысле — безусловного превосходства этого нравственного блага пред ценностями материальными (Сир 41:15; ср. Еккл 7:1). Доброе имя приобретается более всего деятельною любовью к ближнему, благотворительностью ему: отсюда на первом месте ставится долг богатого помогать бедному, причем мотивом благотворительности указывается то, что и богатый, и бедный — равно создания одного Бога (ст. 2, сн. 14:31; 17:5; Иов 31:15), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий — с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6-12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь прежде всего оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишне, трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? — пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? — пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает, что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться, как к добру, так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» — обычный библейский образ: Иов 4:8; Притч 11:18; Ос 10:12), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся — благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12).

Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков: лености (ст. 13 — здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. 26:13), распутства (ст. 14, сн. 2:16; 5:3; 6:24, глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16).

22:17-29 Ст. 17-21 образуют введение к новой группе или новому собранию притчей, обнимающему вторую половину гл. 22 и главы 23 и 24. Притчи этого отдела отличаются пространностью, обнимая нередко несколько строк (3 стиха в 23:1-3,6-8, 5 стихов — в 23:31-35; 24:30-34). Во введении, ст. 17-21, высказывается увещание к вниманию словам мудрых (ст. 17), отмечается их достоинство (ст. 18), главное значение — возбуждение надежды на Бога (ст. 19), и идейная сущность (ст. 20-21). В ст. 22-29 в трех двустишных притчах: а) осуждается и запрещается притеснение бедных (ст. 22-23); б) делается предостережение от близости и содружества с человеком гневливым (ст. 24-25); и в) снова настойчивое предупреждение против поручительств (ст. 26-27, сн. Притч 6:1 и сл.; 17:18, 20:16).

22:28 Преступление перенесения межи ближнего, не необычное в древнее время, считалось одним из самых позорных (ср. Втор 19:14; Притч 23:10).

22:29 В ст. 29 указан редкий, но возможный в положении трудящегося случай — возвышение до степени ближайшего служения царю.

23:1-3 По связи речи с последним (29) стихом предыдущей главы, человеку, благодаря трудолюбию достигшему высокого положения при дворе царя, советуется и в новом положении (а также вообще на обедах у знатных) сохранять умеренность в пище, как и вообще в пользовании внешними благами (сн. Сир 31:13).

23:4-5 В ряду этих благ на первом месте называется богатство, и при этом с особенной силою отмечается его скоропереходность и ненадежность (ср. 1 Тим 6:17), — даже богатства, приобретенного и честными путями.

23:6-9 В выборе знакомств и в искании доброжелательства у людей следует обращать внимание на степень искренности оказывающих гостеприимство (ср. Сир 14:10)

23:10 Сн. 22:28.

23:12-18 Обращается особенное внимание на необходимость хорошего домашнего воспитания, и при этом указывается (ст. 13), как и ранее указывалось (13:25), на необходимость физического назначения в системе воспитания, как средства педагогического и вполне целесообразного (ст. 14).

В последующем увещании к мудрости выдвигается на вид способность мудрости делать человека счастливым (ст. 15-16), а первым проявлением мудрости представляется отсутствие зависти благоденствующим грешникам (ст. 17, сн. 24:1), присутствие, напротив, страха Божия и надежды на воздаяние — здесь и за гробом (ст. 18); в данном случае, как и в других (Притч 11:7; 14:32), выражается вера Премудрого в бессмертие души человека и посмертное воздаяние праведным и грешникам.

23:19-25 Для занятий мудростью необходимо прежде всего устранить стоящие на пути препятствия — страсть к пьянству и распутству (ст. 19-21). Затем настойчивое увещание держаться мудрости, истины, разумения (ст. 23) предваряется (ст. 22) и заканчивается увещанием почитать авторитет отца и матери (ст. 24-27) (ср. Притч 10:1; 15:20 и др.).

23:26-28 Весьма важно указание на то, что для усвоения мудрости ученик должен был отдать всего себя на волю и распоряжение учителя. Предостережение от соблазнов жены-блудницы (ст. 27-28) напоминает прежние речи Премудрого и тот же предмет (5:20; 6:24; 7:5).

23:29-35 В редких по изобразительности форме изложена картина гибельных следствий пьянства (ср. Ис 56:12).

24:1-2 Мысль этих стихов представляет раскрытие ст. 17 гл. 23.

24:3-6 В противоположность нечестию, мудрость — благочестие для обладателей ее соединяется с разного рода вещественными благами — в быту домашнем (ст. 3-4) и общественном, например, в воинском деле (ст. 5-6).

24:7-9 Глупый и нечестивый, напротив, бессилен и беспомощен в том случае, когда ему предстоит выступить в какой-либо общественной деятельности; вся его энергия обращена на коварные замыслы (ст. 8) и вся исчерпывается греховными пред Богом и мерзкими пред людьми деяниями (ст. 9).

24:10-12 Мудрость же владеет искусством спасать себя (ст. 10) и других, даже из крайних бедствий (ст. 11), причем устраняется, опровергается всегда возможная эгоистическая отговорка черствого сердца: «я не знаю такого-то, следовательно, свободен от обязанностей в отношении к нему» — указанием на всевидящий и всеобъемлющий Промысл Божий, пред которым не оправдается никто, допускающий погибнуть своим собратьям. В объяснение наставления стиха 11 некоторые указывали на раввино-талмудические правила, обязывавшее всякого человека, знавшего что-либо в оправдание осужденного на смерть, непременно выступить со своим показанием (Мишна. Санхедрин VI, 1). Но едва ли обычай этот имел уже место в библейскую эпоху; притом наставление ст. 11 относится не только к судебным делам, но имеет и более широкий объем, относясь ко всевозможным случаям смертной опасности ближних.

24:13-14 Мудрость по спасительным плодам своим подобна сладости и пользе меда; и плоды эти не только сказываются в настоящем, но достигают и пределов будущего (ст. 14, сн. 23:18).

24:15-18 Внушается при несчастиях праведников и нечестивых обращать внимание на конечный исход, неодинаковый для одних и других страданий (ст. 16). Вместе с тем делается предостережение от злорадства врагу при его несчастии, так как это неугодно Господу (ст. 17-18, сн. 18:5).

24:19-22 Повторяется (ср. ст. 1) наставление — не завидовать нечестивым (см. 19), так как конечная участь их будет безотрадна (ст. 20, сн. 13:9). В заключение указывается на страх Божий, но при этом с собственно страхом Божиим предписывается и страх перед царем, как представителем правления Божия в обществе людей (ст. 21-22, сн. 1 Петр 2:17; Рим 13:2).

24:23-29 Новая группа изречений «мудрых» начинается осуждением лицеприятия (ст. 23-24), за которое угрожается проклятием народов: извращение правды и справедливости на суде всюду служит источником гибели благосостояния народов. Напротив, высоко одобряется неподкупность и верность в словах, суждениях и делах (ст. 25-25, сн. 28). Два других наставления этого отдела — одно практического свойства: прежде внутреннего благоустройства дома и семьи необходимо устроить самую внешнюю сторону жизни — полевое и домашнее хозяйство (ст. 27), другие — чисто нравоучительного, и притом с характером евангельской чистоты и высоты: не должно воздавать злом за зло (ст. 29, сн. 17:13).

24:30-34 Пагубные последствия лености изображаются на примере состояния поля и виноградника ленивого. Это — не аллегория духовной распущенности, как полагали некоторые толкователи, а прямое изображение порока лености с гибельными ее следствиями — урок, почерпнутый Премудрыми из опытного наблюдения (ст. 32). Ст. 33-34 представляют воспроизведение 6:10-11.

25:1 Группа притчей, обнимаемая главами 25-29, обозначается (ст. 1), как собрание, произведенное трудами некоторых «мужей царя Езекии» (ст. 1); под последними, очевидно, разумеются мудрецы — законоведы времен этого царя Иудейского: в этих мужах Езекии раввины видели членов так наз. «великой синагоги».

25:2-5 О царской власти Премудрый и здесь, как во многих других местах, говорил с идеальной точки зрения, и вместе с тем дает практические советы для укрепления власти царя.

25:6-7 В связи с этим здесь говорится о благоприличии пред царями и вельможами, причем требуемая скромность на званых пиршествах здесь (ст. 17) мотивируется тем же соображением, какое приводится и в Евангелии (Лк 14:8-10) по аналогичному же поводу.

25:8-10 Ввиду вредных последствий сварливости и болтливости, делается предупреждение против обеих.

25:11-15 В ст. 11-12 та же мысль раскрывается в образной и притом положительной форме. Затем в образах же палестинской природы — обычай приготовлять прохладительное питье при помощи снега или льда летом и обычные в Палестине безводные облака летом (ст. 13-14) — изображаются верный посол и человек лживый. В ст. 15 замечание о силе кротости напоминает ст. 1 гл. 15.

25:18-20 Образно характеризуются три рода людей: ложные свидетели, ложные друзья, покидающие друзей в несчастии, и люди безучастные к бедствию ближних.

25:21-22 Увещание благотворить нуждающемуся врагу есть развитие мысли законодателя Исх 23:4-5, в несколько сокращенной форме оно приводится и у апостола (Рим 12:20; сн. Мф 25:35).

25:23-28 В ст. 23 неприятные последствия тайных разговоров и сплетен — подозрения и подобное сравниваются с действием северного, точнее северо-западного (в Палестине) ветра, приносящего тучи. Ст. 24 сн. 21:9; ст. 25 сн. 15:30. 26 ст. говорит о нравственной слабости праведного пред нечестивым, например, в виде уступчивости первого в отношении суждений второго, — или о физическом страдании праведника со стороны грешника: то и другое, как явление печальное, Премудрый сравнивает с мутным, только обманывающим путника, источником.

25:27 Ст. 27 труден для понимания и вызвал много толкований. По-видимому, здесь следует видеть указание на то, что даже в таком почтенном деле, как искание истины, исследование высоких предметов, должно соблюдать меру. Подобный смысл дает перевод Вульгаты: qui serutator est majestatis, opprimetur a gloria.

25:28 Ст. 28, резюмируя сказанное в предыдущих стихах, в отрицательной форме высказывает мысль о необходимости и пользе самообладания для человека: не владеющий собою человек, не могущий полагать узду своим страстям, открыт всем внешним влияниям и соблазнам для его свободы и нравственности, и в этом отношении подобен городу с разрушенными стенами (ср. 2 Пар 32:5; Неем 2:13).

26:1-12 Неестественность снега летом и дождя во время жатвы (в Палестине) берется (ст. 1) образом непристойности и как бы неестественности почета и славы для глупца. Затем образно представлены — бессилие клятвы или проклятия, изрекаемого глупцом (ст. 2), а также — необходимость физического воздействия для его вразумления (ст. 3). В ст. 4-5 раввины усматривали прямое противоречие, но это противоречие мнимое: в ст. 4 имеется в виду один момент проявления глупости, когда всякие увещания и обличения глупцу бесполезны (ст. 4b), — в ст. 5 — предписывается разоблачать глупость, чтобы предупредить превозношение глупца мнимою мудростью; в одном случае ничтожество глупца само собою очевидно; в другом оно требует нарочитого разоблачения. Далее, глупость освещается со стороны — полного неискусства и неспособности глупого ни к какому полезному делу (ст. 6-9), — незаслуженного счастья (ст. 10) коснения в своем неразумии (ст. 11) и снова — самопревозношения и самонадеянности (ст. 12). Выражение ст. 11 приводится во 2 Петр 2:22.

26:13-16 В изображении здесь лености повторяются дословно черты, ранее высказанные Премудрым, см. ст. 13 и 22:14; ст. 15 и 19:24.

26:17-19 В ст. 18 образно — посредством сравнения высказывается мысль о крайнем вреде неуместных шуток и забав.

26:20-28 В образной и прямой речи (ст. 20-21) высказывается вред раздоров и ссор. Ст. 24-25 — предостережение против опасности со стороны лицемерия; в ст. 26 — мотив к воздержанию от злобы и ненависти: неминуемость открытия тайной ненависти. Ст. 28 дает обобщение предыдущих наставлений.

27:1 Мысль ст. 1 о неуместности со стороны человека всяких решительных предположений о завтрашнем дне подробнее выражена у апостола Иакова (Иак 4:13-15).

27:2 Нравоучение ст. 2 о непристойности собственной похвалы сделалось расхожей истиною даже в житейской мудрости.

27:3-4 В ст. 3-4 явления нравственного мира — гнев и ревность сравниваются то с физическими предметами (камень, песок), то с моральным же (гнев, ревность).

27:5-6 Мысль ст. 5-6 о превосходстве искреннего обличения любви пред лицемерными ласками скрытой ненависти встречается еще ниже в 28:23.

27:7-14 Притчи данного отдела не раз повторяют уже ранее высказанные Премудрым мысли, сн. ст. 11 с 23:15; ст. 13 с 20:16.

27:15-16 Сравнение ст. 15 для сварливой жены встречалось уже выше 19:13, а ст. 16 усиливает мысль новым сравнением.

27:17-22 Изречение ст. 18 имеет широкий смысл, но ближе всего может обозначать проницательность и энергию во взаимных отношениях друзей (ср. Евр 10:24). В ст. 18-19 взаимные отношения людей рисуются с новой стороны. Ст. 20 имеет то же сравнение, какое и ранее (15:11) было употреблено, но оно имеет здесь более частный смысл, означая страстность, особенно алчность человеческого сердца (ср. Сир 14:9). Равным образом сравнение ст. 21 встречалось уже в 17:3. Ст. 22 представляет полушуточное выражение той мысли, что глупость обычно как бы срастается с самим существом человека, имевшего несчастие подпасть ее влиянию.

27:23-28 В заключительных словах главы даются советы прилежать двум главным родам занятий древних евреев — скотоводству (ст. 23, 24) и земледелию (ст. 25), а вместе, ввиду текучести и изменяемости богатства (ст. 24), советуется простота и умеренность пищи и образа жизни (ст. 27).

28:1-5 Во главе изображения нечестивого и праведного ставится противоположное душевное состояние того и другого: совесть нечестивого всегда мучит его, преследует при отсутствии всякой внешней опасности (ст. 1a, сн. Лев 26:36; Втор 28:25).

28:2 Высказывает опытно оправданную, например, в истории Израильского и Иудейского царства, истину, что крепость и благосостояние государства возможны лишь при твердой власти одного законного цари (как было в Иудейском царстве), а не при множестве узурпаторов царской власти (в Израильском царстве).

28:3 В ст. 3 стремление нового народного начальника быстро обогатиться за счет народа приравнивается к гибельному действию проливного дождя, от которого в тропических странах обычно образуются чрезвычайно стремительные потоки, быстро затем исчезающие и оставляющие за собою гибельную засуху.

28:4-5 В ст. 4-5 заключается резкое противоположение нарушителей и хранителей закона (ср. Ис 5:20).

28:6-12 Ст. 6 повторяет мысль 19:1; ст. 7 сн. 23:20; 29:3; ст. 8 сн. 13:22; Иов 27:16-17; ст. 9 сн. 15:8; ст. 10 сн. 26:27; ст. 11 сн. 26:16.

28:12 Мысль ст. 12 о благотворности возвеличения праведников и гибельности возвышения грешников повторяется и ниже 29:2.

28:13 В ст. 13 высказывается та, общая Ветхому и Новому Завету (Пс 31:5; 1 Ин 1:9), истина, что свободное чистосердечное исповедание человеком своих грехов приносит ему прощение грехов от Бога, тогда как упорное сокрытие человеком грехов своих или непризнание их такими ведет лишь к осуждению.

28:14 Ст. 14 высказывает в качестве побуждения к покаянию и исповеданию грехов пред Богом — страх и благоговение пред Богом, боязнь прогневить Его правосудие нарушением Его воли.

28:15-16 Ст. 15-16, как и ст. 2-3, говорит об отрицательном и положительном типах носителей власти; очевидно, что здесь уже не идеальная точка зрения на царскую власть, а заимствованная из наблюдений опыта.

28:17-18 Ст. 17-18 говорят о нечистой, запятнанной и чистой, непорочной совести, и о различных путях и судьбах той и другой.

28:19-28 Предлагаемые в ст. 19 похвала труду и порицание праздности высказывались уже в 12:11. В ст. 20 восхваляется истинность и справедливость человека и, по контрасту с тем, осуждается излишнее стремление человека к быстрому обогащению, как само по себе, так и потому, что такое стремление обычно соединяется с нравственно не безупречными средствами приобретения (ср. 20:21; 21:5). Лицеприятие на суде осуждалось не раз и прежде: 18:5; 24:23, осуждается и здесь — ст. 21. Ст. 22 восполняет сказанное в ст. 21, указывая на последствия неумеренной страсти к приобретению. Указываемое в ст. 24 преступление заклеймено, как позорнейшее, еще в Притч 19:26, а особенно в словах Спасителя Мф 15:5; Мк 7:11. Высокомерие и самонадеянность — ст. 25 — осуждались еще в 21:4; сн. 13:10; 15:18; 29:22. Ст. 26, в противоположность тому, указывает в мудрость отсутствии самонадеянности и в надежде на Бога. Ст. 27 осуждает немилосердие к бедным (ср. Втор 15:7; 2 Кор 9:9). Ст. 28 повторяет мысль ст. 12.

29:1 В ст. 1 осуждается глубокая нераскаянность человека, не внимающего никаким вразумлениям, откуда бы ни исходили призывы к исправлению: это так часто обличаемая в Пятикнижии, «жестоковыйность» (Исх 32:9; 33:3; 34:9; Втор 9:6; 31:27 и др.) ср. 28:14.

29:2 Ст. 2 сн. 28:12,28.

29:3 Ст. 3 сн. 6:26; 28:7.

29:4-7 В ст. 4-7 проявлением нравственного огрубения представляется в особенности неправосудие (ст. 4,7) и лесть (ст. 5).

29:8-11 Здесь идет речь об обнаружениях греховности и злобы человеческой в жизни.

29:12-17 В ст. 12-14 продолжается изображение явлений социальной и отчасти политической жизни, а в ст. 15 и 17 говорится о необходимости здравого охранения и надлежащей постановки и самого основания общественной жизни — воспитания детей (ср. 23:13).

29:18 Ст. 18 утверждает необходимость живого пророческого слова в разъяснении и охранении закона; бедность такого слова, а тем, более полное отсутствие его в известные времена (ср. 1 Цар 3:1; Ос 3:4; Ам 8:12; Пс 73:9) сопровождается упадком истинной религии и нравственности в народе (ср. Исх 32:25).

29:19-21 Ст. 19 заключает приложение ветхозаветной педагогики с ее физическими мерами воздействия к системе отношений господ к рабам. Ст. 20 сн. 26:12. Ст. 21 дополняет мысль ст. 19, ср. Сир 33:21.

29:22 Ст. 22 сн. 15:18.

29:23 Ст. 23 сн. 15:33; 16:18.

29:24-26 Воспроизводя и углубляя требования закона, Премудрый внушает (ст. 24) слушателям своим всячески избегать какого-либо сообщества с нечестивыми в их преступлениях, даже простым сокрытием последних (ср. Лев 5:1). К такому сокрытию может побуждать человека человекоугодничество и страх пред людьми (ст. 25); но для человека верующего и благочестивого, по учению Премудрого, выше всего должно стоять чувство страха Божия (ст. 25a), и лишь у Бога, как всеправедного Судьи, человек должен искать истины и правды (ст. 26).

29:27 Заканчивается глава (29-я), а вместе и вся группа Притчей в гл. 25-29, мыслью о глубокой нравственной противоположности и полной разъединенности и отчуждении праведников и нечестивых (ст. 27 сн. 11:20; 28:4).

10:1 а) Отсюда и до 22:16 следует собрание отдельных изречений Соломона.

10:1 б) Вторая часть стиха почти дословно совпадает с 15:20.

10:2 Стих почти дословно совпадает с 11:4.

10:3 Букв.: желания.

10:6 Друг. возм. пер: насилие закроет уста нечестивцев, т.е. им воздастся тем же, что совершали они сами; та же строка повторяется в 10:11.

10:7 Или: праведника поминают при благословении.

10:8 Или: отвержение; то же в ст. 10.

10:9 а) Или (ближе к букв.): кто ходит в непорочности, ходит уверенно.

10:9 б) Букв.: искривляет пути свои.

10:10 LXX: а тот, кто открыто обличает, миротворец.

10:15 Эта часть стиха совпадает с первой частью 18:11.

10:16 Друг. возм. пер.: награда праведнику - жизнь, урожай нечестивца - наказание за грехи.

10:17 Или: обличениям.

10:20 Букв.: язык праведника.

10:21 Букв.: пасут; праведник здесь сравнивается с пастухом.

10:22 Или: и печали не прибавляет.

10:31 а) Букв.: плодоносят мудростью; ср. 12:14; 13:2; 18:20

10:31 б) Букв.: отрублен. В этой притче уста праведника метафорически отождествляются с плодоносящим деревом, а язык нечестивого - с бесплодным.

10:32 Или: коварна.

11:1 В знач. гири точного веса.

11:6 Или: алчных желаний; ср. 10:3.

11:11 Или: возвеличивается / прославляется.

11:13 а) Букв.: верный духом.

11:13 б) Или: не выдаст секрет.

11:14 а) Или: мудрого попечения / совета.

11:14 б) Или: спасены будут.

11:16 а) Или: любезная / милая.

11:16 б) Или: трудолюбивые. Ср. более пространный текст в LXX: добрая жена стяжает славу для мужа, а жена, ненавидящая праведность, - престол бесчестия; ленивый придет к нищете, но трудолюбивый приобретает богатство.

11:21 Букв.: рука в руке; друг. возм. пер.: рано или поздно.

11:22 В библейские времена женщины носили подобные украшения не только в ушах, но и в носу, см. Быт 24:47; Ис 3:21.

11:26 Друг. возм. пер.: того, кто снабжает хлебом.

11:28 Или (ближе к букв.): будут зеленеть, как лист.

11:30 Букв.: берет души. Масоретский текст не совсем ясен; друг. чтение: а насилие губит жизни, ср. Пс 30:14.

11:31 LXX: если даже праведник с трудом может быть спасен, то что же станется с нечестивым и грешным? Ср. цитату из Притч в 1 Петр 4:18.

12:1 а) Букв.: любит; то же ниже.

12:1 б) Букв.: наказание / наставления.

12:2 Евр. тов - хороший в самом широком смысле: добрый, красивый, счастливый.

12:4 а) Евр. эшет хайиль - женщина сильная; имеется в виду как ее выносливость, так и сила ее моральных и волевых качеств, поэтому вполне оправдан перевод: добродетельная, добрая, мудрая, искусная, прилежная.

12:4 б) Или: бесстыжая.

12:6 Букв.: засада (готовых) кровь (пролить); ср. 1:11, 18.

12:7 Или: низвергни нечестивого, и нет его.

12:8 а) Или: человека почитают в меру его благоразумия.

12:8 б) Или: порочное сердце.

12:10 Букв.: жизнь скота своего, в знач. его потребности.

12:12 Или: того, что окажется ловушкой для него самого.

12:14 Или: от плода уст своих человек вкусит добро.

12:15 Букв.: путь глупца прям в его глазах.

12:16 а) Букв.: в тот же день.

12:16 б) Или (ближе к букв.): а разумный скрывает (обиду за) оскорбление.

12:17 Ср. 14:5.

12:21 Др.-евр. слово ра обозначает «зло» и как антоним «добра», и «зло» как «беда, несчастье». Поэтому смысл этих слов двоякий: 1) нечестивцы творят зло другим; 2) нечестивцы обречены на постоянные несчастья, т.е. зло, которое происходит с ними самими (из-за того зла, которое они причиняют другим), ср. 13:21.

12:26 Друг. возм. пер.: праведник осторожен в выборе друзей.

12:27 Или: не удастся ленивому поджарить пойманую дичь.

12:28 Друг. чтение: а пути кривые (ведут) к смерти.

13:2 Или: добрым плодом своих речей насытится человек.

13:4 Или (ближе к букв.): жаждет душа ленивого, но тщетно.

13:8 Букв.: упрека.

13:10 Так по друг. чтению; друг. возм. пер.: где гордыня, там и ссора.

13:11 а) Или: приобретенное быстро.

13:11 б) Или (ближе к букв.): по крупицам.

13:12 Или: несбыточная.

13:15 Так по друг. чтению; друг. возм. пер. (по масоретскому тексту): а коварных с их пути не собьешь.

13:17 Букв.: нечестивый.

13:18 Или: предостережение.

13:19 Или: наполняет жизнь удовольствием.

13:23 Или: но беззаконники его отнимают.

13:24 Или: сызмальства строго его воспитывает.

13:25 Или (ближе к букв.): а в чреве у нечестивцев пусто.

14:1 Друг. возм. пер.: Премудрость - здесь возможна персонификация Мудрости и Глупости.

14:3 Так по друг. чтению; масоретский текст: розгой за его гордыню.

14:4 Друг. возм. пер. (второй части первой строки): …то и кормушки пусты. В оригинале игра слов (хиастический каламбур). Эта пословица свидетельствует о том, что занятие сельским хозяйством доходно и заслуживает всяческого поощрения. Там, где прибыль и достаток, не всегда чисто и опрятно.

14:5 Букв.: дышит ложью.

14:9 Смысл масоретского текста неясен. Букв.: над искупительными жертвами, которые были знаком раскаяния, см. Лев 4.

14:11 Букв.: шатер.

14:12 Стих дословно повторяется в 16:25.

14:14 Букв.: пути.

14:15 Или: простой / неопытный.

14:20 Ср. 19:4, 6.

14:22 См. примеч. «а» к 3:3.

14:23 Букв.: слово уст.

14:24 Друг. чтение: а венец глупцов - их неразумие, ср. 4:9.

14:27 Этот стих с некоторыми изменениями повторяет 13:14.

14:28 Или: ужас.

14:30 Или: (поглощающая) страсть.

14:32 LXX и Пешитта: защита праведника - его непорочность, ср. 11:3, 6; 12:6.

14:35 Ср. 16:13-15; 22:11; Пс 100.

15:2 Или: украшает знание, в знач. знание излагается в подобающем ему виде, изысканной форме.

15:3 Букв.: на всяком месте.

15:4 Букв.: язык.

15:5 Или: наказанием / наказом.

15:7 Букв.: но не так в сердце глупых.

15:11 Аваддон - еще одно название мира мертвых (ср. Откр 9:11), букв.: погибель - по мнению автора, только Господь знает всё о потустороннем, посмертном бытии.

15:15 Или: всегда.

15:16 а) Друг. возм. пер.: при благоговении пред Господом.

15:16 б) Или: быть в тревоге.

15:23 Или: как хорошо слово, сказанное вовремя.

15:25 Т.е. защитит надел вдовы и всё ее имущество от посягательств, ср. 22:28; 23:10; Втор 19:14; 27:17.

15:30 Букв.: кости.

16:1 Букв.: человеку (принадлежат) планы ума / сердца, но от Господа - ответ языка. Во всей Книге притчей придается большое значение слову, сказанному вовремя. Тщательно обдумывать свои мысли во власти самого человека, но способность вовремя сказать нужное слово - дается Господом.

16:2 а) Букв.: чисты.

16:2 б) Букв.: Господь взвешивает. Этот стих почти дословно повторяется в 21:2.

16:7 Или: принудит Он к миру с ним.

16:9 Друг. возм. пер.: но Господь направляет человека на пути. Слова «путь, дорога, шаги» в Книге притчей многозначны. Это и нравственный выбор между добром и злом (1:15; 15:9), это и поступки человека, его поведение (14:2; 16:2), а также его судьба (ср. русское выражение «жизненный путь», см. 3:6; 20:24).

16:10 Букв.: прорицание на устах царя. Выражением «Божья воля» передано евр. кесем, которое означает «прорицательное слово», и его не следует понимать буквально. Эта пословица скорее указывает на то, что является идеалом (ср. ст. 12). В ВЗ, за исключением данного стиха, евр. слово кесем выступает как синоним «ворожбы», «гадания», «колдовства» лжепророчествующих и имеет резко отрицательное значение (см. Иер 14:14; Иез 13:6, 23; 21:21-23). Об обязанности царя знать и исполнять Закон, см. Втор 17:18-20.

16:11 Букв.: Его дело.

16:12 Это, скорее, свидетельство о моральном долге, идеале, а не описание исторической действительности.

16:15 Букв.: тучка с весенним дождем. Весенние дожди идут в Палестине в апреле-марте; они очень важны для будущего урожая. Начало года по еврейскому календарю приходится на осень (Исх 23:16; 34:22), потому весенние дожди называются поздними (ближе к концу еврейского года) в противоположность ранним дождям, которые идут с конца октября по начало декабря (ближе к началу еврейского года).

16:17 Букв.: кто хранит путь свой. В оригинале здесь внутренняя рифма и аллитерация.

16:20 Или: внемлет (мудрому) слову.

16:21 Или: сладость уст прибавляет разума.

16:22 Словом наука передано евр. мусар, которое, с одной стороны, означает «наставление, учение, правила» (см., напр., 1:2, 7, 8 и др.), с другой - «наказание, упрек, укор» (3:11; 6:23 13:24). В тексте, таким образом, намеренная двусмысленность: «учение глупцов - их собственная глупость», и одновременно с этим она же - «их наказание и укор им».

16:23 Букв.: уста.

16:24 Букв.: кости.

16:25 Стих дословно повторяет 14:12.

16:26 Так здесь переведено многозначное евр. нефеш, которое, помимо самого распространенного значения «душа, жизнь», может также означать «желание, голод» (см. в этом значении 6:30; 23:2; 27:7; Втор 14:26; 23:24; Иов 33:20).

16:27 Или: развратник.

16:32 Или: выдержанный (человек) лучше храбреца.

16:33 Представление о том, что при помощи жребия можно узнать волю Господа, характерно для ВЗ, см. Суд 1:3, Ис 34:17, Лев 16:8, 1 Цар 14:41; 28:6; Иона 1:7; ср. также Деян 1:26.

17:1 Букв.: жертв / жертвенного мяса.

17:3 Эта часть стиха дословно совпадает с первой частью стиха 27:21.

17:6 Букв.: венец старости.

17:7 Или: не пристала глупцу изысканная речь.

17:9 а) Или: проступок / грех.

17:9 б) Друг. возм. пер.: а кто об обидах судачит, разлучает друзей; ср. 16:28.

17:10 Явная гипербола, поскольку Закон Моисеев запрещал наносить в качестве наказания более сорока ударов, см. Втор 25:2, 3.

17:16 Или (ближе к букв.): какой прок глупцу от денег в руке.

17:17 Масоретский текст не совсем ясен, другие переводят: (друг) и в беде, словно брат, придет на помощь. В 27:10 говорится, что в беде лучше верный друг, чем брат.

17:18 Ср. 6:1-5; 11:13; 20:16; 22:26; 27:13.

17:19 Друг. возм. пер.: кто говорит высокомерно.

17:22 а) Или: уныние / унылый дух / сокрушенный дух.

17:22 б) Букв.: кости.

17:23 Букв.: пути правосудия.

17:24 Букв.: глаза глупца - на краю земли. Друг. возм. пер.: разумный повсюду видит мудрость, а глупец нигде ее не отыщет.

17:26 Или: денежное возмещение / штраф.

17:27 Или: кто сдержан в слове, тот разумен.

18:1 а) Перевод по LXX и Вульгате. Масоретский текст: отделенный ищет (удовлетворения своего) желания. Друг. возм. пер.: кто лишь своим страстям потакает, тот одинок.

18:1 б) Друг. возм. пер.: изо всех сил бранится.

18:8 Стих дословно повторяется в 26:22; ср. также 16:28; 26:20.

18:11 Эта часть стиха повторяет первую часть стиха 10:15.

18:12 а) Эта часть стиха почти дословно повторяет первую часть 16:18.

18:12 б) Эта часть стиха дословно повторяет вторую часть 15:33.

18:14 Букв.: поднять / вынести.

18:16 Букв.: к великим.

18:17 Или: пока не начнет возражать соперник.

18:18 Или: разводит тяжущиеся стороны.

18:19 а) Букв.: крепкий / укрепленный.

18:19 Масоретский текст неясен; перевод предположителен.

18:24 Перевод по друг. чтению. Друг. возм. пер : человек, (у которого слишком много) друзей, обречен на беду. Здесь игра слов: слово «друзья» (реим) и глагольная форма «попасть в беду» (лехитроэ) в оригинале выглядят как однокоренные. Отсюда и разные варианты перевода этого стиха: бывают друзья, которые лишь притворяются друзьями; или: человек, у которого много друзей, и сам должен быть дружелюбным.

19:1 Первое полустишие этого стиха почти дословно совпадает с первым полустишием 28:6. Вторые полустишия разнятся (ср. вторую часть 28:6): чем злодей, хоть и богач. Многие комментаторы и переводчики предлагают и в 19:1 вместо «глупец» читать «богач», как в некоторых древних переводах.

19:7 Смысл масоретского текста неясен.

19:8 Или: любит душу свою.

19:11 а) Ср. 14:29; 15:18; 16:32.

19:11 б) Или: проступки / грехи.

19:12 Эта часть стиха повторяется в первой части 20:2.

19:13 а) Ср. 17:25.

19:13 б) Или (ближе к букв.): непрестанная капель.

19:16 а) Ср. 7:2.

19:16 б) Пер. по друг. чтению. Масоретский текст: ненавистны собственные пути.

19:18 Масоретский текст не совсем ясен.

19:20 Букв.: в конце концов.

19:21 Ср. Ис 7:7, 14:24, 46:10.

19:22 Друг. возм. пер.: верная любовь делает человека желанным.

19:24 Эта часть стиха повторяется в первой части 26:15. На Востоке ели руками, ср. Мк 14:20.

19:26 а) Или: будет притеснять.

19:26 б) Или: матери навредит.

19:27 Друг. возм. пер.: сын мой! Перестань внимать (злому) учению, из-за которого ты будешь блуждать, - в нем нет слов мудрости.

19:28 Или: развратные.

19:29 Пер. по друг. чтению, которое подтверждается LXX. Масоретский текст: ждет бесстыдного суд / наказание.

20:1 Или (ближе к букв.): вино - насмешник, брага - буян.

20:2 Т.е. будет сам виновен в собственной гибели, ср. 14:35; 16:14; 19:12; 28:15.

20:4 Букв.: зимой… в жатву. В Древнем Израиле пахота и сев происходили именно в зимнее время года, после так называемых «ранних дождей», которые шли в октября-ноябре (см. примеч. к 16:15). Урожай собирали с апреля, когда поспевал ячмень, до конца сентября, когда вызревал виноград.

20:6 Или: многие слывут верными.

20:10 Букв.: эфа - мера объема, ср. Втор 25:13-16.

20:13 Ср. 10:4. Часто пословицы в Книге Притчей следуют одна за другой без видимой связи. Иногда связующим звеном между высказываниями выступает какое-то слово, которое встречается в нескольких идущих подряд максимах. Для стихов 12-13 таким связующим элементом является слово «глаз».

20:15 Букв.: есть золото и множество жемчугов (или: кораллов), но мудрые уста - дорогой сосуд.

20:16 а) Похожий стих в 27:13. Букв.: возьми одежду…, однако в действительности эта пословица - еще одно предостережение против практики поручительства (6:1-5; 11:15; 17:18; 22:26); в ней говорится не о том, что нужно действительно забрать одежду у поручителя, а о том, как кредиторы поступят с поручителем. Книга Второзакония предписывает не забирать у бедняков в залог их последнее имущество, см. Втор 24:10-13.

20:16 б) Букв.: за другую / чужую (жену?).

20:17 а) Букв.: хлеб лжи; ср. 9:17.

20:17 б) Или: щебнем; ср. Плач 3:16.

20:18 Или: совете, ср. 11:14.

20:19 Здесь почти дословно повторяется первая часть 11:13.

20:20 По закону Моисея, проклявшему отца или мать полагалась смертная казнь, см. Исх 21:17; Лев 20:9; Втор 27:16; ср. также 30:17.

20:21 Друг. возм. пер.: жадно схваченное наследство…

20:24 Ср. 3:6; 16:1, 9; 19:21; Пс 36:23; Иер 10:23.

20:25 Масоретский текст неясен, перевод предположителен; ср. Эккл 5:4.

20:26 Частая в ВЗ метафора наказания нечестивых. В Древнем Израиле для обмолота зерна по разложенным на току колосьям пускали скот, запряженный либо в простые телеги, либо в специальные молотильные салазки, которые делались из дерева, а по бортам вставлялись острые камни или железные зубья. Когда салазки тянули по обмолачиваемым колосьям, камни или зубья выбивали из них зерна. См. также ст. 28.

20:28 Или: неизменной любовью.

21:2 Букв.: взвешивает сердца. Этот стих почти дословно повторяет 16:2.

21:4 а) Или: целине.

21:4 б) Друг. возм. пер.: а светильник нечестивцев - грех.

21:5 Друг. возм. пер.: усердный заботится о достатке.

21:6 а) Друг. возм. пер.: это только морок.

21:6 б) Так по друг. чтению, кот. поддерживает LXX; масоретский текст: мимолетное дыхание (или: уносимый пар) стремящихся к смерти. Ср. Пс 1:4.

21:7 Или: поймает (в ловушку); ср. 5:22.

21:8 а) Смысл оригинала неясен.

21:8 б) Или: прямо; здесь противопоставление «извилистого» пути и «прямых» (т.е. «справедливых», «честных») поступков.

21:9 а) Крыши ближневосточных жилищ были плоскими и могли использоваться, в частности, как место ночлега, см., напр., 1 Цар 9:25.

21:9 б) Стих дословно повторяется в 25:24.

21:11 Ср. подобное высказывание в 19:25.

21:12 LXX: праведник понимает (что на) сердце нечестивых людей, и из-за своих злодеяний они ненавистны ему. Друг. возм. пер.: праведный (Бог) следит за домом нечестивого; Он подвергнет нечестивого гибели.

21:15 Или: когда восстанавливается справедливость, это радость для праведника, а злодею - погибель; ср. 10:29.

21:16 См. примеч. к 2:18.

21:17 Букв.: вино и оливковое масло; оливковое масло употреблялось для умащений, а также в качестве косметического средства и было атрибутом пиров и праздников, ср. 27:9, а также Пс 103:15; Ам 6:6.

21:18 Зло, которое нечестивец замышлял против праведника, постигнет его самого, ср. 11:8.

21:19 Друг. чтение: вздорной.

21:20 Или: растратит.

21:21 Или: хвалу.

21:26 Друг. возм. пер.: каждый день лентяй снедаем жадным желаньем, а праведник раздает, не скупясь. Стихи 25 и 26 связывает между собой одно ключевое слово - «прихоть» (или: алчность, неуемное желанье), присутствующее в обеих пословицах.

21:27 7 Или: из худых побуждений.

21:28 а) Ср. 19:5, 9.

21:28 б) Букв.: но тот, кто слушает, будет вовеки (или: успешно) говорить.

21:29 а) Букв.: лицо; другой возм. пер.: у нечестивца (ни один мускул не дрогнет) на лице, честный (же не сделает шага, прежде чем) всё не взвесит.

21:29 б) Или: а честный обдумывает свои пути. Так по друг. чтению, масоретский текст: твердо следует по своему пути.

21:30 Друг. чтение: вопреки Господу.

21:31 Или: спасение.

22:1 а) Букв.: большого.

22:1 б) Или: любовь людей.

22:2 Букв.: встречаются, ср. то же выражение в 29:13. Друг. возм. пер.: богач и бедняк (вот в чем) равны.

22:3 Этот стих почти дословно повторяется в 27:12; ср. также 14:15, 18.

22:4 Друг. возм. пер.: награда за смирение - страх Господень / благоговенье пред Господом. Или: последствия смирения - страх Господень / благоговенье пред Господом.

22:5 Или: жизнь свою.