Мысли вслух на Деян 17:1-15

Aргументация противников христиан в общинах диаспоры не отличалась от той, к которой прибегали их противники в Иудее. И аргументация эта была в первую очередь политической: свидетельство о Мессии и о Царстве они переводили в политическую плоскость. Что это: злонамеренная ложь или ошибка? Однозначно ответить на этот вопрос непросто, по крайней мере, когда речь идёт о диаспоре. Дело в том, что мессианизм вообще был гораздо влиятельнее в самой Иудее, чем в больших и богатых городах Римской империи. И чем богаче был город, тем меньше там было мессианистов, по крайней мере, активных. Оно и неудивительно: ведь мессианизм в те времена был движением религиозно-политическим, по крайней мере, если говорить о мессианизме традиционном. А значит, говоря о мессианском движении, всегда имели в виду и неизбежную в итоге мессианскую войну.

Войну, которой никому не хотелось: ни самой еврейской общине, которая нередко в богатом торговом городе жила совсем неплохо, хоть и не без проблем, ни тем более римским властям, как местным, так и центральным. Мессианские политические движения и мессианские восстания были в те времена неотъемлемой частью религиозной жизни Иудеи, но отнюдь не еврейской диаспоры. И потому реакция местных еврейских общин на мессианскую проповедь в городах как Македонии и Ахайи, так и Малой Азии была предсказуемо негативной. Конечно, и сам Павел, и его спутники постоянно повторяли, что речь идёт о Царстве «не от мира сего», но, вероятно, полностью опасений местных еврейских лидеров это не рассеивало. Отсюда их жёсткая реакция на апостолов как на проповедников-мессианистов, а значит, на возмутителей спокойствия.

Но нельзя, конечно, исключать и простого желания избавиться от опасных конкурентов руками местных властей, благо предлог был: мессианистов римские власти не любили. А поскольку в тонкости внутриеврейских дискуссий они обычно не вникали, напугать их возможным восстанием даже там, где его заведомо быть не могло, особого труда не составляло. Тут, конечно, приходится говорить уже об откровенной лжи и о провокации, вроде той, какую организовали представители храмовой верхушки Пилату, когда решался вопрос о казни Иисуса.

Тогда ведь вопрос тоже был переведён в политическую плоскость, и только так врагам Иисуса удалось добиться своего. Как бы то ни было, очевидно одно: перенос вопросов духовной жизни в политическую плоскость — всегда духовная деградация, которая в любом случае ничем хорошим не кончается. А уж кто и как этой деградацией воспользуется — зависит от искренности намерений конкретного человека. Той самой искренности, которая и отличает добросовестное заблуждение от злонамеренной лжи.

Обратите внимание, мы не знаем точно, все ли обратились среди тех, кому проповедовал апостол Павел в Верии. Очень возможно, что и не все. Но все они проявили благомыслие, разбираясь в Писании, проверяя свидетельство Павла, с открытым сердцем постигая истину. Пожалуй, такой подход к Откровению – одно из самых редких человеческих качеств. Чаще всего мы либо копим претензии к Богу, причем даже огромный и страшный список не побуждает нас требовать от Него ответа лично. Или мы с некоторой неловкостью взираем на взрослых и вроде бы неглупых людей, которые пытаются с горячностью объяснять нам очевидные глупости. Или же мы считаем, что уже все узнали, в конце концов, если уж мы обратились, то с какой стати какие-то пришлые и незнакомые люди пытаются нас "лечить". Но Господь, еще и еще раз возвращая нас к книге Деяний, показывает, как должен вести себя человек пред Богом. Он должен быть постоянно вгрызающимся в Священное Писание, с открытым сердцем, готовый принять все, что Господь хочет ему открыть.

События, сопутствующие апостольской проповеди, в двух разных городах развиваются сходно. Вслед за проповедью в синагоге часть иудеев и часть язычников принимает благовестие, и одновременно происходит раскол, как среди иудеев, так и среди язычников. Неприемлющие весть о Христе совместно противостоят Его ученикам, и если братское единение христиан из иудеев и христиан из язычников закономерно, то союз рьяных иудеев с ревнителями чистоты язычества выглядит противоестественно. Впрочем, во время борьбы за чистоту принципов она-то нередко сама и страдает.

Хотя размежевание иудеев и христиан уже наметилось, многие иудеи всё равно готовы слушать и воспринимать проповедь, и апостолы, немного ранее заявившие о своём уходе к язычникам, продолжают обращаться к иудеям и находят среди них отклик. Так часто бывает: вроде бы уже ясно, что за человек перед тобой, а он поворачивается неожиданной стороной, и ты видишь, что с ним не всё так ясно, как только что казалось...

При чтении Евангелия становится совершенно очевидно, что Синагога и храмовая верхушка относились к Иисусу совершенно по-разному. Для представителей фарисейского братства (а оно и было в те времена ядром Синагоги) Иисус был, с одной стороны, Учителем, Пророком, а может быть, и Мессией, с другой же (в зависимости от данной Его деятельности представителями тех или иных фарисейских кругов оценки) — обманщиком, самозванцем и лжепророком. Но, так или иначе, речь шла об оценке Его и Его деятельности по существу, в контексте духовном и религиозном. Такая оценка могла вызвать к Нему почтительное уважение или ненависть, но равнодушным Его слова и дела не оставляли в Синагоге никого. Реакция Храма была иной. Чудо здесь рассматривали не с точки зрения его подлинности или мнимости, а с точки зрения уместности или неуместности, целесообразности или нецелесообразности, причём и уместность, и целесообразность рассматривались исключительно в политическом аспекте. Фарисеи говорили: Он совершает чудеса, объяснить которые можно лишь тем, что Он от Бога, но Он не соответствует нашим критериям человека Божия. Как нам объяснить это? Первосвященник ставит вопрос иначе: Он творит чудеса, которые неуместны потому, что это может привести к восстанию, бунту, следствием которого станет карательная экспедиция римлян, которая положит конец самому существованию Иерусалима и Храма. Фарисеи реагируют на ситуацию, как люди последовательно и до конца религиозные, они спрашивают себя: как нам относиться к Нему и к тому, что Он делает? Прав ли Он, или нет? Реакция же первосвященника, несмотря на возложенные на него религиозные обязанности, — это реакция светского политика, который спрашивает себя и других: полезно ли нам то, что Он делает? Не опасен ли нам этот Человек? А если опасен, как Его остановить? В одном случае перед нами вопрос о смысле происходящего, пусть и с не всегда адекватными ответами. Во втором — чисто прагматический подход к делу. Наверное, поэтому среди фарисеев у Иисуса всё же нашлись сторонники и последователи, а вот среди представителей храмовой верхушки — нет. Ведь вопрос о смысле, даже когда на него отвечают неправильно, всегда открывает для задающего его духовную перспективу, хотя, конечно, это ещё не гарантирует, что спрашивающий сумеет сделать правильный духовный выбор. Прагматизм же не открывает никаких перспектив, кроме тех, которые не выходят за рамки непреображённого мира. К духовной жизни эти перспективы отношения не имеют. Никакого.

Слова первосвященника о том, что лучше одному умереть, чем всему народу погибнуть, евангелист интерпретирует как своего рода пророчество, которое сорвалось с уст человека, имевшего в виду нечто совсем иное. В самом деле: пророчества Исайи знают образ Мессии, страдающего из-за грехов народа. Впрочем, о смерти Мессии Исайя не говорит. Тут Иоанн интерпретирует высказывание первосвященника в духе нового, уже собственно христианского, откровения и опыта.

Но его интерпретацию вряд ли можно счесть лишь его собственной догадкой. В самом деле: у него перед глазами была история воскрешения Лазаря. И реакция на неё народа. А слова первосвященника — лишь оценка ситуации, с этой народной реакцией связанная. С точки зрения религиозно-политической тут всё ясно.

Первосвященник и вся храмовая верхушка меньше всего хотела проблем с какими бы то ни было мессианскими движениями. Прежде деятельность Иисуса не привлекала их внимания потому, что она была ещё сравнительно не очень заметна, хотя лидеры фарисейского движения заметили её уже давно. Но теперь, после небывалого прежде чуда, привлекшего такое же небывалое прежде внимание огромного по местным меркам количества людей, дело приобретало уже явный и ярко выраженный религиозно-политический характер.

Иисус становился заметен настолько, что теперь Его уже можно было опасаться как потенциального лидера массового мессианского движения. А такое движение грозило серьёзными репрессиями со стороны римской власти. Мессианистом первосвященник не был и к пророчествам относился скорее скептически, но он был достаточно опытным политиком, чтобы понимать опасность политического мессианизма.

Однако это была лишь внешняя сторона ситуации. Были и иная, духовная. Царство никогда за всё время земного служения Спасителя не являлось миру в такой полноте и силе, как в момент воскресения Лазаря. Это событие было действительно абсолютно уникальным в мире, который не знал ещё ни Воскресения, ни Пятидесятницы. И падший мир отреагировал. Он поднялся против Царства, в него входящего. Поднялся в лице земной власти — как светской, так и религиозной. Но начало этому положила власть религиозная. Ведь религия ближе духовной жизни, чем что бы то ни было другое в мире.

Но именно она может стать и главным её врагом. Чем больше в религии человеческого, тем сильнее она противостоит духовной жизни как таковой. А представить себе более очевидное торжество человеческого в религии, чем религиозная власть, пожалуй, невозможно. Независимо от места, времени и религии. Поэтому и храмовая верхушка неизбежно должна была первой бросить вызов Христу и Царству — иначе она перестала бы быть собой. И тогда — само собой — пришло решение: пусть один умрёт за народ. Так и получилось. Правда, в другом смысле. И не за один народ, а за всё человечество. За всех и за каждого.

Наверное, вы сразу заметили, как резко охладели афиняне к Павлу, когда он начал говорить о воскресении. Действительно, греческие философы готовы были признать существование единого благого Бога, имели понятие о Логосе, как о некоем посреднике между Единым и человеческим умом, но мысли о том, что Логос — человек, и о воскресении человеческого тела были им совершенно чужды. Разве Павел не знал этого? А ведь он был всесторонне образованным человеком, знакомым с эллинистической философией. Значит, он сознательно идет на риск, что его не поймут и не примут — настолько важным оказывается для него весть о воплощении Сына Божьего, о Воскресении из мертвых, о победе над смертью. Без этого не может быть христианства, без этого бессмысленна проповедь, здесь не возможен никакой компромисс.

Сегодняшнее чтение, помимо прочего, рассказывает нам о попытке Павла проповедовать Христа настоящим язычникам, никогда ничего не слышавшим ни о Мессии, ни о Боге Авраама (ст. 16 – 34). Прежде ему приходилось иметь дело с язычниками, так или иначе связанными с Синагогой и знакомыми с иудейской религией, теперь же, в Афинах, он встретился с представителями философских школ, с которыми ему, вероятно, ещё не приходилось дискутировать (ст. 18). Атмосфера в Афинах располагала к философским диспутам, и Павел, как видно, не преминул этим воспользоваться (ст. 19 – 21). Он решил опереться в своей проповеди на тот факт, что в Афинах в те времена существовали алтари, посвящённые, как было на них написано, «неведомому богу». История их уходила корнями в глубокую древность: афинское предание, известное уже в античную эпоху, связывало их со случившейся в незапамятные времена эпидемией чумы, от которой жители города никак не могли избавиться. Они приносили искупительные и очистительные жертвы всем богам, каких знали, но эпидемия не прекращалась. И тогда горожане соорудили алтари и принесли жертвы тому самому «неведомому богу», имени которого они не знали, но который, как они думали, мог избавить их от бедствия. Трудно сказать, было ли это предание известно Павлу, но, во всяком случае, он заговорил о Боге Авраама именно как о том самом «неведомом боге». И, вполне вероятно, ему удалось бы убедить слушавших его философов, если бы он не упомянул о Воскресении (ст. 30 – 32). Ответом апостолу были насмешки и недоумение. И дело было не в том, что собравшиеся в афинском ареопаге философы были как-то особенно враждебны христианству или Церкви: большинство из них почти наверное ничего о них не слышали. Проблема была в философском мышлении как таковом. Любая философская система, даже такая, в основе которой лежит духовный опыт, по определению рационалистична, она невозможна вне логического мышления, а у логики есть свои, чётко очерченные, рамки. Павел же, говоря о Воскресении, вышел далеко за их границы: ведь Воскресение в рамки формальной логики не укладывается. И слушавшие его философы тут же это заметили, отказавшись обсуждать то, что, по сути, действительно не является предметом философии. И лишь немногие решились, не ограничиваясь философией, пуститься в исследование неведомых философам глубин (ст. 33 – 34). И нашли Царство, которого не могла им открыть никакая философская система.

А ведь с мотивацией первосвященников и фарисеев и сегодня многие согласились бы, ведь они беспокоятся о благополучии и безопасности народа, не хотят навлекать на соотечественников удар римлян. Рассуждения о том, что лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб, много раз приходилось выслушивать, только с той поправкой, что количество тех, кем предлагалось пожертвовать, многократно превышало одного человека. Вспоминается, как много лет назад на вопрос, заданный старшеклассникам: «если одновременно будут тонуть физик и слесарь, кого бы вы стали спасать?» — аудитория дружно отвечала: физика!

Но кто не видит проблемы в том, чтобы погубить одного, способен погубить и всех остальных. Каждый, отвергаемый во имя «высокой цели», бесценен, и вместе с ним отверженным в очередной раз оказывается Христос.

Жертвующий другими надеется оказаться среди уцелевших. Но расправа не помогла: спустя сорок лет произошло именно то, чего опасались члены синедриона. И хотя Каиафа вовсе не вкладывает в свои слова тот смысл, который извлекает из них евангелист, нет натяжки в словах Иоанна. Христос умер за людей не в том значении, которое подразумевал Каиафа, но умер, чтобы спасти нас.

Иисус совершает небывалое чудо – воскрешение четверодневного Лазаря. Но это событие воспринимается людьми очень по-разному: для одних это стало знаком Его благословения Божьего, а для других опасным проявлением экстремизма. Фарисеи боятся, что этот странный проповедник из Иудеи своими чудесами привлечет к себе народ и поднимет восстание, которое будет подавлено римлянами. И тогда наступит конец политической свободы и религиозной жизни. Их земная логика вполне понятна. Здравый смысл подсказывает поступить именно так, как они поступили, пожертвовав одним человеком в интересах большинства.

Порой Господь предлагает нам совершить что-то такое, что не вписывается в общепринятые рамки. Его замысел может казаться нам безумным и противоречащим нашим представлениям о мироустройстве. Нам бывает трудно принять то, что Его воля может предполагать нарушение привычного мира и покоя, потери достигнутого нелегким трудом, даже смерти и смерти крестной. Но именно это окончательное с точки зрения фарисеев падение Иисуса, стало спасением для всей Вселенной. Потому что Божественная арифметика отличается от земной.

Как утешительно слышать строки пророка Иезекииля, особенно когда сознаешь, что сердце твое полно дурных помыслов, а жизнь - поступков. Господь устами пророка говорит о том, что будет у народа один Царь, а значит - воля, объединяющая множество людей. Эта воля, находя место в каждом сердце, обновит его, исцелит и очистит грехи. И уже не будет это сердце осквернять себя идолами, мерзостями и всякими пороками. Господь говорит также и том, что соберет Свой народ отовсюду, а в Евангелии от Иоанна мы читаем, что жертва приносится не только за народ Божий, т.е. за Иудеев, но и за всех нас - рассеянных чад Божиих. Иисус умирает на кресте и воскресает для того, чтобы собрать воедино всех живущих на земле, расширить "народ Божий". Кроме того, Господь обещает быть нашим Богом во веки, а нам остается захотеть стать Его сыновьями, перешагнуть границу понятия "народ Божий" и остаться там навсегда.

Сегодняшнее чтение даёт нам ещё одно свидетельство торжества того Царства, которое принёс в мир Иисус. Во все времена и у всех без исключения народов торжество смерти над жизнью воспринималось как нечто несправедливое и недолжное. Все попытки посмотреть на смерть с позиций стоика или натурфилософа, относящегося к ней с философским спокойствием и принимающего её как нечто закономерное и неизбежное, а потому нормальное, были, как правило, безуспешными: в момент встречи со смертью лицом к лицу она всё равно вызывала к себе лишь ужас и отвращение. Нередко, конечно, к этим чувствам примешивались и другие, связанные с причинами и обстоятельствами смерти, но они уже к смерти как таковой отношения не имели: их источником были именно упомянутые причины и обстоятельства, а не смерть как таковая.

Библия объясняет такое отношение к смерти: смерть вошла в мир вследствие грехопадения, она — часть мирового зла, которое неизбежно должно будет исчезнуть после того, как мир, преображённый силой Божией, станет частью Царства. И Иисус, прослезившись при виде скорбящих людей (ст. 32 – 36), подтверждает, что смерть не мнимая, а подлинная трагедия человеческой жизни.

Это, разумеется, не конец, впереди — воскресение, Суд и Царство, в евангельские времена среди верующих евреев о воскресении знал каждый (ст. 23 – 24). Но смерть всё равно оставалась состоянием, для человека противоестественным, она противоречила замыслу Божию о человеке и его предназначении. И потому Царство оказывается несовместимо со смертью.

Иисус не случайно говорит о Себе, что Он и есть воскресение (ст. 25 – 26): ведь Он несёт полноту Царства в Себе, и смерть отступает перед Царством. Конечно, возвращение к прежней, ещё не преображённой силой Божией жизни в прежнем, ещё не ставшем частью Царства мире едва ли можно считать завершением пути. Это ещё не то воскресение, которого ожидали верующие евреи. Но смерть и Царство несовместимы, и потому даже тот, кто ещё не преобразился до конца, в Царстве обретает ту полноту жизни, которая ему доступна.

Никто не может вместить в себя больше жизни, чем он в состоянии вместить, но, соприкоснувшись с полнотой жизни Божией, каждый обретает ту меру жизни, которая ему доступна. Лазарь ещё не дошёл до полного преображения, но жить той жизнью, которой живёт в нашем, ещё не до конца преображённом мире всякий здоровый человек, он был вполне в состоянии. И он получает эту возможную для себя полноту, выходя на свет Божий из гробницы, в которой был погребён (ст. 38 – 44). И тогда каждый смог наглядно убедиться, что Царство действительно вошло в мир, а вместе с ним в мир вошло и воскресение, о котором до сих пор думали, что оно было ещё впереди.

Казалось бы, столь наглядная демонстрация должна была растопить и обратить все сердца, но ничего подобного, как видно, не произошло. Одни действительно обратились (ст. 45 – 46), другие же ещё больше укрепились в своём неприятии Христа и Царства. Но свидетельства были слишком наглядны, и отвергающим Царство не оставалось ничего другого, как в своём последовательном отвержении прийти к мысли о необходимости избавиться от Того, Кто принёс Царство в мир (ст. 47 – 53). Так неприятие Царства ведёт на крест посланного Богом Спасителя мира.

Смерть многое ставит на свои места. Ее нельзя обмануть, от нее нельзя отшутиться, перед ней все равны, от нее никому не уйти. Поэтому неудивительно, что самые серьезные и важные вещи человек сравнивает по силе со смертью — это достойное сравнение: «Крепка, как смерть, любовь» (Песн 8:6). Религиозная вера, как самое серьезное содержание жизни многих людей, не раз сопоставлялась со смертью — тысячи мучеников предпочли умереть, но не отречься от своей веры. Значит, смерть — это некий рубеж, на котором происходит последнее испытание веры. Это не обязательно собственная смерть — сестры Лазаря встали перед этим испытанием так же, как и он сам. Они сохранили веру, но — не до конца. Воскресение мертвых будет, но не теперь, считает Марфа. Поэтому для нее звучат странные слова: «Я — воскресение и жизнь. Верующий в Меня, если и умрет, оживет». И происходит победа над смертью, еще до окончательного торжества Пасхи, и до того, как мы сами сможем на опыте убедиться, что любовь — сильнее смерти.