Мысли вслух на Деян 20:17-27

Слова Павла о том, что он «чист от крови всех» потому, что во всё время своего служения возвещал каждому волю Божью, напоминают слова, сказанные Богом одному из великих пророков Израиля, Иезекиилю, смысл которых сводился к тому, что дело пророка — свидетельствовать о том, что ему открыто Богом.

Реакция тех, кому он свидетельствует, на услышанное — не его забота: если человек не прислушается к словам свидетеля, это будет его грех и его ответственность, а свидетель, как сделавший своё дело, не понесёт ответственности за того, кто не прислушался к его словам.

Если же свидетель промолчит, скроет своё свидетельство, и тот, кого он должен был обличить, согрешит при молчании пророка, то пророк окажется ответственным за совершённый грешником грех в той же мере, как и сам согрешивший. Принцип, как видно, прост: молчащий свидетель, отказывающийся от свидетельства, становится соучастником чужого греха.

Павел, очевидно, придерживается той же позиции: он всегда оставался верным свидетелем Христа и Царства, никогда ни от кого своего свидетельства не таил, и теперь тот, кто не счёл нужным прислушаться к его словам, за последствия своего выбора будет отвечать сам. Но, конечно, в случае Павла дело осложняется ещё новой мерой ответственности и за свидетельство, и за его неприятие.

Конечно, и древние пророки свидетельствовали о вещах, с духовной точки зрения жизненно важных: если, например, они обличали отдельных людей или целые народы за нарушение заповеди, речь нередко действительно шла о жизни и смерти, о пути праведности, ведущем в жизнь, и о пути греха, ведущем к смерти.

Но здесь речь всё же шла ещё о выборе в рамках нынешнего, непреображённого порядка вещей. Павел же свидетельствует о Христе и о Царстве, ставя слушающего в ситуацию абсолютного выбора, выбора между окончательным спасением и окончательной же гибелью.

Конечно, ответственность свидетеля в такой ситуации неизмеримо выше. Но и ответственность слушающего за сделанный им выбор тоже гораздо серьёзнее. И, понимая это, апостол подводит итог своему служению: он никого не оттолкнул, ни от кого ничего не скрыл, всё, что мог, он сделал. Остальное зависит лишь от самих слушателей.

Речь Павла, с которой он перед уходом в Иерусалим обратился к братьям, напоминает прощальные слова Христа на Тайной Вечере, и это не может удивить, ведь и сам Павел просил христиан: «...подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). Здесь нет подражательства в дурном смысле этого слова, ведь Павел не имитирует внешний облик и манеры Учителя, подобно многочисленным лжехристам и лжепророкам, а осознанно выполняет порученное ему дело, сверяя со Христом свои слова и поступки.

Перед лицом предстоящих испытаний Павел подводит итоги своего служения. Мы знаем, что оно не завершено, Павлу ещё многое предстоит сделать, но в этот момент, как и в любой, он готов держать ответ за то, что успел или не успел сделать.

Предупредив оставляемых братьев об опасностях, Павел поручает их не авторитетному руководству кого бы то ни было из апостолов или других опытных церковных людей, а Богу и слову благодати Его. Павел не подменяет Бога и Его волю человеческими мероприятиями: какими бы продуманными и необходимыми они ни были, без Него они не помогут.

Сегодняшнее чтение включает речь Павла, в которой он подводит итог своей миссионерской деятельности (ст. 17 – 38). Эта речь представляет собой одновременно отчёт и наставление. Говоря о своём служении, Павел не случайно упоминает о том, что во всё время своих миссионерских путешествий он никому не был в тягость (ст. 33 – 35). По-видимому, этот момент для апостола был принципиально важен, что и неудивительно: ведь речь шла не только о материальном, но и о духовном. И дело не только в том, что брать плату за проповедь было бы, по меньшей мере, странно. Дело в самом отношении к порученному Богом служению. Если видеть в нём просто обычную работу, такую же, как все другие, то, разумеется, можно требовать за неё и оплаты, как за всякую другую работу. Но Павел, как видно, последовательно придерживается того наставления, которое дал Иисус Своим ученикам, посылая их на проповедь ещё во время Своего земного служения (Мф. 10 : 8). А главной его заботой становится, как видно, сохранение теми, кого Бог поставил предстоятелями церквей, всего того, о чём он засвидетельствовал им во время проповеди (ст. 27 – 32). Павел понимает, что и лжеучителя, и лжепророки появятся очень скоро, их появление неизбежно, и к нему нужно быть готовым (ст. 29 – 30). Сохранить верность тому, о чём свидетельствовал Павел, означает сохранить верность Христу и Царству. Но одному человеку это не по силам, и потому Павел советует главам церквей слушать как себя, так и свою церковь (ст. 28). На первый взгляд, речь идёт всего лишь о том, что сегодня мы бы назвали внутрицерковной демократией. Но дело не только в устройстве церковных общин. Дело в том, как видит Павел Церковь. Для него она, прежде всего, новый народ Божий, созданный Самим Христом. Никакой человек не может управлять никакой церковной общиной в том смысле, в каком говорят обычно об управлении в нашем, ещё не преображённом, мире: ведь, если только эта община остаётся Церковью, ею по определению может управлять лишь Сам воскресший Иисус. Роль главы церкви оказывается в таком случае, по преимуществу, функциональной: он может и должен стать во главе общины и во главе собрания, но он не может дать своей церкви ничего такого, чего не мог бы ей дать любой другой из её членов. И неудивительно: ведь любая церковная община, если только она живёт полноценной духовной жизнью, получает всё необходимое для такой жизни от Самого Христа. Других источников в Церкви нет и быть не может. Но в таком случае и сохранить опыт общения со Христом, а значит, и опыт Царства, могут не отдельные люди, независимо от занимаемого ими в церковной общине положения, а лишь вся община в целом. И всё же слышать себя тоже необходимо: ведь церковная община не коллектив, в котором личность теряется, а сообщество личностей, идущих за Христом во всей своей неповторимости. Опыт каждого в такой ситуации оказывается исключительно важен, хотя считать его истиной в последней инстанции, разумеется, нельзя. По-видимому, Павел понимал, что от лжеучителей можно уберечься, лишь живя полноценной духовной жизнью. Никакие церковные структуры, никакие богословские концепции и даже никакие символы веры сами по себе не смогут защитить Церковь от разрушения извне и изнутри. Единственной защитой от него может быть лишь верность Христу и жизнь по законам Царства.

Наверное, эта беседа апостола Павла с эфесскими пресвитерами — одно из самых драматичных мест в книге Деяний. Павел знает, что идет навстречу испытаниям, что он больше не увидит большинство своих братьев и сотрудников. Поэтому его слова к ним — своего рода духовное завещание, самое важное, что он может сказать ученикам Христовым. Так, он напоминает им, что не проповедал им нового учения, нового закона, новой религии — он просто стал служителем и свидетелем начала их собственных, непосредственных отношений с Богом. Он не призывает их держаться внешних авторитетов — но внимать себе и стаду, в котором обитает Дух, которое приобрел Себе Спаситель Христос. Теперь Бог будет руководить Своей Церковью, а пресвитеры — лишь Его служители. И наконец, пусть они помнят слова Иисуса, до конца исполненные самим Павлом: «Блаженнее давать, нежели принимать». Павел доказал, что эти слова не столько о деньгах, сколько о всем, что есть у человека — о душе, времени, силах, обо всей его жизни.