Мысли вслух на 2 Фес 3:7-8

Упоминая в своём послании фессалоникийской церкви о том, что, находясь у них с миссией, Павел и его спутники зарабатывали себе на жизнь своим трудом, апостол прежде всего хочет напомнить о некоторых нравственных нормах. В самом деле, почему должна церковная община кормить тех, кого она не приглашала и не ждала в гости, особенно если эти люди намерены остаться в их городе надолго?

Обычай требовал гостеприимства сроком в три дня. Тут каждый мог попроситься на ночлег, даже не объясняя подробно, кто он, откуда и куда идёт, зачем отправился в путешествие. Но если гость хотел остаться на более долгий срок, это можно было сделать только с согласия хозяина. Кто собирался остановиться с миссией надолго, должен был как минимум предупредить о своём появлении заранее, а ещё лучше — оговорить возможность своего пребывания в городе с общиной или конкретными людьми, у которых и за счёт которых он собирался жить.

Между тем, велик был соблазн, прикрываясь разговорами о деле Божьем, пользоваться не совсем добровольным гостеприимством своих хозяев, оказываемым из уважения не столько к гостям, сколько к Тому, от Чьего имени они говорят. Но дело было не только в этом. Речь идёт ещё и простой ответственности, об ответственности за дело Божье. А это уже вопрос духовный, как и всякий вообще вопрос об ответственности или безответственности.

Просто потому, что без ответственного отношения к собственной жизни ни о какой духовности говорить не приходится. А уверенность в том, что местная церковная община или кто-то из её членов обязательно должен помочь тебе в осуществлении порученной Богом миссии, и есть пример безответственности, притом довольно яркий. В самом деле: за всякое порученное Богом ли, человеком ли дело отвечает тот и только тот, кому его поручили. И никто больше.

Рассчитывать на помощь тут можно лишь в том случае, если это же самое дело поручено не только тебе, но вместе с тобой и ещё кому-то. Если же ничего такого не было, рассчитывать ни на чью помощь нельзя. Будет, разумеется, прекрасно, если такие добровольные помощники появятся. Но нельзя требовать их появления ни от Бога, ни от людей. И если добровольных помощников нет — значит, надо делать своё дело самому. Если придётся, одному. Если, конечно, есть уверенность, что оно действительно поручено Богом.

Продолжая разговор о Традиции («преданиях»), Павел, как видно, связывает её не столько с какими-то текстами, учениями и концепциями, сколько с образом жизни и с отношениями между людьми. Можно сказать, что для апостола Традиция — это навык практической церковной жизни. Конечно, Павел тут не оригинален, он лишь продолжает Традицию намного более древнюю. В яхвизме, а позднее и в иудаизме само понятие мудрости и связанной с мудростью Традиции было скорее практическим, чем теоретическим.

Речь шла об опыте праведности, о навыке праведной жизни, притом не в монастыре или в пещере отшельника, а в городе или в селе, в собственном доме и в кругу своей семьи. Но и в общине, конечно тоже: синагога ведь стала неотъемлемой частью повседневной еврейской жизни уже во времена Второго Храма, а может, и раньше, в эпоху Вавилонского плена. Вот его-то, этот опыт праведности, Павел и переносит на реалии церковной жизни своего времени. Казалось бы, речь в его послании идёт о вещах не слишком важных: о какой-то суете и вносимом ею в жизнь церковной общины беспорядках, «бесчинствах».

И речь тут явно идёт не о каком-то нарушении установленных правил или субординации, а о том беспорядочном поведении, которое само по себе делает невозможным никакую осмысленную и целенаправленную деятельность. Такая бурная и бессмысленная внешняя активность обычно бывает связана с отсутствием духовного стержня, без которого нормальное богообщение невозможно, да и сколько-нибудь последовательная деятельность тоже.

Не случайно Павел в этих случаях рекомендует, как мы бы сказали сегодня, трудотерапию: необходимость систематической работы, пусть даже просто с целью заработка, заставляет человека волей-неволей хотя бы пытаться как-то выстроить свою жизнь, а быстро становящаяся для него очевидной невозможность такого выстраивания может открыть ему глаза на собственное духовное состояние таким, каким оно является на самом деле, а не таким, каким казалось ему до сих пор.

Если человек не может сосредоточиться на регулярной повседневной работе, которая для него очевидна и которая всегда перед глазами, то тем более он не сможет сосредоточиться достаточно для того, чтобы, к примеру, осознанно работать с собственными интенциями, без чего невозможна ни сосредоточенная молитва, ни практика внутренней Торы, ни полноценная духовная жизнь вообще. Вот об этих достаточно очевидных для него, но, быть может, не очевидных для адресатов его послания вещах и говорит Павел в послании фессалоникийским христианам.

Есть слова, которые теряют всякий смысл, когда мы повторяем их изо дня в день бездумно. Кто помнит о том, что слово «здравствуйте» — это пожелание здоровья? И не слишком верующие люди могут пожелать: «Ну, Бог в помощь!», - совершенно не думая ни о каком Боге. Так, может, вообще ерунда всё это, и незачем упоминать имя Господа? А вот для апостола Павла очень важно написать благословение всем, кому он пишет. Может, Павел поминает имя Божие всуе? Нет. Он очень хорошо понимает, что он пишет; более того, он старается формулировать свои благословения по-разному, чтобы те, кто будет читать письмо, не просматривали конец письма по диагонали («Ага, тут формулы вежливости»), но вчитывались в текст. Наверное, для Бога тоже важно, чтобы мы говорили о Нём, но не механически, а осознанно; чтобы мы не исключали Его имя из своей речи, но каждый раз, называя его, действительно обращались к Нему.

Говоря о необходимости каждому работать и своим трудом зарабатывать себе на хлеб, Павел, как видно, именно с таким образом жизни связывает следование тому, по собственному выражению апостола, «преданию», которое оставил фессалоникийской церкви он сам и его сослужители (ст. 6 – 10). Упоминая неких братьев, которые ничего не делают, а только, по собственному определению Павла, «суетятся», он советует держаться от них подальше, но не с тем, чтобы относиться к ним, как к врагам, а, как видно, с тем, чтобы не участвовать в суете, которая никому не приносит никакой пользы (ст. 11 – 15). Контекст послания в целом позволяет предположить, что упомянутые апостолом суетящиеся братья суетились не только из-за сумбурности собственного характера, но, вероятно, ещё и потому, что они излишне напряжённо ожидали дня возвращения Спасителя.

Такое напряжённое, быть может, даже лихорадочное ожидание не могло не породить в церковной общине своеобразного «эсхатологического» ажиотажа, столь знакомого многим церквям самых разных эпох. По-видимому, Павел был решительным противником распространения в церквях подобного рода умонастроений. И дело тут, очевидно, не только в том, что они отнюдь не помогали, а, напротив, лишь мешали нормальной и полноценной духовной жизни, как вообще мешает ей всякая суета. Дело, прежде всего, в том, что они отвлекали христиан от главной задачи: освящения и свидетельства, без чего невозможно распространение Царства. В самом деле, весь смысл послания Павла фессалоникийской церкви сводится к тому, что возвращение Спасителя неотделимо от становления и раскрытия Царства в мире, что само это возвращение возможно, лишь как завершение процесса преображения мироздания, который определяется, прежде всего, активностью свидетелей Царства. Между тем, лихорадочное ожидание Второго Пришествия во времена апостола (как, впрочем, и во все другие), как видно, сопровождалось чем угодно, только не свидетельством о Царстве. В этом, впрочем, нет ничего удивительного: ведь такое излишне эмоциональное ожидание означает, прежде всего, то, что для ожидающих Царство ещё впереди; для них история Царства ещё не начиналась, она начнётся лишь в день Второго Пришествия, которое, в сущности, окажется для них не вторым, а первым: ведь первое, о котором свидетельствуют евангелисты, ничего для них не изменило, никак не повлияв на их жизнь.

Для христиан, живущих нормальной, полноценной духовной жизнью Царство — уже реальность, хотя оно ещё и не раскрылось во всей своей полноте; для лихорадочно ожидающих Второго Пришествия оно — лишь волнующее, будоражащее ум и сердце предчувствие, которое, конечно, имеет очень мало общего с жизнью Царства. И Павел советует верным держаться подальше от суетящихся братьев не потому, что он их ненавидит или презирает, а потому, что участие верных в такой суете не принесёт пользы ни суетящимся, ни самим верным. Первых оно не приблизит к Царству, а вторых может от него лишь отдалить. Приобщиться же к Царству можно, лишь перестав суетиться и начав жить, к чему и призывает Павел всех своих фессалоникийских братьев.