Мысли вслух на Ин 17:18-26

«На каждой службе мы молимся «о соединении всех» в Церкви Бога Живого. О каком это единстве мы молимся, и почему нужно именно молиться о нем? Мы молимся, потому что единство, которое разрушил человек, восстановить может только Бог: критерии его слишком высоки, мерки его не человеческие, а Божии. Такое единство – тайна по природе, чудо по существу. Христианское единство нельзя определить в категориях содружества, сообщества. Это не «совместность», это «единство»: «Да будут они едины, как и Мы – едино», – обращался Господь в Своей последней молитве к Отцу. Это славный и трепетный призыв и образец, потому что в нем заложено державное повеление для всего рода человеческого: достигнуть подобия Святой Троице, быть Ее образом и Ее откровением; а это и обещание, но также и ответственность. И мы легко забываем и то, и другое. Опыт этого славного и страшно-трепетного единства и есть само бытие, существо Церкви, ее природа: Церковь есть само это единство; Церковь есть едина и нераздельна, хотя христианский мир разбит на части нашими грехами. Просите мира Иерусалиму, граду слитому в одно... (см. Пс 121).
(Антоний митрополит Сурожский «… и о соединении всех Господу помолимся»)

Неудивительно, что последней молитвой Иисуса перед Его страданиями стала молитва о Церкви. Интересно другое: какой видит Церковь её Основатель. Молитва Иисуса о единстве как раз и позволяет нам понять, что подразумевает под Церковью Спаситель. Конечно, упоминая в Своей молитве о единстве Своих учеников, Иисус имеет в виду и отсутствие между ними разделений тоже. Впрочем, в первые века христианской истории никому, наверное, и в голову не могло прийти, что Церковь может распасться на несколько конкурирующих между собой общин (а вернее, на несколько конкурирующих между собой структур), и конкуренция дойдёт до взаимных проклятий и анафематствований. Но дело, разумеется, не только в отсутствии разделений. Дело ещё и в том сущностном, духовном единстве, которое связывает как Самого Иисуса с Его Отцом, так и учеников и последователей Иисуса с Ним Самим. Это единство и есть Церковь: весь смысл земного служения Спасителя заключался в том, чтобы к моменту его завершения в мире появилась бы община Его последователей, которая была бы готова жить одной с Ним жизнью, жизнью того Царства, которое Он принёс в мир. А приобщиться к жизни Царства можно было, только не утратив связи с Иисусом и с Его небесным Отцом. О таком единстве и просит Иисус Отца. При этом Он, разумеется, понимает, что община будет расти, а потому просит Отца не только о самих апостолах, но и о тех, кто присоединится к Церкви позже, вследствие их свидетельства. Церковь должна была стать, в известном смысле, продолжением в мире Самого Иисуса, носителем того самого Царства, которое Он Сам являл миру на всём протяжении Своего земного служения. Павел позже именно в этом смысле назовёт Церковь «телом Христовым». Так молитва Иисуса о единстве напоминает нам о смысле существования Церкви: быть носителем в мире Царства во всей его полноте, являя его миру так же, как являл его Сам Иисус во время Своего земного служения.

Собирая людей вместе, созидая из них Церковь, Господь не просто противостоит человеческой разобщенности, происходящей от греха. Дело не только в том, что мы все, как Каин, не в состоянии быть вместе. Мы разные, и причина этому — воля Творца, а не наш грех. И преодоление разобщенности не имеет ничего общего с преодолением индивидуальности каждого человека. Сегодня мы читаем в отрывке из Последней беседы Христа с учениками, что, говоря словами апостола Павла, «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее». Он дает нам участвовать в тайне единства Троицы, в том единстве, которое не поглощает и не нивелирует личности. В том единстве, где жизнь, отданная другому, не исчезает, но прирастает. В том единстве, которым едины Отец и Сын.

Это единство невозможное для этого мира, поэтому Христос говорит «да будут в Нас едино». И за этими словами стоит не менее поразительная вещь: Он хочет, чтобы мы были в Них — в Отце и Сыне. После Вознесения в Троице, как мы видим Ее на рублевской иконе, Один из Трех — Богочеловек, значит, в том числе и человек! И в Иисусе Христе, в Его Плоти и Крови, для каждого из нас находится место не просто рядом с престолом Божиим, но в Них Самих! Вот, оказывается, что имеют в виду восточные отцы Церкви, когда говорят о том, что спасение заключается в обожении человека.

В сегодняшнем чтении Иисус молит Отца о Церкви Своей. И главное, о чём Он просит, — это единство. Сегодня, через две тысячи лет, мы видим, что те, кто уверовал по слову апостолов, верующие во Христа, не едины. Сколько между нами барьеров, перегородок. И не случайно Иисус говорит: «Да будут в Нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня». Для многих неверующих разделение христиан – лишнее свидетельство против Церкви. Действительно, поди разберись, кто прав, кто неправ… Проще сказать, что раз уж христиане не способны разобраться в своих спорах и прийти к единому мнению, наверное, не так уж важно то, что их объединяет…

Но мы знаем, что объединяет нас Сам Господь. Что может сделать каждый из нас для единения Церкви? Ничего – и очень много. Потому что единство начинается сегодня, сейчас: когда мы признаём друг в друге братьев и сестёр, когда мы молимся вместе, когда мы вместе трудимся для Бога… когда мы ищем того, что объединяет, а не того, что разделяет нас.

В сегодняшнем фрагменте Евангелия от Иоанна присутствует очень важная для христианина идея единства. Идея, которая является одной из основополагающих в понимании и опыте Церкви. Больше того, в евангелии она предстает как то, чего Иисус желал для своих учеников едва ли не больше всего на свете.

Другое дело, какое единство имеется в виду в словах: «…Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе…» и далее. Обычно их толкуют так – Иисус призывал к тому. чтобы все придерживались одних и тех вероучительных формулировок и состояли в одной всеобъемлющей церковной организации. Однако, как известно, формализм и заорганизованность убивает, а вот живые взаимоотношения оживотворяют.

Скорее, речь идет не столько о церковной структуре, объединяющей всех под своей юрисдикцией, хотя она часто естественно втекает из единства веры и жизни христианского сообщества. (В конце концов, все в нашем мире вынуждены брать на себя определенные правовые обязательства, чтобы полноценно сосуществовать с другими людьми.) Но более вероятно то, что Иисус предлагал ученикам стремиться к внутреннему единству – не по горизонтали, а по вертикали: подобно Его единству с Отцом, каждому иметь единство с Отцом и Сыном, которые приходят к соблюдающему слово Их и «обитель сотворяют» в его сердце и в его жизни. Собственно только путем живой мистической связи с Отцом и открывающим Его Словом и созидается внутреннее Царство, которое одухотворяет человеческое бытие на самых последних его глубинах. Тогда все житейские дела и церковные проекты обретают твердый фундамент в сердцах людей, созвучных сердцам трех – Отца, Сына и Духа…

Все смертно в этом мире – и страны, и народы, и церковные структуры (при чем разрушаться все они могут буквально на глазах одного поколения, как это было в трагические 20-е и 30-е годы прошлого столетия в СССР), но неизменным остается то единство, та личная сопричастность Богу, которая в любых исторических условиях и жизненных обстоятельствах остается вечно бьющим ключом христианской молитвы и действования.

Мы, можно сказать, должны считать себя счастливыми людьми, потому что мы имеем возможность «слышать» то, как молился наш Бог, и еще потому, что Он молился за нас. Вчитываясь в слова Его молитвы, мы видим что-то вроде концентрической схемы: Иисус, Его ученики — апостолы, за которых Он молится в начале 17 главы Евангелия от Иоанна, и мы — третий круг — верующие в Него по слову апостолов (см. Ин. 17:20). А что это нас в третий круг, можем мы спросить? Далековато будет... Правда, в тоже время, вряд ли кто из нас станет претендовать на роль и крест апостолов… Но давайте посмотрим с другой стороны: ведь Он и о нас молится, мы Ему тоже очень важны и Он помнит о каждом из нас перед Своей смертью. Кроме того, о чем же молится Иисус? О единстве. Да не просто о каком-нибудь единстве, а о той его полноте, которую можно найти лишь между Ним и Отцом (см. Ин. 17:21)! Он молится о единстве и для учеников (ранее) и сейчас для нас. И тогда становится понятно, что каждый из нас для Него — апостол, призванный к благовестию и «соединению» мира в любви.

Перед нами Тайная вечеря, прощальная беседа с учениками. Сегодня Церковь предлагает нам, казалось бы, лишь 7 стихов из нескольких больших глав, в которых Иисус напоследок беседует с будущими апостолами. Ведь так много нужно сказать перед Своим «уходом» — подготовить их к главному испытанию их жизни… Именно поэтому эти стихи так полны — Иисус не может позволить Себе терять время ни на лишние слова, ни на пространные объяснения. Ученики все равно не в состоянии понять сейчас все, что Он говорит, но потом придет Дух и напомнит им все (см. Ин. 14:26). Напомнит им об этой молитве Учителя, Его страстном желании единства Его учеников и всех тех, кто уверует по их свидетельству. И слова «да будут совершены воедино» означают гораздо больше единых идеологий, устремлений и тому подобного — речь идет о совершенном единстве, объединяющем все сферы наших жизней. И еще Иисус молится о том, чтобы каждый человек познал то, что Отец возлюбил его так, как Сына (см. Ин.17:23). Ведь именно это знание может преобразить мир, объединяя всех людей в то единство, которого ждет наш Господь.

О Своих учениках Иисус молится как о тех, кто продолжит Его дело в мире, оставаясь единым целым с Ним Самим. Он молится о них не как о последователях в религиозном или идейном отношении. Не как о продолжателях своего дела в том смысле, в каком продолжают дело основателя какого-нибудь религиозного движения его соратники. Иисус молится о Своих учениках как о жителях Своего Царства, которые будут нести это Царство в мир так же, как принёс его в мир Он сам. Но нести его можно, лишь будучи самому жителем Царства. Живя его жизнью, а значит, и жизнью его Царя. Вот об этой самой жизни для Своих учеников и просит Иисус Своего небесного Отца. Как Учитель Он приобщил их к ней, но теперь им придётся жить этой жизнью самостоятельно. Конечно, Он не оставит их без поддержки. Но теперь для учеников начинается новый этап пути.

Прежде они могли приобщаться к жизни Христовой, к жизни Царства просто общаясь с Учителем. Общаясь непосредственно, лицом к лицу. Пока было общение, была и жизнь. Теперь же ситуация менялась. Конечно, встретиться со Христом лицом к лицу возможно и сегодня. Многие встречались с Ним уже после Его воскресения и вознесения — Павел был первым, но отнюдь не последним. Но теперь гораздо больше будет зависеть от самого человека. От его духовного состояния. От его собственной жизни и её духовной наполненности.

Прежде полноту Царства нёс в Себе один Иисус. Теперь вместе с Ним её понесут в мир Его ученики. И не только те двенадцать, которые были с Ним во время Тайной Вечери, но и другие. Те, которые примут Его по свидетельству двенадцати. Царство начнёт распространяться в мире. Это, собственно, и есть христианская миссия. Христианство ведь и есть не какая-то новая религия, а именно вот эта самая жизнь Царства. Сделать человека христианином не в человеческих силах, но в человеческих силах помочь ему встретиться со Христом.

Показать Царство и его жизнь. А дальше каждый уж будет решать сам, нужно ли ему всё это, или нет. И если решит, что нужно, а затем будет в своём решении последователен, то в мире присутствие Царства увеличится ещё немного. А затем ещё и ещё. До тех пор, пока миру не будет таким образом явлена известная мера полноты присутствия Царства. Тогда-то и станет возможным возвращение Христа во славе. И преображение мира, который в конце времён становится новой землёй под новым небом.

В Страстную пятницу, в Страстную пятницу, которая не далека от нас, а близка как никогда, пусть нас и не было тогда на свете, владыка Антоний митрополит Сурожский говорил с амвона такие слова. «<...> Мать стояла у Креста; Ее Сын, преданный, поруганный, изверженный, избитый, истерзанный, измученный, умирал на Кресте. И Она с Ним со-умирала... Многие, верно, глядели на Христа, многие, верно, постыдились и испугались и не посмотрели в лицо Матери. И вот к Ней мы обращаемся, говоря: Мать, я повинен – пусть среди других – в смерти Твоего Сына; я повинен – Ты заступись. Ты спаси Твоей молитвой, Твоей защитой, потому что если Ты простишь – никто нас не осудит и не погубит... Но если Ты не простишь, то Твое слово будет сильнее всякого слова в нашу защиту... <...>Вот, встанем перед судом нашей совести, пробужденной Ее горем, и принесем покаянное, сокрушенное сердце, принесем Христу молитву о том, чтобы Он дал нам силу очнуться, опомниться, ожить, стать людьми, сделать нашу жизнь глубокой, широкой, способной вместить любовь и присутствие Господне. И с этой любовью выйдем в жизнь, чтобы творить жизнь, творить и создавать мир, глубокий и просторный, который был бы, как одежда на присутствии Господнем, который сиял бы всем светом, всей радостью рая. Это наше призвание, это мы должны осуществить, преломив себя, отдав себя, умерев, если нужно – и нужно! – потому что любить – это значит умереть себе, это значит уже не ценить себя, а ценить другого, будь то Бога, будь то человека, жить для другого, отложив заботу о себе. Умрем, сколько можем, станем умирать изо всех сил для того, чтобы жить любовью и жить для Бога и для других.» Так близка нам эта пятница, когда владыка говорил эти слова, как все Страстные пятницы, что были и будут. «Я повинен». Меня тогда не было на свете, но я повинен. Нельзя воспринимать сегодняшний день как символическое воспоминание о когда-то бывших событиях. Нет. Ибо Тело и Кровь, которых мы причащаемся не символ, а Само Тело и Сама Кровь. Вот я, и я виноват здесь и сейчас. Пугает, когда люди заранее начинают поздравлять друг друга с Пасхой (это действительно бывает и бывает часто!). Сегодня я ничего не знаю о Пасхе, я знаю только одно – я виновата или я виноват, ибо Он умер, а я ничего не сделал, чтобы это предотвратить.

В этом отрывке Иисус очередной раз говорит о том, что Его последователи, как и Он сам, «не от мира». Христиане призваны жить согласно заповедям блаженств, которые совсем не вписываются в привычные представления о земном успехе. То, к чему призывает Господь, не гарантирует всеобщего признания, богатства и благополучия. Он говорит здесь о совсем другой награде – о своей «совершенной радости», ради чего Господь «посвящает себя». Он идет на крестную жертву, чтобы мы были носителями радости в этом мире, который отвергает Его.

Ученики Иисуса призваны жить в этом сложном мире, не пытаясь избегать того, что не соответствует их представлениям о правильном. Как часто, сталкиваясь с чем-то нехристианским, мы пытаемся этого не видеть, просим, чтобы Бог убрал это из поля нашего зрения. Но Христос ясно молил Отца не о том, чтобы Он забрал нас из мира, но чтобы «сохранил от зла».

Все мы знаем, что Иисус пришел в этот мир и стал человеком. А это значит, что Господь познал немощи нашего телесного существования, на Себе испытал, что это такое — жаждать и голодать, мерзнуть и изнывать от жары, страдать и получать удовольствие от вкусной пищи. И это все именно для того, чтобы ни нашлось человека, который смог бы сказать: «Ты — мой Бог, пославший меня в этот жестокий мир, — не испытал всего того, что довелось испытать мне!» Мы имеем возможность смотреть на Иисуса, видеть то, как Он учит, общается с учениками, преломляет хлеб, страдает. И чаще всего какой-то серьезный-серьезный образ предстает перед нами. Но это означает, что мы не видим всего или не хотим видеть. Нам проще и как-то пристойней, что ли, видеть Бога именно таким. А ведь Господь — радующийся Бог. И не просто радующийся каким-то материальным вещам, какими все мы бываем, но радующийся совершенной радостью. Он Сам в обращении к Отцу говорит о ней и просит такой радости и для нас (см. Ин. 17:13). Он радуется тому, что един с Отцом и идет к Нему. А это значит, что наша радость будет совершенной именно тогда, когда Он Сам со Своею радостью придет к нам и обитель у нас сотворит (см. Ин. 14:23).

Говоря о Своих отношениях с учениками, Иисус постоянно подчёркивает то сущностное единение, которое связывает их с Ним. Более того: Он уподобляет Свои отношения со своими учениками Своим отношениям с Отцом. Для Иисуса это, как видно, те же самые отношения. Или другая сторона Его отношений со Своим небесным Отцом. Это как бы две составляющих одного и того же духовного процесса, который и составляет духовную основу Царства. И именно остающиеся в мире ученики Иисуса оказываются границей Царства в падшем мире. Это в них прославляется Иисус как Царь Своего Царства. Но прославление возможно лишь постольку, поскольку они «не от мира».

Поскольку полностью принадлежат своему Учителю и Его небесному Отцу. Не в смысле единства взглядов, а в смысле единства жизни. Той самой жизни Царства, которую Иисус несёт в Себе во всей полноте. И которую Он передал им всем, кроме одного — того, кто отверг её сам. Отверг, отвергнув Его. Но это уже свободный выбор человека. Перед теми же, кто выбрал Его, встала новая задача: сохранить полученное. Не уходя из падшего мира, а оставаясь в нём. Но не давая в своём сердце и в своей жизни места тому злу, в котором лежит падший мир. Иначе смысла в их жизни нет.

Если бы все они ушли, оставив этот мир, вместе с ними ушло бы и Царство. Дело Спасителя так и осталось бы незаконченным. Если же они дали бы в своей жизни место злу мира сего, Его дело просто провалилось бы: ведь Царство должно было войти и вошло в этот мир в чистоте и полноте, не смешиваясь с ним и с тем злом, в котором он лежит. Это не значит, конечно, что мир и Царство разделяет непреодолимая пропасть, но граница между ними безусловно есть. И преодолеть эту границу мир может, лишь качественно изменившись.

Став другим не в смысле своей природы, а в смысле освобождения от власти зла и греха. Конечно, в Царстве меняется и сама природа мира. Но эти перемены могут произойти лишь после очищения мира от зла. Потому-то и молится Иисус о Своих учениках Отцу, чтобы Он сохранил их от зла, а не взял из мира. Он молится о них как о тех, кто продолжит начатое Им. Продолжит, став людьми Царства, пребывающими в мире сем. Теми, через кого Царство продолжит своё вхождение в мир.

Молитва, которой молится Иисус за Своих учеников, подводит итог всему тому, что было сказано во время Тайной Вечери. Молитву эту называют обычно молитвой о единстве, с чем, без сомнения, можно согласиться. Но речь в ней идёт не только о единстве внешнем. Иисус снова просит Отца о том, чтобы Он сохранил то единение между Ним Самим и Его учениками, какое существует у Него с Отцом (ст. 21 – 23). Как видно, без такого единения невозможно никакое свидетельство, без него мир не поверит, что апостолы действительно посланы в мир Самим Спасителем. Между тем, именно свидетельство о Царстве и явление миру Царства оказывается главной задачей посланных. Обращаясь к Отцу, Иисус как бы передаёт порученную Ему Отцом миссию апостолам, а самих апостолов поручает Отцу. Он говорит: Я дал жизнь Царства, которую Ты передал мне, каждому, кто хотел её принять, Я исполнил всё, что Ты Мне поручил (ст. 1 – 5). Я открылся Сам и открыл Тебя и Твоё Царство тем, кого Ты мне послал, и они приняли всё (ст. 6 – 8). И теперь, говорит Иисус, Я ухожу, а они остаются, и Я прошу о них, о тех, которые принадлежат Тебе (ст. 9 – 11). Такая просьба была вполне естественной: ведь именно апостолы становились теперь свидетелями того Царства, о котором прежде говорил миру Иисус, а апостольская община должна была стать ядром Церкви. Прежде Иисус Сам хранил Своих учеников во враждебном им мире, теперь же, уходя к Отцу, Он просит о том, чтобы Отец помог апостолам сохранить ту радость Царства, которую они познали во время земного служения Спасителя (ст. 12 – 13). Речь не идёт о том, чтобы увести апостолов из мира куда-то в иную, особую реальность, ведь Царство должно было быть явлено здесь, а не где-то на другой планете или в ином измерении (ст. 14 – 16). Но для того, чтобы явить его, апостольская община должна была быть освящена, вместив полноту живого откровения Божия, воплощением которого стал Сам Спаситель (ст. 17). Только тогда смогут апостолы стать свидетелями Царства, а их община — ядром Церкви, смыслом существования которой и становится хранение Царства в нашем, ещё не до конца преображённом, мире и свидетельство о нём. И ядро это будет расти, Церковь будет расширяться, включая в себя каждого ищущего Царства и вечной жизни (ст. 18 – 21).

Господь Иисус несколько раз говорит в Иоанновом Евангелии о том, что Он пришел, чтобы люди, слышащие Его весть, Его ученики уверовали и имели жизнь, которую Он принес от Отца. Поэтому в Своей последней перед арестом молитве Он просит об учениках и их последователях, а не о мире, не о тех, кто Его не принял. Но в то же время, Он просит и о мире — в косвенной форме — чтобы мир поверил в Него, видя единство учеников. Тем самым, Он ожидает от тех, кто поверил в Него, продолжения Его работы — способствовать спасению и оживотворению всего мира, не заменяя Христа, а являя Его присутствие в своем единстве, свидетельствующем о том, что они уже живут божественной жизнью, подражая неподражаемому единству Отца и Сына.