Мысли вслух на 1 Кор 11:8-22

Поразительно несовременны мысли и выражения апостола Павла, что свидетельствует о том, что наше сознание далеко от истины. Во-первых, апостол с непонятной жизнерадостностью утверждает различие между мужчиной и женщиной. Так и кажется, что еще строчка, и он скажет: женщина — друг человека. Важно, однако, помнить, что на рубеже нашей эры женщина практически нигде и не считалась за человека. Только Христос, родившийся от Девы, в Своей Церкви поднимает достоинство женщины до равного с мужчиной уровня. Но вот чего мы совершенно не в состоянии понять, так это как могут быть равны достоинством разные явления. И сегодня мы думаем, что если мужчины и женщины равно достойны и равноправны, то для этого нужно, чтобы они были одинаковы, эквивалентны. А это глупость. Но если ложь обретает черты реальности, ее можно выдать за истину. И чтобы сделать глупость реальностью, мир учреждает знаки, символы, знамения. Такие знамения эквивалентности мужчин и женщин сегодня — женское священство и гомосексуальные браки. Вероятно, на очереди право детей преподавать в вузах и право взрослых пачкать пеленки на рабочем месте. Может быть, при всем декларируемом желании, мы просто не умеем быть разными, и наша кривая логика от мысли о равенстве приводит нас к знамениям одинаковости. Равенство в нашем понимании означает, что никто не лучше и не хуже другого. Может быть, на самом деле равенство означает, что каждый — лучше всех, ибо за него умер Бог?

Для апостола Павла же разность вообще не связана с достоинством, но является частью замысла Божия о мире, и поэтому он говорит об этом с таким воодушевлением, ибо все, что сотворил Бог — наипрекраснейшее.

Вторая важная мысль апостола касается платочков, которыми он предлагает покрывать голову женам при молитве. Однажды на юге России некий баптистский пастор задал православному вопрос: «А твоя жена дома покрывает голову на молитве?». Православный ответил: «Нет», и он с горечью сказал мне: «И моя тоже...». И это правильно, потому что дома на молитве нет никаких сомнений в том, кто жена, а кто — муж. В иных же ситуациях апостол считает нужным, чтобы различие было заметно во всем, вплоть до одежды. Не столько ради явности различий, нет. Просто если Бог сотворил нас разными, то желательно полностью быть тем, кем Он тебя сотворил, Его воля о тебе может проявляться не отчасти, но во всем. И с этим логически связаны следующие слова апостола о том, что надлежит быть и разномыслиям между нами: те особенности, которыми Бог тебя наделил, даны не для похвальбы, а для применения.

Слова апостола о необходимости разногласий в церковной общине для того, чтобы смогли выделиться «проверенные» или «испытанные» (Синодальный перевод предлагает вариант «искусные»), толковали по-разному. Одни понимали их как благословение философских и богословских диспутов, в ходе которых выявились бы лучшие полемисты, способные затем принести Церкви пользу как проповедники, учителя или апологеты. Другие видели в словах Павла указание на необходимость внутрицерковной демократии, чтобы наилучшие для Церкви в целом и для конкретной церковной общины в частности решения вырабатывались и принимались в ходе интенсивного обмена мнениями, своеобразного мозгового штурма, который позволил бы высказаться каждому, кому есть, что сказать.

Наверное, и то, и другое действительно важно, важно постольку, поскольку Церковь призвана нести в мир Царство и свидетельствовать о нём. Но ведь в первую очередь Церковь, по определению того же Павла, тело Христово, и, если говорить об испытаниях, то в контексте церковного опыта их нужно понимать, прежде всего, имея в виду духовный путь конкретных людей, к Церкви принадлежащих, их конкретный опыт, как позитивный, так и негативный. Будь Церковь только религиозной организацией, на первый план, несомненно, вышел бы именно богословский или общественно-церковный аспект сказанных апостолом слов.

Но ведь Церковь, в первую очередь, — община людей, живущих в Царстве, а тут на первый план выходит именно уникальность конкретного духовного пути, конкретной жизни в этом Царстве со всем накопленным жизненным опытом. И лишь исходя из опыта жизни в Царстве, опыта преодоления тех испытаний, с которыми неизбежно оказывается связана такая жизнь в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире, можно назвать кого-то «проверенным» или «испытанным».

А опыт жизни в Царстве всегда уникален, здесь нет и не может быть места унификации, стилизации, имитации, которые нередко встречаются в жизни религиозной. По-видимому, не все адресаты апостола могли это понять: ведь религиозность нередко ориентирует человека как раз на то, что для духовной жизни полезным никак не назовёшь. Но для Павла важна не религиозность, а духовная жизнь, жизнь в Царстве, о которой он не устаёт напоминать своим читателям.

Эти слова апостола Павла актуальны сейчас, как были актуальны и в середине 50-х годов 1-го века. В этой части главы апостол Павел пишет коринфянам о богослужебной жизни и подчеркивает, что, если разномыслия нужны, то разделения на их почве, напротив, недопустимы. Забывая эти слова апостола, мы часто инстинктивно думаем и действуем ровно наоборот: считаем, что разномыслия недопустимы, а разделение с инакомыслящими необходимо.

По-гречески (да и по-славянски) эта фраза апостола вообще звучит поразительно, особенно на фоне истории христиан. Славянский вариант: «Подобает бо и ересем в вас быти, да искуснии явлени бывают в вас», - как обычно, является, в сущности, подстрочником греческого. Последний, в самом деле, содержит слово aeresis, ересь. Оно употреблялось в трех близких, но не идентичных значениях: а) выбор, свобода выбора; б) выборы, избранные лица; в) склонности, течения, направления, школы. В Соборную эпоху первые два значения отошли у христиан на второй план, но в 1-м веке они были еще вполне употребительны. Никакого негативного оттенка это слово на себе не несет, почему апостол и говорит об этих aeresis как о нужной (а можно перевести и «желательной») вещи. Славянский текст (и Вульгата, кстати, тоже) вообще предпочитают не переводить его, а передавать напрямую, предоставляя читателю понимать его. Синодальный перевод предлагает суженное толкование «разномыслия», считая, что апостол говорит о разности мнений, которые не должны служить поводом к разделению. Однако нельзя исключить возможность, что апостол говорит о выборах должностных лиц в Коринфской общине, повлекших за собой разделение на сторонников разных лиц.

Так или иначе, принципиально для нас, что личные предпочтения и/или различие мнений апостол характеризует как нормальное для христиан явление. Он объясняет, что это нужно для того, чтобы между нами открылись испытанные, проверенные, настоящие («искуснии» от «искус» славянского текста, почему-то оставленное без перевода в Синодальном). Мы по-человечески думаем, что если открываются проверенные, то остальные, следовательно, считаются не прошедшими проверку, то есть негодными, с соответствующими «оргвыводами». Апостол же этого вовсе не имеет в виду, для него важно видеть испытанных и проверенных, чтобы, сохраняя единство как великую драгоценность, следовать их примеру и их выбору.

Кроме того, для нас, особенно для тех, кто вырос при большевиках (то есть почти для всех), важно понять, что разномыслия признаются нужными в единой церковной общине, которую Павел призывает блюсти единую Евхаристию, то есть — в рамках христианства. Нам же обычно кажется, что христианство — это учение или идеология, где разности мнений просто не может быть. А вот не только может быть, но даже и нужно. На самом деле это очень понятно: Господь насадил Церковь в переменчивом мире, который меняется и сам по себе, и под благодатным действием Творца. И путь христианской жизни в нем приходится выбирать каждый день.

Для Павла, как и для всех христиан, хлебопреломление и связанные с ним собрания были центром церковной жизни. Церковь, собственно, и существует как собрание, в котором совершается хлебопреломление во имя Христово. Так было во все времена, с самого начала церковной истории. Но «во имя» не означает только «в память», по крайней мере, в том смысле, в котором мы употребляем это выражение сегодня. В Библии нередко встречаются выражения «Бог вспомнил» или «Бог забыл», хотя совершенно очевидно, что в нашем, человеческом смысле Бог никого и ничего не забывает и не помнит, Он просто знает всё Своё творение в целом и каждого из сотворённых Им людей конкретно.

Но Бог — не безликий Абсолют, а Личность, и, как всякая Личность, Он может повернуться к кому-то лицом или отвернуться. Вот это и называется на языке Библии «вспомнить» или «забыть». И во время христианского хлебопреломления мы, христиане, вспоминаем Христа, а Он — нас. И хлеб и вино снова становятся тогда Его телом и Его кровью — в том же смысле, в каком это произошло на Тайной вечере. Но для этого в центре собрания должен быть Он Сам.

И дело не только в том, чтобы Он пришёл, дело ещё и в том, чтобы общение с Ним стало центром и смыслом всего собрания. А в Коринфской церкви с этим, судя по словам апостола, были проблемы. Хлебопреломление там превращалось порой просто в бурное застолье, причём нередко оказывалось, что одни объедались и напивались, а другие оставались голодными. Застолье как таковое выходило на первый план, оттеснив общение с Воскресшим на второй. Священнодействие превращалось в профанацию — не потому, что на столе были еда и вино, а потому, что за ними было не видно Того, ради Кого и вокруг Кого собрались.

Именно против этого, а не против трапезы как таковой, протестует апостол, говоря, что совершающие хлебопреломление таким образом вообще не думают о теле Христовом, не только в смысле того хлеба, который преломляют, но и в смысле той духовной реальности, которая и называется Церковью с большой буквы. Тут уже не христианство, а всё то же прежнее язычество под видом христианства, которого в Церкви быть не может и не должно.

Апостол Павел предостерегает нас от очень серьёзной опасности: от смешения понятий. Он говорит, что коринфяне собираются «так, что это не значит вкушать вечерю Господню». А как надо её вкушать? Что не в порядке в коринфской общине и какое это имеет отношение к нам? Ведь совершенно очевидно, что в наши дни при всём желании невозможно прийти в храм, чтобы поесть – Евхаристия в её современном виде не может выполнять функцию завтрака или обеда. Так что – с нами всё в порядке? Видимо, нет. Ведь проблема в том, что человек приходит в храм не ради встречи с Богом. А что ставится на место этой встречи – уже не так важно. В наши дни обычно это человеческое общение. Мы остро чувствуем своё одиночество, а в храме у нас есть возможность пообщаться с людьми, рассчитывая на понимание – ведь действительно обычно в храме люди более доброжелательны, чем на улице или в метро. И мы приходим – чтобы пообщаться, чтобы поговорить, чтобы провести время… Церковь становится для нас тусовкой. И это не значит вкушать вечерю Господню.

Продолжая разговор о Церкви, Павел не устаёт напоминать коринфским христианам об истинном смысле хлебопреломления. В первохристианской церкви оно переходило в братскую трапезу, как это бывало обычно в еврейских религиозных братствах, у которых Церковь позаимствовала свою форму. И, как видно, для многих участвующих в хлебопреломлении оно было всего лишь обычной братской трапезой, собранием единоверцев, которые собираются для того, чтобы провести время среди «своих». При таком подходе не приходится удивляться, что собравшиеся нередко не считали нужным дожидаться тех, кто по какой-то причине опаздывал, считая, что опоздавшие вполне могут присоединиться к трапезе тогда, когда придут. Конечно, к самому моменту преломления и благословения хлеба такие опоздавшие уже не успевали, но это, как видно, никого из участвующих в трапезе особенно не заботило: ведь они, вероятно, в традиционном благословении хлеба и вина видели не более чем формальность или дань традиции, а смыслом собрания считали именно застолье в дружеском кругу.

Неудивительно, что одни при этом позволяли себе больше, чем следовало, а другим могло не достаться ничего или достаться очень мало (ст. 20 – 22). Павел же напоминает коринфским христианам о том, что хлебопреломление — не просто братская трапеза и даже не просто религиозный ритуал, хлебопреломление для христиан — форма вполне реального общения с Воскресшим, Который Сам благословляет хлеб и вино в собрании верных, как Он сделал это на Тайной Вечере (ст. 23 – 26). Для апостола хлебопреломление оказывается центром и смыслом всего собрания, именно в нём и через него оно оказывается общиной Царства, возглавляемой Самим Спасителем, и тем, кто этого не понимает, лучше в хлебопреломлении не участвовать (ст. 26 – 32). Потому и требует апостол, чтобы собравшиеся не спешили начинать и ожидали опаздывающих: ведь те, кто не присутствуют при благословении, оказываются фактически лишёнными того общения с Воскресшим, ради которого собираются верные. Дело не в том, чтобы все успели поесть: ведь поесть, в конце концов, можно и дома (ст. 33 – 34). Хлебопреломление для христиан — заповеданная Спасителем форма общения с Ним Самим и способ приобщиться к жизни Царства, и ничто не должно отвлекать собравшихся от этой главной цели.

Бог сотворил нас разными: сильными и слабыми, больными и здоровыми, мужчинами и женщинами. Каждому из нас дана своя уникальная, незаменимая роль, и слабые нужны сильным не меньше, чем сильные слабым. В Церкви много служений, но как найти свое, которое соответствует именно тебе — такому, какой ты есть? Главное — не столько в пользе, которую можно принести разными делами, сколько в том, чтобы стать и остаться самим собой.

В этом отрывке часто видят лишь указания на внешний вид, форму одежды, в которой женщина должна появляться в храме. И это тоже важно. Но в наши дни речь идет скорее об осознании главной, глубинной сущности каждого из нас и той роли, которую он призван играть в мироздании. Прилично ли браться за что-то прежде, чем понять, кто мы есть по своей природе, по своему положению относительно друг друга в теле Церкви, перед Богом?

«Прилично ли жене молиться Богу», «пророчествовать» или делать какие-либо дела, забыв о том, Кем и для чего она Им же была создана? «Знак власти над нею, для Ангелов» — это знак смирения женщины перед Богом, перед Его замыслом о ней, знак памяти о том, ради чего она была создана изначально.

Сколько проблем имеем мы в наших взаимоотношениях друг с другом, в семьях, из-за того, что искажена психология пола, забыта истинная роль прежде всего женщины. Согласиться с тем, что ты лишь слабый цветок в руках Господа, что ты часто ничего не можешь сделать, а только просить и надеяться, верить, ждать и продолжать любить, — не в этом ли подвиг веры? Есть, конечно, много нужных и важных дел. Но есть еще и дело сохранения и взращивания своей уникальности, своей истинной природы, и тогда мужчины, которых всем так хочется видеть сильными и мужественными, тоже смогут осознать свою уникальность. Разные, мы станем едины в Господе. Ведь если мы в Господе, то «ни муж без жены, ни жена без мужа».

Сегодня роль женщины в Церкви трудно переоценить. Именно женщинам приходится в основном нести на себе крест веры. Но часто их постоянство в молитве и их любовь творят чудеса. Мы видим, например, как во времена гонений простая вера «бабушек» помогла сохраниться Церкви в нашей стране.

Возвращаясь к теме взаимоотношений между жителями Царства, Павел обращается к вопросу, который, на первый взгляд, не имеет принципиального значения — к вопросу о том, почему женщине в церковном собрании следует покрывать голову. Казалось бы, речь идёт лишь о вполне конкретной культурной норме вполне конкретной эпохи, которая, собственно, и имела смысл только там и тогда, где и когда эта норма была актуальна. В греко-римском мире евангельских времён с непокрытой головой ходили только женщины лёгкого поведения, а для матери семейства появиться на людях в таком виде было позором.

Разумеется, так было не везде и не всегда. Но ведь и Павел апеллирует в своём послании не к одной лишь культурной норме. Он начинает с констатации того факта, что в христианском браке существует вполне реальная иерархия, во главе которой стоит Сам Бог, за Которым следует Спаситель, муж как глава семьи и, наконец, жена (ст. 3). И покрытая голова жены для апостола оказывается не чем иным, как знаком признания этой иерархии (ст. 10). А актуальной она становится прежде всего в церковной жизни, тогда, когда дело касается молитвы и пророчества, что и не удивительно: ведь здесь христианин в наибольшей мере проявляет себя именно как житель Царства (ст. 4 – 6).

Казалось бы, когда дело касается молитвы или пророчества, где личные отношения конкретного человека с Богом выходят на первый план, любая иерархия должна была бы потерять свою актуальность. Но Павел, напротив, говорит о её принципиальной важности для Царства, важности в том числе и в контексте того служения, которое, на первый взгляд, не предполагает никакой иерархичности, оставаясь глубоко и исключительно личностным (ст. 7 – 9). Это неудивительно, если вспомнить, что Церковь для апостола, прежде всего, община людей, живущих в Царстве, а на семью он смотрит, как на малую церковь. В общине же значимы все отношения, связывающие людей между собой. Их значимость сохраняется даже тогда, когда человек остаётся один на один с Богом.

И если отношения эти иерархичны, то и иерархия их тоже оказывается значимой для Бога и важна для Царства. Такая иерархия оказывается уже не чем-то навязанным извне, она становится органичной частью общины Царства, образуя её структуру. Конечно, всякая такая структура оказывается, выражаясь философским языком, не онтологической, а функциональной, о чём тут же предупреждает Павел (ст. 11 – 12). Она связана не с тем, что одни из входящих в неё хуже или лучше других по природе или по своим духовным качествам. Речь идёт лишь о том, чтобы семья как малая церковь исполняла своё служение и свидетельствовала о Царстве наилучшим образом. Как божественность Спасителя никоим образом не ниже божественности Отца, что, однако, не отменяет определённой иерархии, связанной со служением Мессии, возложенным на Него Богом, так и жена не ниже мужа ни по природе, ни по духу, но служение семьи как малой церкви требует от обоих вполне определённого места в семейной иерархии. Иерархии, без которой члены христианской семьи не смогут стать настоящими свидетелями Царства.