Мысли вслух на Ин 13:34-35

Уходя от учеников, Христос назвал их детьми. Первое, что приходит в голову при таком обращении — мысль о Его близких отношениях с учениками, о любви, принесённой Им в мир. Но, если не забывать, Кого Христос постоянно называл Своим Отцом, с Которым Он пребывает в нерасторжимом единстве, то необходимо признать: за уподоблением Его отношений с учениками отношениям отца и детей стоит ещё одно свидетельство о Себе как о Боге.

Слова Христа о том, что Он даёт новую заповедь, нередко вызывают недоумение. Что же нового может быть в заповеди о любви, ведь вроде бы и раньше великие мудрецы и учителя призывали к ней? Вообще-то говоря, даже у тех мудрецов, которые признавали ценность любви, её понимание в той или иной степени отличалось от евангельского. Но дело даже не в этом. Новизна заповеди, данной Христом, состоит в её тесной связи с Его самопожертвованием. Идя на крест, Он заповедует нам любить друг друга так, как возлюбил нас Он Сам. Ранее Иисус уже призывал учеников следовать за Ним, взяв крест. Это не значит, что от каждого буквально требуется идти на страдания, но готовность к жертвенной самоотдаче, движимой любовью, должна стать не исключительностью, а нормой.

Это крайне трудно и до сих пор видится невозможным. Господь знает, что мы слабы и в массе своей неспособны соответствовать столь высоко показанному уровню. Но высота показана. Он поможет подняться на неё.

Господь дал нам новую заповедь (см. Ин.13:34). Заповедь, которой не было раньше в Ветхом Завете. Мы можем вспомнить заповедь о любви к ближнему (см. Лев. 19:18), но это не то же самое, как, впрочем, и говорит Иисус. Это новая заповедь. Но в чем же разница? Ведь и тут, и там Господь призывает каждого из нас к любви... Однако во втором случае говорится о взаимной любви — любви друг ко другу. «Любите друг друга», — эти слова Иисус обращает к Своим ученикам, к общине людей. И именно потому, что взаимная любовь предполагает труд каждого. И нельзя спихнуть все на ближнего с мыслями о том, что тебе сложно, а он-то обязан любить, будучи христианином. Да, эти слова сказаны группе людей, чтобы никто не мог отвернуться и прикинуться незнающим, непонимающим, о чем идет речь. Именно так Господь поворачивает нас друг к другу, заставляя открываться и трудиться, слыша Его голос: «Любите друг друга».

В Страстную пятницу, в Страстную пятницу, которая не далека от нас, а близка как никогда, пусть нас и не было тогда на свете, владыка Антоний митрополит Сурожский говорил с амвона такие слова. «<...> Мать стояла у Креста; Ее Сын, преданный, поруганный, изверженный, избитый, истерзанный, измученный, умирал на Кресте. И Она с Ним со-умирала... Многие, верно, глядели на Христа, многие, верно, постыдились и испугались и не посмотрели в лицо Матери. И вот к Ней мы обращаемся, говоря: Мать, я повинен – пусть среди других – в смерти Твоего Сына; я повинен – Ты заступись. Ты спаси Твоей молитвой, Твоей защитой, потому что если Ты простишь – никто нас не осудит и не погубит... Но если Ты не простишь, то Твое слово будет сильнее всякого слова в нашу защиту... <...>Вот, встанем перед судом нашей совести, пробужденной Ее горем, и принесем покаянное, сокрушенное сердце, принесем Христу молитву о том, чтобы Он дал нам силу очнуться, опомниться, ожить, стать людьми, сделать нашу жизнь глубокой, широкой, способной вместить любовь и присутствие Господне. И с этой любовью выйдем в жизнь, чтобы творить жизнь, творить и создавать мир, глубокий и просторный, который был бы, как одежда на присутствии Господнем, который сиял бы всем светом, всей радостью рая. Это наше призвание, это мы должны осуществить, преломив себя, отдав себя, умерев, если нужно – и нужно! – потому что любить – это значит умереть себе, это значит уже не ценить себя, а ценить другого, будь то Бога, будь то человека, жить для другого, отложив заботу о себе. Умрем, сколько можем, станем умирать изо всех сил для того, чтобы жить любовью и жить для Бога и для других.» Так близка нам эта пятница, когда владыка говорил эти слова, как все Страстные пятницы, что были и будут. «Я повинен». Меня тогда не было на свете, но я повинен. Нельзя воспринимать сегодняшний день как символическое воспоминание о когда-то бывших событиях. Нет. Ибо Тело и Кровь, которых мы причащаемся не символ, а Само Тело и Сама Кровь. Вот я, и я виноват здесь и сейчас. Пугает, когда люди заранее начинают поздравлять друг друга с Пасхой (это действительно бывает и бывает часто!). Сегодня я ничего не знаю о Пасхе, я знаю только одно – я виновата или я виноват, ибо Он умер, а я ничего не сделал, чтобы это предотвратить.

Сегодняшнее чтение позволяет нам глубже понять природу Царства и его отличие от нашего, ещё не преображённого, мира. Речь идёт о словах Иисуса, сказанных Им во время Тайной Вечери и называемых обычно «заповедью любви» (ст. 34 – 35). На первый взгляд, слова эти кажутся несколько странными. В самом деле, что нового могли бы увидеть апостолы в призыве к взаимной любви? Ведь о необходимости любви к ближнему немало говорится и в Ветхом Завете, и в писаниях учёных раввинов, и в поучениях учителей Торы. И всё же было в словах Иисуса нечто такое, о чём до Него не говорил никто. Не случайно призыв к взаимной любви звучит сразу же после слов Иисуса о славе, которой Отец прославляется в Сыне, а Сын в Отце (ст. 31 – 32). «Славой» здесь, очевидно, называется присутствие Божие, сопровождавшее еврейский народ на всём протяжении его истории, начиная с Исхода, и пребывавшее вначале в Скинии, а затем в Храме. Неудивительно, что и Царство пронизано этим присутствием. Но в наш преображающийся мир Царство должны были нести ученики Иисуса, эта задача была доверена апостолам и тем, кто станет их последователями (Ин. 17 : 18 – 21). А узнать учеников Иисуса, как видно, проще всего по тем проявлениям любви, которые и есть признаки Царства, принесённого в мир Спасителем. Конечно, такие проявления любви были известны в мире и до пришествия Христова. В библейском понимании любовь — это, прежде всего, не эмоции, а отношение. И любит не тот, кто восхищается или восторгается любимым, и, уж конечно, не тот, кто любимому льстит, а тот, кто желает ему добра (разумеется, не на словах, а на деле). Но в Царстве любовь становится уже чем-то большим простого отношения. Любое отношение предполагает взаимодействие с тем, с кем оно устанавливается, а взаимодействие возможно лишь внутри определённой среды, которая становится его проводником. В нашем, ещё не до конца преображённом, мире такой средой оказывается среда психическая, связанная с проявлениями нашей душевной жизни, не выходящими за рамки существующего порядка вещей. Так называемая земная любовь — это лишь отблески Царства, проникающие в поражённый злом и грехом мир. А Иисус говорит о такой любви, которую можно считать явлением самого Царства, о любви, которая образует, так сказать, саму субстанцию Царства. Человек на такую любовь не способен, её можно обрести лишь как дар, переданный Спасителем от Отца. Но человек может стать носителем такой любви в мире, ожидающем преображения и обновления, и, как видно, именно к этому призывает Иисус Своих учеников. Он призывает их принять Царство, войти в него, поселиться в нём и, живя в Царстве, нести его с собой и являть миру. И в этом — главная и единственная задача Церкви. Всё остальное — лишь средство её осуществления.

Иисус собрал учеников на последнюю трапезу — трапезу завета, Он дает им новый закон, не похожий на прежний. Его заповедь — о любви в Его общине. Это ведь так просто — любить своих единомышленников, своих братьев... Но Господь сообщает им, что один из них — предатель. Его заповедь теперь становится практически невыполнимой: как любить друг друга, если каждый может вдруг оказаться врагом? Каждый старается отгородиться от этого страшного клейма «предатель», но Иисус останавливает их. Он предсказывает им, что все они окажутся неверны, и очень скоро, еще до утра. Ученики и за ними все верующие не делятся на хороших и плохих, на верных и неверных, их объединяет одна человеческая слабость и одна непостижимая заповедь — любить друг друга, не гадая, кто окажется врагом, подражая любви Учителя, любящего их без условий.