Мысли вслух на Быт 10:32-11:9

Жителям Шумера из библейской притчи о Вавилонской башни не дают покоя «достижения» их предков, живших до потопа. Те были «исполинами», о которых священнописатель говорит как о «сильных, издревле именитых людях» (в Синодальном переводе они названы «славными», но соответствующее еврейское слово означает буквально «именитые», т.е. «известные», «люди с именем»). И упомянутые в притче жители Шумерской долины (под которой, очевидно, подразумевается Месопотамская низменность) тоже хотят «сделать себе имя», «стать именитыми» с тем, чтобы «не рассеяться по лицу земли». И начинают «великую стройку», первую, но отнюдь не последнюю в истории падшего человечества, которая закончится так же бесславно, как и все последующие (ирония притчи, между прочим, заключается ещё и в том, что, когда она писалась, а было это, судя по имеющимся на сегодняшний день данным, в Вавилоне в годы плена, там, в Вавилоне, читавшие её могли видеть очередную башню наподобие той, которая описана в притче). Как видно, строителями двигало не просто желание прославиться; они хотели соорудить нечто такое, что объединило бы их, стало бы символом национального единства и государственной мощи. Не случайно предпосылкой «великой стройки» стало именно единство жителей той земли: «один народ и один язык» в аккадском словоупотреблении (а здесь перед нами, очевидно, калька с аккадского) обозначали единовластие. И вот, чтобы упрочить единство и, соответственно, усилить государственную мощь, затевается грандиозный проект, который в конце концов благополучно проваливается. Почему же так? Только ли потому, что сильная власть, осуществляющая подобного рода проекты, всегда становится репрессивной, нарушая все данные Богом законы? Наверное, и поэтому тоже. Но, возможно, и не только поэтому. В существовании каждого народа, как и в жизни каждого человека, есть свой смысл, связанный с замыслом Бога об этом народе или об этом человеке. Но можно ли увидеть и понять этот замысел, если целью становится не он, а величие, сила и известность? Ответ очевиден. А репрессивность власти, порождённой обществом, не ищущим смысла, — лишь следствие. Неудивительно, что такое общество и такая власть обречены. Тут можно лишь просить Бога о том, чтобы Он минимизировал последствия неизбежного краха.

Притча о Вавилонской башне меньше других притч Пролога Книги Бытия напоминает притчу. Оно и понятно: тут ведь речь идёт о притче, построенной на основании исторических реалий, а не на основании мифологических преданий, как в случае, к примеру, притчи о Ное. Однако история историей, а речь всё же идёт о притче — не потому, что реалии недостоверны, а потому, что история оказывается тут лишь исходным материалом для обобщения. Обобщения, связанного с образом Вавилонской башни как именно исторической реальности. Сегодня никто из историков не сомневается, что речь в притче идёт о зиккуратах — ступенчатых пирамидальных храмовых постройках, существовавших в городах Шумера ещё в третьем тысячелетии до Р.Х.

Они не могли не произвести совершенно неизгладимого впечатления на семитских кочевников, которые впервые появились в Месопотамии около XXV в. до Р.Х. Отсюда предания о башнях «до неба», вошедших в легенды — а легенды о совершенно реально существовавших башнях легли в основу притчи. Для полноты картины остаётся лишь добавить, что главный зиккурат Ура — столицы существовавшей в эти времена конфедерации шумерских городов-государств — назывался Этеменанки, что в переводе с шумерского буквально означает «основание неба и земли».

Вот этот образ шумерского зиккурата, вошедший в легенду, и стал основанием притчи, смысл которой оказался бы неполон, если не учитывать того, что зиккураты строились не только в шумерских городах, но и в городах пришедшей на смену Шумеру Вавилонии, в частности, и в её столице — Вавилоне. Там зиккурат существовал и во время написания Книги Бытия — её первые читатели могли видеть Вавилонскую башню воочию. Очередную башню. Притча о Вавилонской башне — это притча о башне, которая постоянно рушится и которую с упорством, достойным лучшего применения, отстраивают снова и снова. Отстраивают, чтобы «сделать себе имя», чтобы «не рассеяться по земле».

Чтобы было чему удержать вместе «один народ одного языка» — и речь тут не о лингвистике, а о политике: на аккадском, на языке древнего Вавилона, «сделать одним языком» означает подчинить единой власти, а «смешать языки» означает такое единовластие разрушить. Разрушает же его не Бог, как может показаться с первого взгляда. Бог лишь приближается, и языки смешиваются, и башню просто бросают недостроенной. Оно и понятно: великая стройка требует великой идеи и предполагает наличие великой империи, сильного государства и твёрдой власти.

Богу же империи не нужны, Ему нужен человек, с которым Он мог бы общаться. Когда Он близко, все «великие идеи», выдуманные человеком, обесцениваются, великие империи шатаются и разваливаются, а «великие стройки» так и остаются недостроенными. Но падший человек не может без «великих идей» и «великих строек», ради этого он готов терпеть и власть над собой великих империй — потому и строятся всё новые вавилонские башни. Строятся и рушатся — так течёт история падшего человечества.

К героям этого отрывка очень часто испытывают сочувствие. Вот, старались люди, работали, а недобрый Бог раз — и порушил всё. Ну что Ему, жалко было, что ли?... Однако вопрос в том, чего ради строится башня. Вавилонская башня символизирует цивилизацию, построенную как вызов Богу. Почему-то кажется мне, что вмешательство Бога здесь весьма условно. Вероятнее всего, мероприятие было изначально обречено на провал из-за взаминого непонимания строителей. Даже если вначале они и говорили на одном языке, действуя исключительно с целью доказать, какие они молодцы, каждый из них думал о себе, но не о других. И в этой ситуации не могло не возникнуть непонимание — и оказалось, что все уже говорят на разных языках. Именно на это обречена любая деятельность вне Бога. Позже, в день Пятидесятницы, Святой Дух исцелит эту рану и сделает возможным понимание даже между людьми, говорящими на разных языках.

Под сынами Ноевыми подразумеваются, согласно св. Августину, целые народы. Здесь представлена генеалогическая таблица этих народов, сгруппированных на основании не столько этнического родства, сколько исторической и географической близости. Сыновья Иафета населяют Малую Азию и острова Средиземного моря, сыновья Хама - южные страны: Египет, Ефиопию, Аравию и Ханаан, вероятно, в связи с египетским владычеством над ним. На территории, расположенной между местами поселения этих этнических групп, поселились потомки Сима: еламиты, ассирийцы, арамеяне и предки евреев. Суммируя познания об окружающем его мире, священнописатель утверждает единство человеческого рода, происшедшего от одного предка. Рассеяние представлено, с одной стороны, как следствие благословения Божия, и, с другой стороны, как следствие выбора человека, стремящегося к власти над миром, в котором нет места Богу.

Десятая глава Книги Бытия целиком посвящена описанию расселения по земле потомков Ноя. В известном смысле она напоминает допотопные генеалогии, но с одним существенным отличием: тут всё-таки есть некоторая географическая привязка, по крайней мере, можно говорить о ближневосточном регионе как о территории, которую занимают потомки Ноя. Такая локализация не должна удивлять: потоп ведь, хоть и называется в Библии всемирным, на самом деле описан как событие более-менее локальное, связанное всё с тем же ближневосточным ареалом.

Да и весь Пролог Книги Бытия имеет в воду именно Ближний Восток по преимуществу; территория, к примеру, «на Восток от Эдема», куда отправляется Каин после убийства им своего брата, как бы выводит его за пределы Божьего мира — а ведь Эдем, если следовать священной географии Пролога Книги Бытия, находится в Месопотамии. Восточная граница Месопотамии — это уже граница Божьего мира. Удивляться тут нечему: речь идёт не о земле в целом, а о конкретной ойкумене, о территории, которая носителями той или иной цивилизации воспринимается как своя, так, что они ощущают себя на ней если не дома (ойкумена вовсе не обязательно соответствует государственным границам), то, во всяком случае, в своём, хорошо знакомом мире.

Для еврея VI в до Р.Х., когда была написана Книга Бытия, какой мы её знаем сегодня, ойкуменой была территория от Ионических островов на Западе до восточной границы Месопотамии на Востоке и от Малой Азии на Севере до Египта на Юге. Всё, что дальше — иной, чужой и чуждый, мир. Если случается катастрофа в масштабах ойкумены, для её обитателей она становится всемирной, может быть, даже вселенской. Таких катастроф, которые влияли на весь ближневосточный цивилизационный регион, в древности было не так уж мало — отсюда предания о потопе, разумеется, всемирном. И заселение мира после потопа тоже происходит в масштабе ближневосточной ойкумены, что вполне логично.

Там, на Ближнем Востоке, начиная с эпохи первых великих цивилизаций, действительно обитали представители трёх крупных этнических (и, соответственно, языковых) семей: хамитской, семитской и арийской — последние являлись носителями языков индоевропейской семьи, и еще в первой половине прошлого века в научной литературе их называли яфетидами. Мир заново населяется после потопа, становясь иным и в то же время оставаясь собой — как всегда бывает после катаклизмов и катастроф.