Мысли вслух на Мф 21:18-32

Сегодняшнее чтение состоит из двух, на первый взгляд, прямо не связанных между собой, частей. Первая часть представляет собой рассказ о засохшей смоковнице (ст. 18–22); вторая включает изложение беседы Иисуса с первосвященниками и старейшинами в Храме (ст. 23–32). И всё же связь между двумя этими событиями есть, хотя она и не сразу бросается в глаза.

Не случайно рассказ о засохшей смоковнице завершается беседой о вере, способной, по словам Иисуса, передвигать горы (ст. 21–22). Очевидно, вера здесь — не только доверие к Богу и к Тому, Кого Бог посылает в мир, но и определённое духовное состояние. А вторая часть отрывка посвящена как раз тому, что мешает человеку это состояние обрести и удержать. Начинается разговор с первосвященниками и старейшинами уже не раз обсуждавшимся вопросом о том, кто дал Иисусу власть делать то, что Он делает (ст. 23). Иисус, как уже бывало, отвечает вопросом на вопрос: а омовение («крещение»), которым омывал Иоанн, было истинным или ложным (ст. 25)? И тогда собеседники Иисуса начинают думать, как Ему ответить (ст. 25–27). Но думают они, очевидно, не об истинности того, что делал Иоанн, а лишь о том, как выйти из щекотливой для них ситуации, не потеряв лицо. И в итоге, как нередко бывает в таких ситуациях, уходят от ответа (ст. 27).

И тогда Иисус тоже отказывается отвечать. Здесь нет никакой игры: ведь и в самом деле при таком отношении к делу пытаться что-то объяснять этим людям бессмысленно. Их не интересует истина, для них важнее собственное мнение, что бы они ни говорили о духовной жизни, о чистоте веры и о прочих подобного рода вещах. Рассказанная Иисусом притча о двух сыновьях (ст. 28–32) как нельзя лучше характеризует ситуацию: можно сколько угодно говорить о вере и о духовной жизни, но, если нет искреннего послушания воле Божьей, всё это лишь слова. А мешает послушанию отсутствие решимости и внутренней цельности. Ведь и собеседников Иисуса нельзя назвать людьми совсем уж неверующими. Но это вера не безусловная, это вера с оговорками и допущениями. А такая вера стоит немного. Горы передвигать она точно не сможет. Единственное, на что такая вера годится — для самоутешения тех, кто хотел бы считать себя верующим, не жертвуя ничем. Но к Царству такая вера отношения не имеет.

В этом конфликте Христа с фарисеями яснее всего проявляется различие между их пониманием веры. Фарисеи требуют у Иисуса ясных доводов, Он должен наглядно показать, «какой властью» Он может распоряжаться в здании храма. Это требование означает новую просьбу о доказательстве от Бога, о чуде. Вместо этого, Христос ставит перед ними фундаментальный вопрос о вере — на примере Иоанна, призывавшего народ к покаянию. В свое время нашлись люди, которым не нужно было чудесных доказательств пророческой миссии Иоанна: они сердцем поняли правоту его слов. Это были те «мытари и блудницы» (и многие другие), кто был готов вернуться к Богу, помириться с Ним, начать жизнь, непохожую на то, что было прежде. А если этой готовности нет — что ж, остается играть в доказательства и спорить об авторитете...

Многим, читающим евангельские строки, становится жалко смоковницу — так непонятно, зачем же её понадобилось сушить. Правда, недоумевающие не обращают внимания на множество ветвей, накануне брошенных под ноги ослу, на котором в Иерусалим входил Иисус. Наверняка их зелёная масса, обречённая засохнуть, превышала массу смоковницы. Уж не будем говорить о деревьях, ежедневно срубаемых на дрова.

Тем не менее такие рассуждения, конечно же, не отменяют вопроса: что означает случившееся со смоковницей? И как понимать слова, обращённые к ученикам, что они смогут делать то же, неужели как призыв наказывать тех, кто не угодил им?

Такое поверхностное понимание было бы слишком оторвано от всех остальных евангельских эпизодов. В другом месте Евангелия (Лк. 13:6-9) приведена притча о смоковнице, за которой виноградарь ухаживает до последнего. Здесь перед нами также зримая притча. Ведь мы все призваны приносить плоды, и если эта смоковница осуждена, то не по причине неспособности плодоносить, а потому, что возможности её исправления исчерпаны. Заметим, что Иисус не произносит осуждение в гневе, Он не изрыгает проклятия, но спокойно говорит о реальности. Бесплодная смоковница — образ того, что мы сами себе способны уготовать, если не будем делиться тем, что Господь нам даровал. Ведь если мы не хотим кого-либо накормить, послужить тому, кто в нас нуждается, то сами засыхаем, отказавшись черпать живительные силы у Того, Кто даёт нам тем больше, чем мы отдаём другим.

Рассказ о смоковнице один из самых сложных. Хотя бы потому, что это единственный раз, когда Иисус совершает чудо разрушения, а не созидания. Да и чем, кажется, виновато несчастное дерево, ведь на нем не могло быть зрелых плодов в это время? Некоторые исследователи полагают, что первоначально это была притча, позднее превратившаяся в реальный рассказ. И тогда тем более ясным становится символический смысл происходящего. Как нам нравится приукрашивать себя красивой листвой внешней добродетельности. Совсем не так заметны, и уж тем более не так красивы плоды. Ведь смоковница больше знакома нам под именем инжира. А плоды инжира совсем не симпатичны. Но только они насыщают.

Так или иначе, для нас принципиально важен тот смысл, который выделяет в происшедшем для учеников Сам Христос. Матфей сообщает об удивлении учеников от того, что смоковница тотчас засохла, и Господь говорит им о вере. Вера, согласно словам Христа, столь действенна, что обладает в мире реальной, и очень большой, силой. Если бы мы имели веру, нам были бы подвластны решения самых грандиозных задач – вплоть до приводимого Христом примера с перестановкой горы с суши в море. А смоковница… Что же ей оставалось, кроме как засохнуть, если она огорчила своего Создателя? Впоследствии для учеников она стала образом того, что происходит с нашей жизнью, когда мы не приносим плодов для Бога.

Какая связь между засохшей смоковницей и словами Спасителя о вере? И почему вообще Иисус относится к встретившемуся Ему по дороге дереву так жёстко? В конце концов, в природе всё происходит в своё время, обижаться или сердиться на это глупо. И всё же: ведь речь идёт о Царстве. О том Царстве, которое сопровождает Иисуса повсюду. А в Царстве смены времён года в нашем понимании нет. И плоды на дереве могут появиться когда угодно. А точнее, тогда, когда они нужны тому, кто подходит к дереву. Если же их нет, это означает только одно: дерево живёт не по законам Царства, а по законам непреображённого мира. Мира, где настоящей жизни нет. В сущности, слова Спасителя лишь констатируют печальный факт: в Царство смоковница не вошла. Почему — вопрос открытый, и, вероятно, он так и останется открытым до конца времён. А вот вопрос учеников и ответ Спасителя действительно оказываются очень интересны. Ведь речь идёт как раз именно о том, что может позволить человеку избежать судьбы засохшей смоковницы: о вере. Вера — понятие ёмкое, сюда входит и верность, и доверие, и уверенность в правильности избранного пути. Но в основе всего — воля, выбор и решимость, то, что составляет основу духовной жизни. Вот эта воля и решимость и определяют, чем человек будет перед Богом и людьми и в какой мере ему откроется Царство. А Иисус обращает внимание Своих учеников на один очень важный аспект воли, понятой, не как психическое усилие, а как духовный акт: она неделима. Настоящая вера, понятая именно как духовная воля, всегда равна себе самой, понятия «больше» или «меньше» тут неуместны. Она может быть мизерной с точки зрения непреображённого мира, «с горчичное зерно», но в ней — вся полнота духовного выбора и весь духовный потенциал человека, который может творить чудеса. И, конечно, открыть идущему дорогу в Царство.

Вроде бы, сомнения вполне оправданы: мы ведь только и делаем, что просим, а вот, чтобы всё получать — так нет.

Вот-вот, сегодняшний стих как раз про это. Не сказано ведь: «Чего ни попросите, получите». Добавлено еще про молитву и веру. Как, а разве просить у Бога — это не молитва? Так-то оно так, только всё-таки слово «молитва» посильнее, чем просто обозначение нашего «дай-дай». Молитва, по всему библейскому контексту, — это общение с Богом, то есть осуществление нашей потребности быть вместе с Ним, а не только получать что-то. Поэтому правильно не просить и считать это молитвой, а пребывать в молитве (общении) и в ходе этой молитвы о чём-то просить.

Ещё один момент касается веры. Здесь, скорее всего, имеется в виду наше доверие к абсолютной благости Бога, то есть согласие с тем, что то, что Он хочет для нас, гораздо лучше всего, что мы можем для себя хорошего придумать. Тогда наше прошение в молитве будет поиском именно того, что нам хочет дать Бог, при этом встретятся Его желание и возможность дать нам это и наше согласие получить это благое даяние (благодать) — а значит обетование, данное Иисусом в сегодняшнем стихе, исполнится.

Встреча Христа с первосвященниками и главами народа — ещё не суд, но они уже настроены осуждающе. Их интересует не столько то, что делает Христос, сколько Его полномочия. Вопрос был бы правомочным, если бы не предвзятость тех, кто его задаёт, не желая знать истину. В этих условиях отвечать на такой вопрос не имеет смысла, ответ всё равно не будет принят, да попросту и не будет услышан. Реакция вождей народа на вопрос о Христа о крещении Иоанновом это только подтверждает. Старейшины больше озабочены тем, чтобы их ответ не создал им неловкое положение в глазах народа, но отвечать на вопрос о том, где же истина, они собираются даже для себя. Земное благополучие, практический материализм закрыли им небо.

Они сказали, что пойдут за Отцом, и не пошли, хотя те, кто этого не обещал, жили и живут, соблюдая заповеди. Часто люди, далёкие от Церкви, приводят в пример неверующих, совершающих больше добрых дел, чем иные христиане. На этом основании многие делают вывод, что можно обойтись и без Церкви, да и вовсе без веры. Но на это можно ответить, что мы, во-первых, не знаем, каковы у таких достойных людей взаимоотношения с Богом в глубине их сердец, а во-вторых, что даже не зная, Кто Источник света, они всё равно именно к Его свету тянутся. Сами дела таких людей вдохновлены свыше, ведь Господь любит всех, даже тех, кто по недоразумению отвернулся от Него. Но, не имея чётких ориентиров, даваемых верой, такие люди рискуют заблудиться, ведь одного лишь спонтанного стремления к добру часто оказывается недостаточно.

Мы привыкли к тому, что чем большей властью обладает человек, чем значительнее его роль в обществе – тем больше он должен быть озабочен тем, что о нем подумают. В современном мире это называется красивым словом «имидж», то есть, в переводе с английского языка «образ». Слово, может быть, и новое, но проблема выбора верной стратегии построения имиджа была явно актуальна и две тысячи лет назад. Первосвященники в сложном положении: признать Иоанна пророком и тем самым, как принято выражаться теперь, дезавуировать все свои прежние заявления, или же вновь вслух произнести то, что, скорее всего, сильно понизит их рейтинг.

И именно поэтому Иисус отказывается продолжать разговор с фарисеями, это бессмысленно. Они даже не могут честно высказать то, что на самом деле думают. Страшный парадокс – создание говорит с Создателем, но озабочено лишь своим образом, а не тем, чтобы оставаться образом Божьим.

Праотец Иаков не побоялся бороться с Богом и получил благословение, но страх и обращенность на самих себя загораживают нас от Бога. Какой путь избираем мы?

Вопрос первосвященников и старейшин, который они задают Иисусу после очищения храма от торговли, передан в несколько окультуренной форме. В сущности же, они спрашивают не о происхождении власти Христа — для этого требовалось бы подразумевать существование этой власти, а этого ни религиозные, ни общественные лидеры делать не хотят. В греческом тексте здесь стоит не слово kratos (власть, могущество), которое обычно используется в значении власти; напротив, первосвященники и книжники спрашивают об exousia (позволение, право). Такое же различение заметно и в других языках, например, в латинском. Таким образом, первосвященники говорят довольно грубо: «А по какому праву Ты здесь распоряжаешься? И кто дал Тебе это право?». Согласитесь, такая формулировка вопроса делает его гораздо более знакомым для нас, потому что мы постоянно сталкиваемся с ним в нашей повседневной жизни.

И потому важный нюанс видится в ответном вопросе Христа. Когда Он спрашивает их о происхождении крещения Иоаннова, Он спрашивает о правах Неба. «Есть ли в вашем мире права у Бога, и каковы они? Имеет ли Бог право делать что-нибудь по собственному усмотрению?». Мы в наше время все хорошо знаем про права человека. В свои древние времена первосвященники больше думали о правах общества и государства. Но о правах и свободе Бога не думает никто. Служение Иоанна Крестителя становится, таким образом, примером того, что Создатель делает по Своей инициативе, по Своему усмотрению и вне рамок человеческих обыкновений. И поэтому уклончивый ответ первосвященников, который они хотели сделать неотрицательным (чтобы не подумали, что мы ругаем авторитетного в народе человека), оказывается неположительным: «Мы не знаем, - говорят они, - есть у Бога права или нет». А мы знаем?

Отвечать вопросом на вопрос — довольно обычная практика в еврейской среде. Но Иисус, конечно же, не стал бы играть в слова. Как видно, за заданным Им встречным вопросом стоит нечто важное, такое, от чего зависит сама возможность Его собеседников понять Его. А вопрос, как видно, касается Иоанна Крестителя. И собеседники Иисуса начинают усиленно соображать: что бы такое сказать, чтобы не прогадать? Признавать в Иоанне пророка им явно не хотелось: они, вероятно, всё же сомневались в его пророческом призвании. Но, с другой стороны, народ видел в Иоанне именно пророка, а фарисеи ведь всегда выступали в роли духовных лидеров и учителей, так, что идти на конфликт с общественным мнением им было явно не с руки. Так и последовал с их стороны ответ в духе лучших традиций политической игры: никаких комментариев, «мы не знаем», хотя, конечно, «не знать» или не иметь мнения о деятельности Иоанна, учитывая масштаб его личности, было в Иудее совершенно невозможно. А Иисус, разумеется, всё это прекрасно понимает. И, в свою очередь, отказывается отвечать на заданный фарисеями вопрос. И не потому, что хочет что-то скрыть, а потому, что понимает: отвечать бесполезно, эти люди всё равно Его не услышат, им нужен заранее известный ответ, который подтвердил бы их собственные концепции. А если ответ будет другим, он, так же, как заданный только что вопрос, останется без комментариев. И без последствий. И дело тут даже не в том, какой именно ответ услышал бы Иисус на Свой вопрос. Дело в том, чтобы ответ этот прозвучал — честный, искренний и однозначный. Каким бы он ни был. Любой честный ответ мог бы стать началом дальнейшей дискуссии, может быть, очень напряжённой. Но отсутствие ответа сразу же напрочь отсекает всякую возможность дальнейшего общения. И дело тут даже не в том, что собеседники Иисуса лукавят перед Ним, в конце концов, Ему не так уж сложно понять, что они думают и имеют в виду на самом деле. Дело в том, что они лукавят, прежде всего, сами перед собой, в том, что им нужен не ответ, а подтверждение, и в том, что интересует их не истина, а самосохранение в качестве духовных лидеров. А это уже действительно духовный тупик. И всякие разговоры тут бесполезны.

Господь не позволяет никаких уловок, чтобы мы могли избежать прямого и открытого исповедания своей веры и своей жизненной позиции по тому или иному вопросу. А мы больше склонны ждать знаков от Него, стараясь ускользнуть от ответственности; ведь если поступить или сказать так, как удобно нам, то станет очевидна вся наша неправда. Так и старейшины пытаются вынудить Иисуса Самого отвечать на Свой вопрос об Иоанне, втайне надеясь на чем-нибудь подловить Его. «Мы не знаем» – очень удобная позиция; говоря так, старейшины по-прежнему ждут от Христа какого-нибудь знака. Может быть, Он скажет, что крещение Иоанново было от Бога, и можно будет упрекнуть Его в самозванстве. Может быть, Он осудит Иоанна – и можно будет найти с Ним общий язык. Христос разговаривает со старейшинами и книжниками, а они – нет, они не общаются с Ним и не разговаривают, они пытаются «разрулить проблему». Но Господь не позволяет этого. С Ним допустим только прямой и открытый диалог.

«Благими намерениями дорога в ад выложена», всем известна эта народная мудрость. Почему это так? К размышлению над этим приводит нас притча о двух сыновьях. Мы легко соглашаемся на словах творить добро, ибо тогда получаем удовольствие от мысли о собственной праведности. Но постоянства, терпения, трудолюбия нам всем не хватает. И уподобляемся мы семенам, упавшим на камни. «Дух отважен, но бессильна плоть», говорит Господь в другое время. Но задумаемся и над тем удивительным даром покаяния, который нам дан. Нам всегда оставлена возможность чистого листа. Зло никогда не поздно отринуть. Впрочем, предположение о не свершившихся благих намерениях сына, сказавшего «иду», только одно из возможных толкований. Другим смыслом может служить показное благочестие, позволяющее скользить по поверхности жизни, не проникая вглубь ее проблем.

В том, наверное, огромная сложность нашей с вами жизни, что мы слишком хорошо знаем, какими мы должны быть. И что самое парадоксальное, это происходит от такой замечательной вещи как знание и любовь к Закону.

Мы примериваем на себя костюм добродетели и очень нравимся сами себе в нем. Поэтому нам так трудно бывает признать перед людьми свою слабость, свое недостоинство, свою греховность. Нам даже трудно бывает отказать человеку, который нас о чем-то просит, если мы не можем выполнить просьбу, потому что нам не хочется ставить себя в положение человека, который не помог другому в беде. Нам эта роль неприятна.

У притчи, о которой мы сегодня говорим, много смыслов. Но вот один из них: всегда быть предельно честным перед собой и перед тем, кто тебя о чем-то просит или с чем-то к тебе обращается. Иногда слышишь, что эта притча о том, что дела важнее, чем слова. Ни в коем случае. На самом деле второй сын согрешил дважды: первый раз, что не сказал отцу правду о своем внутреннем нежелании идти работать, и второй раз, что не пошел работать. И поэтому, напротив, эта притча и о том, как важны слова (первый грех), и о том, как важны дела (второй грех).

Согрешил ли первый сын? Думается, что все же нет. Да, он огорчил отца. Но он был честен, говоря о своем нежелании, был честен в описании своего внутреннего состояния, хотя он не мог не понимать, что оно неблаговидно. Будем стремиться к такой же честности. Конечно, свои дурные мысли надо стараться скрывать от людей, чтобы их не искушать; речь о другом: не обещать больше, чем мы реально можем сделать. Это трудно, ибо запрос всегда превышает наши возможности и хочется всегда быть добрым для каждого, но поймем, что это невозможно, и перестанем любоваться собой, ведь мы заставляем страдать тех, кто не понимает, почему мы были так добры, а потом из этого ничего не вышло.

Притча Христа о двух сыновьях отличается удивительной актуальностью, настолько, что ее рассказывают как анекдот: человек некий останавливает машину и спрашивает водителя: «Это такси?» - а в ответ слышит: «А вам шашечки или чтобы ехать?». Вряд ли рассказчик догадывался о евангельском происхождении этой мысли, но на актуальность шутки это не влияло, потому что проблема носит абсолютно вневременной характер. В любые эпохи в альтернативе «шашечки» или «чтобы ехать» мы часто выбираем первое и считаем себя вправе совершенно игнорировать второе. И это характерно и для наших взаимоотношений друг с другом, и для наших отношений с Богом. Просто удивительно, как мы не боимся строить культовые сооружения в эпицентрах насилия и обмана и изображать дружелюбие, ненавидя друг друга.

Между тем, важно услышать в словах Христа еще вот что. Задавая слушателям риторический, в сущности, вопрос: «Который из двух исполнил волю отца?», Он соглашается с их ответом: «Первый», т.е. тот, кто пошел в виноградник Отца, несмотря на то, что поначалу отказывался. Такова великая милость Бога нашего: зная нашу природу, Он не придает слишком большого внимания пустым словам. А в притче Иисуса пустыми оказываются слова обоих братьев. Но Бог судит по результату. Поэтому, хотя все мы время от времени и говорим Ему: «Не хочу», - у нас все же есть возможность тем не менее пойти в Его виноградник.

Короткая притча Иисуса о двух сыновьях как нельзя лучше иллюстрирует один из основополагающих законов духовной жизни: настоящее намерение — то намерение, которое доводится до завершения. Конечно, можно было бы сказать, что даже теоретическое согласие одного из сыновей, с готовностью изъявившего желание следовать воле отца, по-своему важно. Можно было бы кстати заметить, что этот сын, так и не исполнивший своего намерения, быть может, вовсе и не собирался обманывать своего отца. Мало ли у каждого из нас бывало в жизни ситуаций, когда благие вроде бы планы и намерения в итоге так и оставались нереализованными, не из-за внешних причин и не потому, чтобы мы от них отказались, а потому, что мы о них забыли, даже не заметив, как и когда это случилось? И нередко такое случается как раз именно с людьми вполне респектабельными, благопристойными и благополучными. А вот те, кто такими качествами не отличается, порой, как ни парадоксально, могут сделать больше добра и оказаться ближе к Царству. Наверное, не в последнюю очередь это объясняется тем, что упомянутые Иисусом «мытари и блудницы» прекрасно знают, что у них не всё в порядке, что им необходимо полностью сосредоточиться на поставленной задаче, раз уж в их жизни появилась возможность что-то изменить: ведь, упусти они её сейчас, второй случай может и не представиться. И уж они-то, если решатся воспользоваться открывшимися возможностями, воспользуются, как говорится, на все сто, они сделают это главной целью и смыслом своей жизни. И значит, их воля целиком будет отдана решению только одной задачи. Они не будут распыляться, у них в жизни не появится ничего такого, что смогло бы отвлечь их от главного. А если и появится, они просто не обратят на это внимание: ведь они знают, что им грозит, если они не используют представившуюся им возможность по полной. Их воля устремлена к одной цели, направлена на решение одной задачи. А ведь именно воля и определяет качество и содержание духовной жизни. Кто поставит себе Царство главной целью, тот непременно его обретёт. А вот респектабельная религиозность может и не помочь: ведь всякая религия — дело рук и умов человеческих. И к Царству ни одна религия прямого отношения не имеет, хотя от религиозных людей оно, разумеется, не закрыто. Неопределённое «да» может так и остаться навсегда неопределённым. А определённое «нет» — превратиться в не менее определённое «да».

История с засохшей смоковницей, на первый взгляд, кажется несколько странной: почему, собственно, Иисус должен был ожидать найти плоды там, где их никак не могло быть? С точки зрения законов непреображённого мира требование от дерева плодов в неурочное время выглядит нелепым самодурством. Но ведь Иисус живёт не по законам непреображённого мира, а по законам Царства, полноту которого Он всегда несёт с Собой. А к Царству привычные нашему миру понятия смены времён года неприменимы. Не случайно в библейских книгах символом мессианского Царства становится сад с вечнозелёными деревьями, круглый год приносящими плоды.

Так; но там символ, а тут реальное, живущее по законам непреображённого мира дерево, которое к Царству отношения не имеет. А может быть, всё-таки имеет? Ведь к смоковнице подошёл Тот, Кто принёс Царство в мир, Тот, рядом с Кем каждый, кто решался довериться Ему, приобщался к Царству. И природа всегда оказывалась Ему покорной, она становилась податливой каждому духовному воздействию, каждому дыханию Царства. А смоковница почему-то этому дыханию не поддалась. Она не стала частью Царства, оставшись в прежнем, непреображённом порядке вещей.

Почему же так произошло? Ответа на этот вопрос мы, возможно, не узнаем до конца времён. По-видимому, так сказалось на мире действие того зла, в котором он лежит, зла, в котором дерево, разумеется, никоим образом не виновато, зла, жертвой которого оно стало. Но одно ясно: пример засохшей смоковницы — наглядное свидетельство того, что ждёт отвергающих Царство.

Конечно, когда дело касается человека, конец наступает не так быстро, но лишь потому, что Бог Сам отдаляет последствия, давая человеку всё новые и новые шансы на лучший исход. Но по существу именно история с засохшей смоковницей даёт понять, что такое отказ от Царства. В непреображённом мире нет настоящей жизни, это мир, безжизненный по определению. И если какое-то подобие жизни в нём всё же встречается, то лишь постольку, поскольку он не совсем отрезан от полноты жизни Божией. Но теперь, когда в мир входит Царство, жизнь возможна только там и нигде больше. И тот, кто игнорирует этот факт, обречён на смерть. Конечно, Бог замедляет умирание отвергающих Царство с тем, чтобы дать им шанс на спасение. Но если бы Он этого не делал, судьба людей, отвергающих Царство, была бы подобна судьбе засохшей смоковницы. Древний призыв «избери жизнь!» становится в таких условиях особенно актуальным.

Сегодняшний составной отрывок из Евангелия от Матфея повествует о двух похожих действиях Господа Иисуса Христа, вызвавших немалое удивление тех, кто был им свидетелями. Оба эти момента — и изгнание торгующих из Храма, и засохшая смоковница, укладываются в рамки хорошо известных в Ветхом завете «пророческих действий». Эти действия совершаются по велению Божьему и служат своего рода видимыми притчами. Пророки совершали их для того, чтобы донести до своих современников некоторое откровение, причем так, чтобы оно надолго запомнилось.

Изгнание торгующих из Храма напрямую является исполнением того, что говорилось о Христе в Псалмах и у пророков. Это действие истолковывается вполне однозначно как исполнение пророчеств, и поэтому буквально на другой день первосвященники и старейшины спрашивают Христа: «какою властью Ты это делаешь?». Им Господь не дает прямого ответа, но ученики Его, как свидетельствуют евангелисты, хорошо поняли Его и запомнили навсегда.

Засохшая смоковница чаще всего вызывает вопрос: «за что?». Смоковница, конечно, ни в чем не виновата, но издревле древо было символом, который также нередко использовали пророки. Они говорили о том, что Израиль — насаждение Божие, нужно исключительно для того, чтобы приносить плод для Бога. Если этого не происходит, существование этого насаждения теряет смысл. Вот к этому-то и обращает Господь Своих учеников.