Мысли вслух на Ис 1:1-20

Страшные слова произносит Исайя. Мы отняли у себя своими беззакониями возможность постоянного присутствия Бога. Мы пытаемся выполнять правила, правила поста и молитвы, приносим жертву, но не исполняем закона. Если бы не будущее Спасение, то нас сотрут с лица земли. Важно постоянно деятельно выполнять закон. Исполняющий закон получит свое воздаяние. Но идущий вслед за Господом, творящий дела по Слову Господа, тот исполняет волю Его. От него не нужны жертвы. Нужна любовь, которая позволит Богу снова общаться со своими детьми. Снова принять нас в дом Свой. Снова как блудного сына, встретить и устроить праздник. В нашу честь заколоть «козленка», даровать нам Свою любовь. Он создал весь мир, и мы частью Его мира пытаемся принести жертву Ему. Берем то, что нам не принадлежит и отдаем вместо самих себя. А требуется только отдать самого себя. Таких какими Он уже сделал нас, но которым даровал свободу. И в этой свободе у нас есть возможность пойти трудным путем, но путем дел Господа.

А как было бы удобно: согрешил — покаялся, потом ещё раз, ещё много-много раз... И каждый раз потом к Богу пришёл,свечку поставил — и нормальненько. Почему-то Он не хочет, чтобы мы строили отношения с Ним так. Он говорит: «Нет. Такого Я не принимаю. Такие праздники, такие молитвы Мне не нужны. И не просто не нужны — но отвратительны». И становится страшно — а разве то, что мы делаем, не страшно? Вот об этом Он и говорит нам.

Чего ждет от нас Бог? Чем мы можем угодить Ему, чтобы гнев Его не обратился против нас? Эти вопросы, и именно в такой некорректной постановке, всегда занимают нас. Пророчество Исайи, которое мы читаем сегодня, отвечает на это обличениями в важных и, что самое неприятное, хорошо знакомых вещах. Господь говорит через пророка о неблагодарности, неверности и жестокости. В первой части читаемого сегодня пророчества Господь связывает бедствия, постигающие нас, с тем, что мы не знаем Господина своего. «Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство», — восклицает пророк. Ну, в самом деле, какие еще бедствия должны мы пережить, чтобы увидеть, что причина их в том, что мы оставили Святаго Израилева? Какие еще войны и революции, репрессии и обнищания нужны нам, чтобы мы увидели всю безбожность своей жизни, перестали делать зло и научились делать добро?

В последнее время мы, казалось бы, увидели это, и стало происходить то, что мы называем «религиозным возрождением» нашей страны. И об этом Господь говорит: «Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?». Страшные слова. Неужели Господь не хочет, чтобы мы приходили в Дом Его? Но еще страшнее то, что Он говорит дальше: «...когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови». Выходит, мы можем тут «возрождать» все в большом количестве, но не быть услышанными и не найти помилование по одной простой причине: наши руки полны крови.

Оказывается, вместо пышного культа и обильных приношений, Богу нужно от нас совсем иное: «...ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову». Бог говорит нам сегодня, что только так, исполняя Его закон милосердия к ближним, мы сможем «вкушать блага земли». В противном случае, что бы мы ни делали: «Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас».

О богообщении и о том, что для него необходимо, люди размышляли во все времена, даже тогда, когда они плохо помнили о Боге и о том, чего Он от них хочет. С призванием Авраама началась новая эпоха: Бог Сам заговорил с людьми, и не только заговорил, но и начал создавать Свой народ, выращивая его из небольшого племени. Теперь, казалось бы, никаких вопросов касательно богообщения быть не могло: Бог Сам мог ответить на любой вопрос и разрешить любое недоумение, стоило только спросить Его. Но людям свойственно придерживаться традиционных парадигм, идёт ли речь о поведении или о мышлении.

Жертвоприношения издавна рассматривались, как форма общения с высшими силами, как совместная трапеза богов и людей. Но падшему человеку всегда было свойственно искать больше удобства и душевного комфорта, чем духовного обновления. Общение с высшими силами обязывало, их близость начинала порой казаться обременительной. Жертвоприношения перестали быть общением с высшими силами, они превратились в угощение, которым силы эти старались задобрить, чтобы они оставили в покое тех, кто это угощение им готовил.

История яхвизма начиналась с чистого листа, но падший человек, даже получая откровение от Бога, остаётся падшим человеком. И в яхвизме, особенно когда он распространился широко и стал, как было это во времена Исайи Иерусалимского, государственной религией, жертвоприношение, бывшее во времена Авраама и Моисея совместной трапезой Бога и людей, тоже стало средством, позволявшим религиозным, но не очень верующим людям откупиться от Бога.

Логика была проста: заповеди соблюдать сложно и часто неудобно, зато легко организовать пышный праздник с множеством жертвоприношений, чтобы Бог остался доволен. Не заменит ли множество жертв соблюдения заповедей? Устами Своего пророка Бог отвечает: нет, не заменит. Перестаньте делать зло, научитесь делать добро, тогда и приходите ко Мне, говорит Он тем, кто надеялся на то, что жертвы могут заменить путь праведности.

И дело тут даже не в том, что Бог брезгует нарушителями заповедей (хотя их выбор вряд ли может Его порадовать). Дело в том, что жертвенная трапеза имеет смысл, только как форма богообщения. Того богообщения, которое невозможно без соблюдения заповедей. А арифметика проступка и выкупа, нарушения и штрафных санкций, снимающих с нарушителя вину, тут неуместна. Бог предлагает человеку только один выбор. Никаким другим его не заменить.

Все пророки во все времена не уставали напоминать народу Божьему о том, что оставаться народом Божьим можно, лишь соблюдая данные Богом заповеди и делая добро своим ближним. Можно было бы считать это чем-то вроде религиозного морализаторства, столь любимого посредственными проповедниками. Но дело, судя по словам Исайи, обстоит куда серьёзнее. Пророк ведь никого не увещевает. Он предупреждает. Предупреждает, что, если не сделать того, к чему он призывает, дело может кончиться плохо. Возможно, национальной катастрофой, серьёзным военным поражением, пленом, гибелью людей. Можно было бы подумать, что пророк предупреждает о грядущем наказании Божьем. Но вряд ли всё-таки речь идёт о наказании в том смысле, в каком мы его понимаем. Ведь наказание — санкция для нарушителей тех или иных норм. В данном случае — Божьего закона и данных Богом заповедей.

Между тем, во время войны и плена, так же, как и во время, например, стихийных бедствий страдают все: и правые, и виноватые. Так, что наказанием это вряд ли можно считать, если, конечно, не иметь в виду принципа коллективной ответственности. Но Богу коллектив не нужен, он работает с конкретными людьми. И если бы наказывал Он, скорее всего наказание и коснулось бы конкретных людей. Тут скорее не наказание, а просто последствия совершённых грехов. Ведь грех всегда воздвигает стену между Богом и человеком, или даже между Богом и целым народом (если грех становится массовым и повсеместно распространённым). Но это ещё не самое страшное. Это лишь первый шаг на пути к катастрофе.

Следующим шагом становится изменение духовного качества народа. Тут всё примерно так же, как и с отдельным человеком: стена, отделившая его от Бога, приводит к разрушению грешника, сначала духовному, а там и психическому, а иногда и физическому. И с народом, отделившим себя от Бога, может произойти то же самое. Тут действительно процесс может завершиться национальной катастрофой. А в случае народа Божьего завершится непременно.

Ведь народ Божий только и может существовать как народ-община. А если он перестаёт быть таковым, его существование теряет смысл. И тогда он просто исчезает как народ, становится людской массой, населением, толпой. И тогда национальная катастрофа становится единственным средством его духовного обновления. Фактически такая катастрофа становится пересозданием народа именно как народа Божьего. Но пророк не хочет, чтобы духовное становление народа принимало такие экстремальные формы. И он призывает к очищению, обращению, духовному обновлению. Пока ещё не поздно.

Мы раскрываем ещё одну пророческую книгу, и снова перед нами открывается такая знакомая по другим библейским книгам картина отступничества. Сквозь пророческое красноречие можно ощутить почти физическую боль от постоянно повторяющейся неверности. Но на этот раз блудные сыновья не просто покинули Отца, они ещё и восстали против Него. Но странно! Тут же рядом Господь обличает тех, кто продолжает приходить к Нему с жертвоприношениями, кто как ни в чём не бывало совершает праздничные церемонии.

Значит, возможно и такое восстание против Господа, когда мятежник, как может показаться, вроде бы и не бунтует. Наоборот, люди продолжают совершать всё, что положено согласно букве закона. Но при этом ни их дела, ни вся наполненность их сердец настолько не соответствуют смыслу предстояния перед Богом, заложенному в сердцевине закона, что Господь отвергает такое внешнее благочестие. Мало того, Он уподобляет носителей этого благочестия самым жутким беззаконникам — жителям Содома и Гоморры.

Но дела грешников неизбежно приведут их к погибели. Мысль о предстоящей расплате удивления вызвать не может. Но удивительно встретить среди древних пророчеств слова о пламени, возгорающемся из искры. Так вот откуда взялось пламя, которое разжигали позднейшие вероотступники!

Но в начале своей речи, говоря о том, что Израиль не знает своего Господа, пророк мимоходом упоминает вола и осла, знающего свои ясли. Так за много веков был дан пророческий намёк на ясли для скота, где будет лежать Младенец, пришедший спасти мир.

Это — начало книги пророка Исаии. Здесь очень ясной становится задача всякого пророчества: в ситуации, когда люди теряют все духовные и нравственные ориентиры, Бог через Своих пророков восстанавливает истинное представление о праведности.

Итак, первое: омыться, очиститься. Для этого нужно согласиться с тем, что мы нечисты, признать свою несостоятельность и греховность. А затем — перестать делать зло, удалить злые дела «от очей Божиих», то есть совсем из жизни, потому что Бог видит всё. А после этого — делать добро, критерием же подлинности этого добра оказывается бескорыстность. Ведь спасти раба, защитить сироту и вдову — это значит сделать что-то хорошее самым слабым, самым бедным, самым бесправным людям в тогдашнем мире, тем, от кого не приходится ожидать никакого вознаграждения за ваше доброе дело. Бескорыстность — это признак милосердия и жертвенности, так дорогих сердцу Бога.

Конечно, сам по себе этот призыв пророка не дает человеку сил на жизнь по этим ориентирам, он лишь пробуждает желание такой жизни, а возможность полноты праведности открывается в Новом Завете со Христом.

"И сильный будет отрепьем, и дело его - искрою; и будут гореть вместе,- и никто не потушит". Следование по пути за Господом - это следование путем смирения и унижения, умаления себя перед всем миром. В каждом из нас есть тайное и тяжелое стремление к совершенству и победе. Иногда даже не понятно над чем. И мы плодим зависть и раздоры, пытаясь найти свой путь перед людьми. Мы хотим занять более высокий пост, получить больше удовольствия и т.д. Это похоже на постоянный голод. И, пытаясь удовлетворить себя, потакать своим желаниям, мы обрекаем себя на смерть. Смерть от бесконечной усталости, от пустоты и в одиночестве сердца. И чем мы упорней на своем пути к победам и достижениям ради самих себя, тем больше Бог противится нам. Потому что Он знает, что наши дела тщетны и бесполезны, если через свой труд мы не ищем Его присутствия в мире. Не ищем мира и не смягчаем свое сердце ради Него. "Ибо от Сиона выйдет закон". Закон жизни вечной и мира.