Мысли вслух на Лк 8:16-25

«Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его». Сегодня мы читаем слова Господа, которые говорят о любви между матерью и ребенком как о чем-то, что выводит за пределы земных чувств и являет собой словно бы мост для нас к познанию любви Божией. Параллели тесны вплоть до того, что и эти слова, как и слова из книги Иисуса Сирахова, режут, задевают слух, если читать их не молитвенно, а обычно. Но чтобы попробовать понять, давайте обратимся к книге Псалтири. «Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди» (Пс 130:2). Очень многое из того, о чем говорит Господь, является прямым ответом на вопрошание книги Псалтири, это понятно, ибо эта книга являет собой словно бы итог всех молитвенных воздыханий, всего того, что мы хотим сказать Богу, а Христос – средоточие того, что Господь хочет сказать нам. Так вот всмотримся в этот образ дитя, отнятого от груди матери. Так ощущает себя человек в мире. Всякий человек, ищущий смысла своей жизни и жизни любимых, ищущий любви, которой не страшно тление, ищущий истоков того неизъяснимого чувства святого, которое он ощущает в своей груди. Это ярчайший образ… Господь родил человека в мир, вскормил и отпустил от Себя, а человеку так хочется опять уткнуться носиком в Его грудь, так без Него страшно, грустно, одиноко, холодно и голодно. Это чувства человека. Но вот Христос говорит… матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие… Воссоединение матери с чадом, а сестер и братьев друг с другом произошло, гармония восстановлена с приходом Его в этот мир. Только странно: все наоборот, образ матери и чада словно бы меняются местами. Случайно ли это? К слову пришлось? Просто потому что такова была ситуация, пришла Его мать, пришли братья? Но ничто не случайно. Ничто не бессмысленно. Как говорил великий физик Эйнштейн, "Господь Бог не играет в кости". Значит, во всем, во всем мы можем искать смысла. Так почему же так поменялись местами образы по сравнению с книгой Псалтири? Может, потому что чистая любовь - это отношения принципиально двух равных, а точнее - соизмеримых. Мы не можем любить муравья, он слишком мал, а вот котенка можем. Но вот Бог гораздо совершеннее нас, чем мы совершеннее муравья, мы гораздо менее соизмеримы. И когда эта логика прорывается, уже нельзя прямо взять и наложить отношения мамы и ребенка на отношения Бога и Его чада. Это лишь мост. По которому можно пройти, чтобы начать познавать любовь Божию. А значит, от перестановки ничто не меняется, главное, что прорвана логика несоизмеримости, главное, что восстановлена целостность. Но есть и более простой смысл. Может, Иисус говорит нам, что мы уже не маленькие, что мы уже не младенцы, Бог отнял нас от Своей груди, приведя в этот мир. Но никак уже больше, при всей Своей любви к нам, Он не может опять приложить нас к груди. Как не прикладывают к груди пятилетнего ребенка.

Говоря о Царстве и о свидетельстве, Иисус приводит в пример светильник, в котором нет смысла, если его спрятать и сделать невидимым. Конечно, есть тут и (не каждому заметная) полемика со сторонниками священной войны против римлян, которые действовали обычно тайно, стремясь подготовить восстание как можно лучше с тем, чтобы в назначенный день выйти на свет торжествующими победителями.

Царство, о котором говорит Иисус, не нуждается в том, чтобы его приход готовила некая тайная, законспирированная организация: оно нуждается не в заговорщиках, а в свидетелях. Но дело всё же, наверное, не только в этом. Дело ещё и в том, что Царство, если оно стало частью твоей жизни, невозможно скрыть от окружающих. Конечно, начинается всё отнюдь не публично, ведь услышать свидетельство так, как слышим мы доносящийся до нас на улице шум, ещё недостаточно.

Не случайно Иисус говорит: следите за тем, как вы слушаете. Услышанное должно быть воспринято сердцем, оно должно стать началом духовного процесса, связанного не только с осмыслением услышанного, но и с тем выбором, который должен будет сделать услышавший, обдумав всё сказанное, и с решениями, которые придётся принимать, руководствуясь сделанным выбором.

Всё это происходит «втайне», ведь речь идёт о внутренней жизни человека. Но когда выбор сделан, решения приняты, а жизнь изменилась сообразно принятым решениям, частью новой жизни обратившегося непременно становится свидетельство, в той или иной форме. А тогда тайное действительно становится явным: ведь невозможно свидетельствовать лишь внутри себя. Свидетельство же, будучи услышанным, рождает новых свидетелей. Так растёт в мире Царство, принесённое Спасителем.

Иисуса часто называют Учителем, да и для нас тоже это так. Но ведь каждому из нас время от времени приходится выступать в такой роли, поэтому стоит и нам поучиться у Учителя. Эти три стиха из Евангелия от Луки позволяют заглянуть в педагогический метод Иисуса. Рассказав развернутую притчу (о сеятеле) и дав ее объяснение для учеников, Он продолжает в традиционной для иудейских учителей манере — афористической. Классическим примером такого метода может служить книга Притчей, почти вся составленная из афоризмов. Афоризм сам по себе — уже образ, воздействующий на воображение слушателей и провоцирующий их на размышление. Параллельное место в Евангелии от Марка (возможно, самом раннем из Евангелий) — Мк. 4:21-25 — лучше показывает несвязанность между собой этих высказываний Иисуса, а Евангелие от Матфея даже разносит их по разным главам. Лука ориентируется на эллинизированных читателей, не привыкших к такому стилю, и вставляет логические связки «ибо», «итак», отчего эти высказывания приобретают качества слитного текста, позволяющего проследить логику развития проповеди Иисуса. Первый образ (свеча) говорит о том, что новая весть, которую слышат ученики, не для «внутреннего пользования», а для передачи другим. Второе высказывание наводит на мысль о бесполезности «игры в прятки» — все выходит наружу. А дальше — неожиданное «наблюдайте, как слушаете», призывающее к особой внимательности, и многократно высказываетмый Иисусом парадокс о содействии и бездействии. Все это, собранное вместе, порождает в слушателях новое представление о предстоящем образе жизни: серьезное, заинтересованное, активное и бесстрашное взаимодействие с другими людьми.

Со Словом Божьим у нас могут быть довольно разнообразные отношения, но Господь в сегодняшнем евангельском чтении выделяет только два главных момента. Во-первых, это внимание, готовность внимать Слову. Бог говорит негромко, и чтобы слышать Его, требуется внешняя и внутренняя тишина и желание Его услышать. И во-вторых, Христос говорит об исполнении Слова. «Наблюдайте, как вы слушаете» — и, объясняя, Господь называет «имеющим» того, кто слышит и исполняет. Такому человеку внятно Божье Слово, и оно наполняет его жизнью, оно само становится его жизнью. Тот же, кто не слышит и особенно не исполняет (т.е., впустую слушает) Слово, теряет и самую способность слышать.

В сущности, единственным, кто по-настоящему слышит Небесного Отца и исполняет Его волю, является Сам Господь Иисус. Поэтому те из людей, кто идет за Ним по пути слышания и исполнения Слова Божьего, становятся близки Ему, становятся Его семьей. Причем это наше родство с Господом Иисусом не менее сильно, чем связывающие людей узы кровного родства. Именно поэтому Господь говорит, что слушающие и исполняющие Слово почтены званием Его братьев и Матери. И для всех нас исключительно важно, что семья Иисуса — Его Церковь — собирается Им не по признакам плотского родства, а по признаку послушания Отцу. Именно поэтому Его Матерью стала Назаретская Дева, сказавшая: «Се, раба Господня». Именно так входим в Его Церковь все мы, так далекие от Его народа.

Точнее, «и то, что он думает, что имеет». Иисус вовсе не имеет в виду что-то вроде поговорки «деньги — к деньгам». Он говорит о таких отношениях с Богом, к которым мы не привыкли, — отношениях доверия и уважения (в конце концов, любви). Бог предлагает Свои отношения всем, но никому их не навязывает. Человек, свободно принимающий этот дар, включается в нескончаемый процесс развития этих отношений, целью которого является обожение человека, полнота его вхождения в жизнь Божию. А человек, считающий, что у него все в порядке, что ему достаточно тех отношений с Богом, которые, как ему кажется, у него есть, тем самым закрывается от Бога, не принимает от Него то, что Бог дает, — и значит, рвет и те слабые ниточки, которые еще поддерживали его на плаву в этой жизни. «Наблюдайте, как вы слушаете», настройте ваши «приемники» на волну Божией благодати.

Для многих людей эти слова - камень преткновения, им какажется, что Иисус здесь жесток по отношению к родственникам. Но ведь Иисус не отвергает родства по плоти, а возвышает родство по духу. Как телесное родство определяется некоторым единством (генетическим) с родителем, так и духовное родство имеет своим источником единого Отца, но если первое нами никогда не выбиралось, то второе — это наше свободное согласие с волей Отца. Именно поэтому нет подвига в телесном родстве и есть подвиг в родстве духовном — и Иисус предлагает нам такой подвиг.

Ситуация, описная евангелистом Лукой в этом отрывке, может вызывать удивление и даже негодование. К Иисусу приходят Его родственники, причем не мешают Ему беседовать, но терпеливо ждут снаружи, а Он не выходит с ними повидаться. Возникает закономерный вопрос: разве можно так относиться к своим близким, разве это по-христиански? Но, если мы внимательно прочтем эти строки, то поймем, что Господь обращается не к матери и братьям, а к тем, кто Его окружает, именно для них Он это говорит. В отличие от ветхозаветного представления о родстве, которое предполагало кровные связи, Христос исходит из совершенно нового понимания отношений. Оказывается, что Господь становится ближним тому, кто слышит Его Слово. Каждый человек получает привилегию быть братом или сестрой Господа. И никакие национальные, географические и временные рамки не могут эти отношения ограничить.

«Страшен Бог в великом сонме святых, страшен Он для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! кто силен, как Ты, Господи? И истина Твоя окрест Тебя. Ты владычествуешь над яростью моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их.» (Пс 88:8-10) Именно этот текст нам часто предлагается как параллельный к фрагменту сегодняшнего Евангелия. Но посмотрим на эти слова. Господь предстает здесь как грозный Судия, предстает в Силе и Славе. Нам трудно судить об изначальном смысле слова «страшен» у иудеев, но уже в Вульгате и в переводах на современные языки, там стоит именно слово: «terribilis», «feared» и так далее, вполне соответствующее нашему «страшен», а значит, это уже факт нашей многовековой духовной жизни. А теперь подумаем, сколько, напротив, тишины и беззащитности в этой фигуре Господа, спящего на корме. И когда Он просыпается и предстает в Силе, Он все-таки окружен не сонмом ангелов, а стоит на этом суденышке, окруженный кучкой напуганных рыбаков. Но люди более либерально-теологического взгляда могут нам на все это сказать, что слишком тесная связь этих двух текстов вызывает сомнение в подлинности произошедшего и скорее напоминает какую-то притчу. Мы не будем судить, кто прав. Каждому свое понимание. Но, принимая столь экзистенциально этот текст, мы можем, наверное, принять и духовное толкование, возникающее через обращение к пророку Исаии. «А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться, и которого воды выбрасывают ил и грязь». (Ис 57:20) Образ моря очень часто возникает в библейском тексте ,и это понятно: все-таки культура, ставшая яслями для Иисуса, а для нас колыбелью, - это культура средиземноморская. Но вот то, как предлагает прочесть этот образ пророк Исаия, дает нам очень много и в понимании сегодняшней истории о Господе. Море взволнованное - это что-то, что несет в себе смерть, а грех – это путь к смерти. Но Господь успокаивает взволнованное море, ибо никому не хочет смерти. Но «где вера наша?», всегда ли мы должны будить Господа? «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи вокруг тебя спасутся», - говорил Серафим Саровский. Эти слова нашего замечательного святого словно рисуют образ сегодняшнего чтения, только на место Господа должен стать ты. Ты словно созидаешь корабль, на котором всех, кто тебя окружает, ты сквозь бушующее море ведешь к тихой гавани.

Эпизод с усмирением Иисусом бури на Генисаретском озере как нельзя лучше показывает нам, что думали ученики Спасителя о Нём Самом и о той силе, которая от Него исходит. После совершённого Иисусом чуда они в ужасе, они удивлены и поражены. В самом деле: прежде они видели Его исцеляющим людей и освобождающим их от власти тёмных сил. Теперь они вдруг поняли, что Ему подвластно не только человеческое тело и человеческое сердце, но и силы природы.

Его могущество в их глазах безмерно выросло. Им кажется, что они открыли в своём Учителе нечто новое, или, вернее, что Он открыл им относительно Себя нечто новое, как бы являя им новую меру Своего могущества. А Он между тем говорит им: где же ваша вера? Он не собирается демонстрировать им Свою силу. Им кажется, что Он вмешивается в судьбы мироздания, управляя стихиями, а им остаётся лишь быть рядом, слушая Учителя и следуя Его наставлениям.

И тогда Он приведёт их в Своё Царство. Может быть им и придётся за это Царство бороться. Но у них могущественный Вождь, Которому не страшны никакие враги: ведь Ему покорна даже сама природа, так что же могут сделать Ему люди? А Иисус между тем напоминает ученикам о той вере, которой им так не хватает. Они, наверное, всё же не до конца поняли своего Учителя, быть может, просто решив, что им не следовало так сильно пугаться и так громко кричать от страха.

Он явно имел в виду другое. Он снова и снова напоминал им о Царстве. О Царстве, которое не где-то впереди, в прекрасном далеко, до которого ещё надо дойти, быть может, с боями, а здесь, рядом с ними. И только их собственное недоверие, недоверие не столько к Нему, сколько к самим себе, мешает им войти в это Царство уже здесь и теперь.

Ведь и Он усмирил бурю не воздействием силы на стихию, а явлением Царства. Царства, где нет места буре, угрожающей человеку, не потому, что стихии в Царстве теряют свою силу, а потому, что там они полностью, до конца послушны духовному воздействию, а значит, подвластны не только Богу, но и человеку. Не одному лишь Мессии, Сыну Божьему, но и всякому человеку, имеющему отношение к Царству. И Спаситель хочет донести эту простую и вместе с тем столь трудную для понимания истину до апостолов. Ведь иначе они так и не смогут понять, что такое то Царство, в которое им предстоит войти, и как туда входят.

Сегодняшнее чтение предлагает нам два рассказа: рассказ об усмирении Иисусом бури на Генисаретском озере (ст. 22–26) и рассказ об исцелении гадаринского бесноватого (ст. 27–39). На первый взгляд, оба рассказа связаны друг с другом лишь внешней событийной канвой. Однако при ближайшем рассмотрении это оказывается не совсем так. Можно было бы сказать, что их связывает между собой тема Царства, так же, как и все другие рассказы о совершённых Иисусом чудесах. Но каждый такой рассказ имеет свои особенности, по-разному оттеняя эту тему и описывая явление Царства с разных сторон.

Так и сегодня: перед нами, с одной стороны, преображение природной стихии, а с другой — исцеление одержимого человека. Но всё же в обоих случаях на первом месте оказывается именно человек, а не природная стихия и не тёмные силы. Ведь Иисус не просто усмиряет бурю; Он общается со Своими учениками, упрекая их в маловерии (ст. 25), но ещё раньше Он пробуждается от сна (ст. 23–24).

На первый взгляд может показаться, что Иисусу нужно было лишь пробудиться, чтобы сила Божия была явлена во всей полноте, положив конец буре. Но если бы это было действительно так, Он едва ли стал бы упрекать учеников в маловерии: ведь тогда у них действительно не было бы другого выхода, кроме обращения к Учителю с просьбой немедленно вмешаться в события. По-видимому, обращение к Нему было не тем, чего Иисус ждал от апостолов в сложившейся ситуации. И если вспомнить, что Царство, в первую очередь, не пространство, а отношение, всё встаёт на свои места.

Ведь на поверку оказалось, что даже у ближайших учеников Иисуса отношения с Ним совсем не так прочны. Стоило Учителю отвернуться, заснуть, оставить их без прямого присмотра в критической ситуации, как Царство тут же перестало быть для них реальностью, и снова они почувствовали его лишь тогда, когда Иисус проснулся и обратился к ним непосредственно. Быть может, потому и исцелённому Спасителем гадаринскому бесноватому больше всего хотелось не свидетельствовать о пришедшем в мир Мессии и принесённом Им Царстве, а остаться рядом с Иисусом с тем, чтобы никогда уже больше не отходить от Него (ст. 38). Между тем, Самому Иисусу нужно именно свидетельство (ст. 39).

Впрочем, быть может, учитывая духовную ситуацию, которая складывалась в родных местах исцелённого Спасителем человека, неудивительно, что он хотел бы уйти со своим Избавителем. Ведь он уже успел увидеть реакцию своих земляков на всё, что произошло, в том числе и на чудо собственного исцеления (ст. 33–37). Здесь речь шла уже не о маловерии, а о самом настоящем неверии. Нередко на эти два духовных состояния смотрят, как на очень между собой близкие; между тем, маловерие куда ближе к глубокой и сильной вере, чем к неверию. Ведь маловерие всё же предполагает веру в библейском смысле слова, доверие к тому, кому или в кого веришь, и у верного в таком случае просто не хватает духовных сил на то, чтобы порождённые верой отношения раскрылись во всей своей полноте.

Неверие же означает, как правило, полное отсутствие доверия или к кому-то конкретному, или, в особо тяжёлых случаях, ко всем и ко всему на свете. Даже слабая вера указывает дорогу в Царство, и, собравшись с духовными силами, имеющий такую слабую веру всё же имеет шанс туда прийти, тем более, что на этом пути человек никогда не остаётся один. А вот отсутствие веры означает тупик или путь в никуда. Но если малая вера нередко бывает обусловлена объективными возможностями и способностями человека, особенно в начале его духовного пути, то неверие всегда определяется выбором. Выбором, который исключает путь в Царство. И не потому, что Бог хочет наказать кого-то за отсутствие доверия, а потому, что не доверяющие Богу выбирают иной путь — путь, уводящий от Царства. И если слабому можно помочь, то отказывающемуся идти не поможет даже Бог — ведь Он уважает выбор и свободу каждого. Даже тогда, когда этот выбор и эта свобода означают «нет», брошенное в лицо Ему Самому.

Оба рассказа о чудесной силе Иисуса Христа евангелист завершает словами изумленных свидетелей чуда: «Кто же это, что Он творит такие чудеса?». Несомненно, он хочет поставить этот вопрос и перед своими читателями. Естественно, он писал для верующих людей (смотри пролог Евангелия, 1:1-4), которые в силу своей веры и так могли ответить на этот вопрос, назвав Иисуса Господом, Мессией, Сыном Божьим. Так в чем же смысл этих рассказов? Еще одно «доказательство» веры или еще один вопрос к сознанию читателя: кто Он? Может быть, только исповедания веры недостаточно, чтобы прикоснуться к тайне личности Христа? Может быть, необходимо нестареющее удивление перед Ним, подобное тому, что пережили ученики в лодке или люди, видевшие исцеление одержимого? Может быть, этот вопрос «кто же Он?», обращенный к себе и к Нему, не менее важен, чем заранее известный ответ? Может быть, тут слишком много вопросов, но ведь Евангелие это книга, которая не только отвечает, но и спрашивает своего читателя...

Рассказ об исцелении одержимого из Гадарина ставит перед нами интересный вопрос. Кого всё-таки люди боятся больше: Бога или бесов? Вот жил среди них одержимый тёмными силами человек. Одержание было тяжёлым, человек, судя по рассказу евангелиста, совершенно не владел собой, он был всецело во власти чужой, враждебной человеку воли. И помочь ему от власти этой воли освободиться не мог никто. И вот появляется таинственный Некто, подаривший одержимому свободу. Правда, ценой целого стада свиней, но тут ведь на весах духовная жизнь человека. Освободившийся от одержания свидетельствует о чуде и о Том, Кто его совершил. А люди, выслушав свидетельство, просят Чудотворца удалиться. Что это — сознательный выбор тёмной стороны?

Наверное, всё-таки нет. Осознания происходящего тут всё же слишком мало, чтобы говорить именно о сознательном выборе. Но кое-что эти люди всё-таки понимают. И сделанный ими выбор при всём кажущемся примитивизме вполне конкретен и духовно значим не меньше, чем если бы они выбрали сторону тьмы с полным осознанием происходящего. Ведь Бога и Божью силу они всё-таки отвергли. Сказали Ему «нет», пусть и из вполне понятных по-человечески соображений. Да, всё как-то странно и необычно. И потому страшно. Конечно, когда бесы рядом, тоже страшно, но это зло уже знакомое и привычное.

Оно не разрушает полностью устоявшегося уклада жизни, оно лишь медленно отравляет души тех, кто этим укладом живёт. День за днём, час за часом. Всё так привычно, что никто этого не замечает. Ну разве что сорвётся кто-нибудь, как сорвался одержимый из Гадарина. Но так ведь бывает нечасто, большинство не беснуется, большинство живёт рядом с бесами тихо и мирно в состоянии привычного духовного симбиоза, не особенно их замечая. А если так, то зачем дьяволу себя обнаруживать? А теперь вот всё может измениться.

С бесами, кажется, этот Незнакомец собирается воевать всерьёз. А значит, конец стабильности и экономическому процветанию — одним стадом свиней ведь, пожалуй, дело не ограничится… И народ предпочитает Божьему Царству бесовскую стабильность и очень человеческое экономическое процветание. Конечно, ничего такого в виду не имея. Думая лишь о собственном спокойствии и вполне реальной, ощутимой выгоде. Но дело тут ведь не в том, что выбирается, а в том, что при этом выборе отвергается. Не важно, что выбирает человек, отвергая Царство: что бы он ни выбрал, в комплекте он в любом случае получит бесовщину. Путей ведь только два: к Богу или к бесам. Третьего не дано.

Сыну Божьему подвластно все — и бушующая стихия и легионы демонов. Только от человека Он ждет свободного согласия на общение и любовь. Даже когда человеческая воля поражена, как у бесноватого, Иисус готов прийти к нам на помощь, чтобы мы смогли наконец сделать свободный выбор. Но свобода от бесов или других порабощающих нашу волю обстоятельств еще не дает нам настоящей свободы. Ее мы обретаем в исполнении воли Божьей (как бывший бесноватый, который отправился нести Благую весть своим соотечественникам), а также в Святом Духе, Который дает нам возможность познания Бога и Его Царства.

В отличие от Матфея, Лука помещает притчу о сеятеле в контекст тех слов, которые Матфей приводит как часть других поучений Спасителя (ст. 16 – 17; Мф 5:15, 10:26–27). Сейчас уже невозможно сказать точно, приводит ли Лука эти слова, напоминая читателю о том, что Иисус говорил в другое время, или Учитель, рассказав ученикам Свою притчу, действительно напомнил Им о том, о чём когда-то Ему уже приходилось говорить. Ясно одно: Царство для евангелиста, как и для Самого Иисуса, неотделимо от свидетельства. И притчу о сеятеле можно прочитать не только как притчу о том, что мешает человеку принять Царство и войти в него, но и как притчу о том, что мешает ему свидетельствовать о Христе и о Царстве. Ведь и житейские заботы, если уделять им слишком много внимания (ст. 14), и страх гонений и преследований, если ему поддаться (ст. 13), и простое легкомыслие по отношению к тому откровению, которое получил от Бога (ст. 12) — всё это может стать помехой для верного свидетеля. И дело тут не только в том, что всё названное отвлечёт человека от некой деятельности, обратив его сердце (а значит, и внимание) на что-то другое.

Дело ещё и в том, что полноценное свидетельство — не просто рассказ, а наглядная демонстрация того, что такое жизнь со Христом в Его Царстве. А всё перечисленное в притче о сеятеле разрушает ту духовную цельность человека, которая делает эту демонстрацию возможной. Не случайно комментаторы, толкующие ст. 16–17, до сих пор спорят о том, что имеет в виду Иисус под тайнами, которые рано или поздно обнаружатся: одни уверены, что речь идёт о тщательно скрываемых злых делах или о слабостях, о которых не принято и неудобно говорить вслух, другие же утверждают, что Он говорил о Царстве, которое, оставаясь до известного времени скрытым, раньше или позже раскроется во всей полноте и тогда станет видимо всем.

Между тем, разрешить спор может помочь ст. 18, призывающий слушающих к особого рода духовному вниманию. Ситуация, когда слушающие не слышат, в Евангелиях упоминается нередко. И речь идёт не о том, что слушающие просто пропускают сказанное мимо ушей: еврейская культура — культура диалога, притом не только диалога между людьми, но и диалога человека с Богом. Речь о том, что иногда человеку мешает услышать собеседника и о чём говорится в притче о сеятеле. Сам слушающий не отслеживает ситуации, ведь в фокусе его внимания находится не говорящий и не его слова, а нечто иное, но, если духовной цельности нет, человек может этого и не заметить: ведь у него нет ни привычки, ни навыка следить за тем, на что обращено его внимание.

Такое безотчётное состояние для падшего человека, увы, является нормой. Но для Царства подобного рода духовная расслабленность не годится, ведь для Царства важнее всего отношения, а здесь внимание и осознание того, на что внимание обращено, оказывается самым важным. И если такой духовной собранности у человека нет, то он не обретёт Царства, которое надеется получить. Это не экзамен ради экзамена, просто у человека духовно расслабленного нет того органа, который нужен для жизни в Царстве. Или есть, но он настолько слаб, что, даже войдя в Царство, человек не может в нём удержаться: не хватает духовных сил на то, чтобы держать в фокусе своего внимания Бога и ближних, без которых Царства нет. И тогда соприкосновение с Царством становится моментом истины: то, что раньше было скрыто (быть может, даже и от самого ищущего, ведь падшему человеку свойственно заблуждаться на собственный счёт), становится явным для всех и известным. И тогда становится видно, готов ли человек к тому, чтобы войти в Царство.

Притчи Иисуса — что-то среднее между забавными рассказами из повседневной жизни и загадками: в них Он простым человеческим языком объясняет невыразимое, Весть о Его Царстве. Многие из них так и начинаются: «Царство Божье подобно тому, как если бы...», — и дальше Он рисует знакомую слушателям ситуацию, открывая им суть Своего Евангелия. Итак, самая известная притча о том, как Слово Божье, подобно зерну, должно попасть в плодородную землю, чтобы принести плод, а не пропасть зря. Евангелист замечательно дополняет притчу, приводя сразу после нее рассказ о семье Иисуса, где Он говорит ученикам новую загадку, выражающую ту же Весть, но другими словами: «Кто слушает Слово и исполняет его, тот вошел в Мою семью». Слушателям остается только сравнить эти притчи-загадки, чтобы понять, в чем же состоит Царство, которое принес на землю их Учитель. С помощью своей книги, евангелист предлагает эту задачу уже не малому кругу учеников, а всем читателям Евангелия.

Слово, семя, которое сеет сеятель, содержит в себе зародыш Небесного Царства. Попадая к нам в сердце, оно начинает прорастать колосом новой жизни. Но в этой притче сеятель действует не один. Без почвы, то есть без нас семя не может прорасти. Как замечает Иисус, чем больше мы участвуем в этом процессе, тем больший плод мы в результате приносим. В результате получается как бы несправедливость: чем мы богаче, тем больше мы обогащаемся. Однако дело скорее не в богатстве духа, а в том, какую часть своего капитала (времени, внимания, сил и, наконец, всей жизни) мы готовы вложить в этот совместный процесс взращивания Царства.