Мысли вслух на Лк 19:29-40

Почему фарисеи просят Иисуса, чтобы Он заставил Своих учеников замолчать, когда те прославляли Его, как Мессию? Только ли из страха возможных политических последствий? Конечно, они могли опасаться эксцессов, а то и прямого восстания, хотя, конечно, в известном смысле время для него было уже упущено. Но всё же от иерусалимской толпы можно было ожидать всего, чего угодно, а римляне, не терпевшие в городе никаких беспорядков, всегда готовы были вмешаться, и их вмешательство всегда заканчивалось кровопролитием. Но дело, наверное, всё же не только в этих опасениях. Дело ещё и в том, что Иисус в глазах фарисеев был «неправильным» Мессией, совершенно несоответствующим их представлениям и концепциям. Они, конечно, ждали Мессию, но не такого. А этот всё делал не так, как они ожидали. Вначале Он отказывался предоставить им ожидаемые ими доказательства Своего мессианства, затем избегал возможности возглавить массовое народное движение, хотя такая возможность представлялась Ему несколько раз. А вот теперь Он, вроде бы, прямо говорит о Своём мессианстве, но опять не так, как должен был это сделать «настоящий» Мессия. В самом деле, не может же настоящий Мессия въехать в город верхом на осле?! Это уже даже не притча, это настоящая профанация торжественного въезда в город Мессии-победителя, Мессии, изгоняющего римлян, Мессии, устанавливающего Своё Царство, Мессии, Который будет править сильной рукой во имя Божие… И вдруг, вместо ожидаемого торжества, какая-то полуторжественная, полушутовская процессия, напоминающая въезд в город «короля» из рабов во время римских сатурналий… Было от чего прийти в замешательство. Неудивительно, что фарисеи, как люди глубоко религиозные, стали просить Иисуса прекратить то, что им казалось неуместной и недостойной комедией. А Иисус ответил им, что всё серьёзно. Серьёзно настолько, что им даже трудно себе это представить. Только развиваться события будут не так, как они ожидают.

Елеонская гора – это начало прославления Христа. Это Его Вход в Иерусалим, вход Царя. И на ту же гору Он возвращается после того, как ел Пасху с учениками. И снова с Елеонской горы начинается прославление Христа - как Спасителя Мира. И за пасхальной трапезой Христос объясняет апостолам то, что Он Сам совершал и что совершается. Он – служащий, рядом с которым были люди, кто уже изменился в сердце своем. Кому Он обещает трапезу в Царствии Небесном. И кому Он завешает, как свидетелям Его дел, Причастие Тела и Крови Своей. Причастие смерти и скорого Воскресения. Причастие славы Христовой, через которое укрепляются и спасаются все христиане с тех дней.

Елеонская гора – это начало прославления Христа. Это Его Вход в Иерусалим, вход Царя. И на ту же гору Он возвращается после того, как ел Пасху с учениками. И снова с Елеонской горы начинается прославление Христа - как Спасителя Мира. И за пасхальной трапезой Христос объясняет апостолам то, что Он Сам совершал и что совершается. Он – служащий, рядом с которым были люди, кто уже изменился в сердце своем. Кому Он обещает трапезу в Царствии Небесном. И кому Он завешает, как свидетелям Его дел, Причастие Тела и Крови Своей. Причастие смерти и скорого Воскресения. Причастие славы Христовой, через которое укрепляются и спасаются все христиане с тех дней.

Чаще всего тайна Рождества для нас связана с приятным праздничным настроением. Вообще, чувство умиления и радости сопровождает, обычно, известие о рождении ребенка в семье знакомых - но не слишком близко - людей; появление же ребенка в собственной семье часто связано с томительным - и не всегда позитивным - ожиданием: мы не знаем достоверно, как он там проводит эти девять месяцев, здоров ли, все ли нормально, как пройдут роды, не подведут ли врачи. И с рождением ребенка наши тревога и беспокойство не ослабевают, а наоборот - растут с каждым днем. Наши дети заставляют нас все время и везде чувствовать дыхание смерти.

Празднование Рождества приводит к осознанию столь же страшного факта: Бог пришел в мир, чтобы дать нам Царство - но это Царство, которым Он владеет, нам можно передать только через завещание. Мы отказались от возможности жить в Царстве, выбрав не жизнь и добро, а смерть и зло. И тогда Он родился, стал крошечным и беззащитным, доверившись людям полностью и безраздельно. Он родился в мир - и, значит, принимает на себя всю тяжесть смерти. Он хочет ввести нас в Царство, и Ему остался один путь - завещать нам то, что принадлежит Ему.

Настал день, о котором со страхом говорили пророки Израиля: Бог посетил народ Свой. С глубокой древности люди ждали этого прихода Божьего, возлагали на него все свои надежды. Не только Израиль, но и многие другие народы в начале 1 века нашей эры ожидали явления кого-то, кто принесет им мир и откроет путь жизнь. До некоторой степени даже мы через два тысячелетия унаследовали это ожидание и надежду на посещение Божье. Пророки возвещали, что солнце померкнет в день тот и вся тварь изменится, грех прекратится и люди будут искуплены от смерти. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!» — восклицал автор второй части книги Исайи. «Голос возлюбленного моего! вот, он идет, скачет по горам, прыгает по холмам», — как счастливую встречу влюбленных представляет этот день Песнь Песней.

И вот Он идет. Множество учеников — быть может, несколько сотен человек — славят великие дела Божьи и благословляют Его приход. Но тут же, среди недоверчивой толпы обнаруживаются те, кто считает нужным лишь укорить Его в нескромности: «Запрети ученикам Твоим славить Бога и Тебя!». И почти никто не думает о том, что Он много раз призывал через пророков: «Исправьте злые пути ваши, чтобы вам не погибнуть в день тот». Лишь Его Пречистой Матери и близким ученикам дано почувствовать Его скорбь. Он приходит, а мы и в этот день не знаем, что для встречи с Ним нужно перестать делать зло и научиться делать добро. Как встретить Его, чем заслужить Его благоволение? Что нам сделать, чтобы Он благословил нас и помог нам? «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых», — говорил он через Своих посланцев. А мы думаем, что надо исполнить какие-то обряды и устраивать пышные торжества. Как будто это послужит нам к миру, даст нам мир в этой встрече с Иисусом.

Если Он не войдет сегодня в Иерусалим, мы не сможем стать причастниками Его Тела и Крови. Если Он не предаст Себя за нас, мы останемся узниками смерти. Но избранные Его не узнают времени посещения, не узнают, что ожидаемый предреченный день наступил. И поэтому Иисус плачет. Недавно Господь говорил в одном из отрывков, о чем следует радоваться Его ученикам. Сегодня мы понимаем, чего нам нужно бояться: не узнать времени посещения.

Не секрет, что слова Спасителя о грядущем разрушении Иерусалима породили в христианской историографии и историософии немало спекуляций по поводу вины еврейского народа, исторической ответственности за казнь Спасителя, в которой он якобы виноват, за что и был наказан утратой своей государственности, потерей Храма и даже самой возможности на протяжении довольно долгого времени жить в Иудее. Между тем, такой взгляд представляется, как минимум, поверхностным, а выводы — поспешными. Во всяком случае, Спаситель никого не обвиняет, Он лишь плачет о Своём народе и об Иерусалиме.

Он видит в грядущей трагедии Иерусалима и еврейского народа не наказание и не месть Бога, а некую важнейшую, жизненно необходимую народу и им упущенную возможность. Это неудивительно: в самом деле, ведь первохристианская Церковь была иудео-христианской даже в своей, говоря условно, языческой части, которая не была вполне чужда иудео-христианской традиции хотя бы потому, что подавляющее большинство приходивших в те времена в Церковь язычников были таковыми лишь в том смысле, что не принимали иудаизм во всей его полноте.

Однако их духовная жизнь была всецело связана с Синагогой, благодаря которой они и узнавали о приходе столь ожидаемого многими из них Мессии. Да и в самом еврейском народе, как известно, единодушия в оценке личности Спасителя и Его деятельности отнюдь не было. Но все различия во многом оказались нивелированы после катастрофы 70 г. н.э., когда был разгромлен город и Храм, катастрофы, о которой предупреждал Иисус. А Сам Иисус, между тем, прекрасно понимал, что решалось в тот момент, когда Он входил в Иерусалим, что лежало тогда на весах Божиих. И знал, разумеется, что народ Божий один, и другого нет: Свою Церковь Он хотел вырастить в среде народа Божия, и Он сделал это, и Церковь оставалась частью яхвистской общины вплоть до 70 г.

Позже пути Синагоги и Церкви разошлись, что было неизбежно, хотя и в дальнейшем они не раз пересекались. Но Спаситель, разумеется, прекрасно понимает: народ Божий один, и спастись он может лишь как единое духовное целое. И плачет оттого, что пути Его народа на глазах искажаются, ведя к катастрофе не только тех, кто отвергает Его в поисках подходящих себе героев и вождей, но и тех, кто Его принимает: ведь и они, которые будут порой злорадно смеяться над тем, над чем Он теперь плачет, тоже потеряют очень многое, обрекая себя в будущем на такие реки крови, которые намного превзойдут кровопролитие 70 г.

Для Спасителя 70 г. не наказание и не месть, для Него это ещё один рубец, который прошёл через тело Его народа. И который неизбежно пройдёт также и через Его тело, Его Церковь, многим членам которой будет казаться, что всё случившееся тогда, на заре христианской истории, не имеет к ним никакого отношения. Членам Его тела, которым будет очень трудно понять, Чьё тело они разрывают, смеясь над тем, над чем плакал Спаситель.

Сегодняшнее чтение даёт нам возможность увидеть Царство глазами современников Иисуса, которые приветствовали Его, когда Он входил в Иерусалим (ст. 35–38). В те времена мессианские ожидания были очень напряжёнными, и неудивительно, что Иисус до времени тщательно скрывает Своё мессианство. Восторженная толпа на иерусалимских улицах объясняет всё: стоило Иисусу хотя бы намекнуть на Свою миссию, как Его немедленно сделали бы вождём народного движения, наподобие тех, какие тогда в Иудее вспыхивали во множестве.

Но рано или поздно Иисус должен был заявить о Себе публично, и Он, как видно, выбирает для этого такой момент, когда сделать Его вождём мессианского восстания уже просто не успеют. Сам Он первым делом отправляется в Храм, где и пребывает затем до самого конца Своего служения в Иерусалиме, предварительно очистив его дворы от захвативших их торговцев (ст. 45–48).

Торговля на храмовом дворе была, конечно, запрещена Торой, но освящена традицией, к тому же она приносила немалый доход не только самим торгующим, но и храмовой казне. Но Иисус, как видно, не собирался мириться с традицией, противоречащей данному Богом Закону. Для Него мессианское Царство начинается с того, что святыня становится святыней, и никаких компромиссов здесь быть не может. А для народа мессианское Царство должно было начаться с изгнания римлян и восстановления независимости, за остальным же, как думали тогда почти все, дело не станет. Именно на эту ложную систему приоритетов и обращает внимание Иисус, оплакивая Иерусалим (ст. 41–44). Говоря об «окопах» и об окружении, Иисус, несомненно, имеет в виду события 70 г., когда очередное антиримское восстание действительно переросло в религиозную войну, закончившуюся поражением и полным разгромом Иерусалима.

А восстание это стало возможным именно потому, что Царство очень многие тогда понимали чисто внешне, политически и идеологически, и меньше всего о нём думали как о реальности духовной. Такое смещение акцентов сделало катастрофу неизбежной. И катастрофа эта оказалась двойной: вначале крестная смерть Спасителя, а затем — разгром Иерусалима и Храма. Но если смерть Иисуса на кресте завершается Его воскресением, то катастрофа национальная затягивается на века. И Иисус плачет, видя века страданий Своего народа. Плачет, быть может, и оттого, что здесь даже Он бессилен что-либо изменить. Ведь каждый народ, как и каждый человек, свободен. И сам выбирает свою судьбу.

В сегодняшнем чтении — ликование учеников и скорбь Господа Иисуса.

Действительно, истинная, настоящая вера всегда радостна. Это не значит, что христианин всегда должен быть в приподнятом настроении, но даже посреди испытаний и греха наша тьма не должна задушить свет. Если радость кажется нам несовместимой с благоговейным страхом перед Богом, с серьезностью молитвы и покаянным плачем — то мы уподобляемся фарисеям «из среды народа», которым Господь сказал, что если мы не будем радоваться, то камням придется делать это за нас!

И второй аспект этой встречи Бога и человека — скорбь Иисуса об Иерусалиме, который так и не узнал Его пришествия. Эта скорбь — одно из выражений Его любви к грешным людям. Господь не гневается, не проклинает город, не наказывает, а только плачет. Он принес нам жизнь, а мы отвернулись от Его дара. Часто память об этих слезах удерживает от греха гораздо сильнее, чем страх наказания или гнева Божьего. Нам приходится встречаться с Богом — в молитве, в чтении Писания, в богослужении — почти каждый день. Будем же помнить об ликовании и слезах из сегодняшней главы.

Входя в Иерусалим, Иисус плачет о его судьбе. Он, очевидно, предвидит печальную судьбу города: в 70 г., после поднятого зелотами антиримского восстания и последовавшей войны, Иерусалим будет до основания разрушен посланной на подавление восстания римской армией. В Средние века, а отчасти и в Новое время среди христиан было распространено и пользовалось популярностью мнение о том, что эта катастрофа стала наказанием за отвержение еврейским народом посланного ему Мессии. Между тем, Сам Иисус смотрит на ситуацию иначе. Для Него это прежде всего трагедия, национальная катастрофа.

Он вовсе не смотрит на неё как на справедливое возмездие. Для Него это скорее отвергнутая, а значит, и упущенная возможность. В жизни и отдельных людей, и целых народов бывают такие развилки, на которых определяется и задаётся вектор дальнейшего духовного движения на годы (если речь о человеке) или на столетия (если речь о народе) вперёд. Здесь нет ничего предопределённого, никакой заранее расписанной программы, никакой судьбы или рока. Наоборот, такая развилка всегда оказывается моментом высшей свободы. Моментом того выбора, когда именно сам человек или сам народ выбирает и определяет то, что впоследствии ему, может быть, покажется роком или судьбой.

Таким моментом для еврейского народа и стал день входа Спасителя в Иерусалим. Можно, конечно, сказать, что тот восторг, с которым встречала Его толпа на иерусалимских улицах, стоил недорого: восторги толпы никогда не бывают продолжительны. Но возможность выбора, выбора серьёзного, определяющего дальнейшую историю на столетия вперёд у народа была, и Иисус это прекрасно понимает.

Так же, как понимает Он и другое: как все подобные, этот выбор в сущности сводится к тому, следовать ли за Богом или за своими мнениями, традициями, привычками. И второй вариант всегда катастрофичен. Вопрос лишь в том, как скоро эта катастрофа наступит. В том же, что она наступит, сомневаться не приходится: упущенные возможности всегда за себя мстят, и чем масштабнее возможность, тем страшнее будет катастрофа, если эту возможность упустить. Поэтому Иисус плачет об Иерусалиме. Он как никто другой понимает, что дано и что упущено. И какие будут последствия, Он понимает тоже.

Иисуса, входящего в Иерусалим, жители Иудеи приветствуют как Царя, идущего во имя Господне. Это правда, но совершенно не в том смысле, какой приветствующие вкладывают в эти слова: Царство, которое Он идёт устанавливать, непохоже ни на одно из земных царств. Пока что Иисус имеет влияние, сравнимое с властью вождей народа, Он может навести порядок в храме, и никто не может Ему воспрепятствовать, потому что народ слушает Его неотступно. К сожалению, слушая, не все Его слышали. Потому и слёзы у Него на глазах в самый разгар торжества, что даже те, кто возлагает на Него надежду, ищут совсем не того спасения, которое хочет дать Христос, и поэтому очень скоро многие из них от Него отвернутся.

Вот и мы, сегодняшние, чего ждём и хотим от Него? Того ли, что Он хочет нам принести, или же того, что проецируем на Его образ, желая видеть в Нём выразителя собственных настроений и капризов? И хотим ли мы Его Самого?..

Евангелист совмещает в одном рассказе триумфальный въезд Иисуса в святой город, когда хвалу и радость невозможно удержать никакими силами, так что даже камни готовы петь славу грядущему Царю, и — скорбный плач Иисуса об Иерусалиме. Город обетования здесь выступает собирательным образом всех, кто ждет Христа, кто не может жить без Него, но — не узнает Его, не может поверить, что его надежда исполняется в Иисусе из Назарета. У нас на глазах происходит торжество и катастрофа, потому что городу, народу, отдельным людям дается долгожданная возможность — увидеть, узнать, встретить свою мечту, но — они «не узнают времени посещения». Наверное, мне, как и многим другим, хотелось бы в глубине души, чтобы это время было явным, очевидным для всех, или, хотя бы, чтобы оно было необязательным, не для всех. Но такое время случается и, что самое страшное, — его можно пропустить, не узнать Бога, когда Он проходит рядом...

Путь на Голгофу начался ещё до Гефсимании, с одиночества среди не понимающих Его учеников. Пройдёт совсем немного времени, и апостолы станут совсем другими людьми, но пока что они причиняют Учителю дополнительные страдания.

Видя это, Христос, пришедший спасти нас, не отвергает учеников. Именно с этим связано Его обращение к Петру, содержащее предупреждение о его предстоящей слабости, но и поручение утвердить братьев после падения. Христос видит слабость Петра, как видит слабость любого из нас, но ни Петра, ни каждого из нас Он не только не осуждает и не отвергает, но и укрепляет. Даже в словах, обращённых к Иуде, слышится не осуждение, но сожалеющий упрёк, способный пробудить совесть.

Только бы мы были готовы принять Его поддержку. Петр чуть позднее сможет, Иуда же не захочет...

Название горы Елеонской заставляет нас вспомнить о елее, которым совершалось помазание, в том числе помазание на царство. Но Царство Христа не от мира сего, и не через ритуальное помазание Он идёт к Своему торжеству, а через жертвенное страдание.

Беззаботные времена кончились — если раньше апостолы могли проповедовать без гроша денег и без хлеба в сумке, то теперь их и их Учителя не спасти даже мечом. Бывает время, когда Бог не исполняет молитву даже самого праведного и когда нельзя верить даже себе. Иисус должен испить Свою чашу, а Петр обманывает самого себя, уверяя Учителя в верности до гроба. Что делать, когда наступает «время беззаконных и власть тьмы»? Если апостолы не знали, как можем знать мы? У них остаются только слова Иисуса: «Я молился, чтобы не оскудела вера твоя...». Вера в то, что и во тьме все остается в руках Божьих...

События, о которых мы читаем в Евангелии от Луки сегодня, хорошо знакомы каждому человеку. Нам постоянно приходится сталкиваться с несправедливостью и насилием, жестокостью и предательством. Грех и страдание так глубоко въелись в человеческую природу, что кажутся неизбежными. И поэтому, готовясь к Великому Посту, мы читаем о том, что Бог, ставший человеком, испил эту чашу до дна. В отличие от нас, Он принял наше страдание добровольно, чтобы разделить его с нами. И поэтому мы ищем возможности почтить Его страдание некоторым духовным усилием. На прошлой неделе мы читали слова апостола и евангелиста Иоанна о том, что это может быть только усилие любви к ближнему, усилие исполнения заповедей Христовых. Еще автор второй половины книги Исайи передал нам во второй половине 6 в до н.э. слова Божии: «Вот пост, который Я избрал — разреши оковы неправды...». И отрывки о Крестном пути Христа, которые мы читаем на этой неделе, говорят о том, что любить Бога и любить людей — это значит вместе с Богородицей стоять у подножия Креста.

Произошло то, что и должно было произойти, как неоднократно предсказывал ученикам Иисус. Мир, находящийся под властью сатаны не мог вынести встречи с Праведником. Он должен был либо сам умереть для греха, кардинально измениться, переродиться, либо вынести Этому Человеку смертный приговор. Став учениками Иисуса, мы не должны забывать об этой несовместимости Христа и греха, не только в Нем Самом, не только в наших сердцах, но и в мире. Если мы действительно обрели веру во Христа, то перед нами неизбежно встает выбор: умереть для себя и жить с Ним, или присоединиться к тем, что две тысячи лет назад осудили Его на смерть. Отречение Петра показывает, что этот выбор не изменяет человека автоматически, что с ним остаются его страхи, слабость и малодушие. Но все же есть огромная разница между Петром, который горько заплакал о своем отречении, и членами синедриона.

Самое замечательное в истории ареста и допроса Иисуса заключается в том, что никто из участвующих во всём этом, кроме, разумеется, Самого Иисуса, не понимает по-настоящему, что происходит. Ученикам кажется, что они присутствуют при начале неудавшегося восстания, которое так и закончилось, не успев начаться. Пётр, как самый решительный, готов к бою и даже пытается его начать, но реакция Учителя совершенно его обескураживает, так же, как и остальных учеников. Они не понимают, что происходит, не понимают, что им делать дальше. В конце концов они просто разбегаются: больше им ничего не остаётся, раз уж всё потеряно. Пётр идёт за Учителем, но уже без всякой надежды, просто желая увидеть, что будет с Ним дальше.

Он и отрекается так просто потому, что для него уже ничто не имеет значения. Всё кончено, так какая теперь разница, был он с Иисусом или нет? Страдать за участие в несостоявшемся восстании было бы уж совсем нелепо. И лишь крик петуха возвращает Петра к реальности. К реальности подлинной, где отношения важны абсолютно и где ещё ничего не кончилось, а всё только начинается. Что касается первосвященника и его окружения, то и они понимают ненамного больше. Для них ведь Иисус тоже именно вождь несостоявшегося мессианского восстания, который опасен, пока жив.

Все обвинения шиты белыми нитками, судебная процедура не соблюдается — очевидно, от Него хотят избавиться. А Он делает Своё дело — несёт в мир то Царство, которое должен в него принести. Заботясь об учениках, но не полагаясь на них. Не обращая внимания на насмешки и издевательства. И не пытаясь защищаться на «суде» — не только потому, что это именно «суд» в кавычках, но и потому, что в данном случае защищаться можно было, лишь отказавшись от решения той самой главной задачи, ради которой Он пришёл в мир. И идёт дальше — на крест. В падшем мире другого пути для Него нет.

Описывая арест Иисуса и всё последующее, Лука излагает события так, что становится совершенно очевидной логика всего происходящего. Разумеется, оснований возмущаться и предательством Иуды (ст. 1–6, 47–48), и поведением тех, кто взял на себя роль стражи и судей (ст. 63–71), более чем достаточно. Но вся предшествующая история описана евангелистом так, что внимательный читатель едва ли стал бы ожидать чего-то иного в конце повествования.

Совершенно очевидно, что описанный в сегодняшнем чтении суд над Иисусом иначе как пародией на судопроизводство назвать нельзя. Но ведь уже давно стало ясно, что никто и не хочет разбираться в том, что наши современники, наверное, назвали бы «феноменом Иисуса». Сам Он говорит об этом совершенно однозначно (ст. 52–53). Так же однозначно Он оценивает и Своих судей, осуждающих Его, по сути, без суда (ст. 67–68). Неудивительно, что теперь Иисус умолкает. Прежде Он свидетельствовал о Царстве ежедневно и ежечасно. Теперь единственное Его свидетельство прозвучало уже просто как констатация свершившегося факта (ст. 69–70).

По-видимому, наступил момент, когда дальнейшие слова теряли всякий смысл. Но, с другой стороны, начиналось иное, новое свидетельство: свидетельство смертью и воскресением. По-видимому, в жизни каждого свидетеля раньше или позже наступает момент, когда он замолкает, не потому, что ему нечего больше сказать, а потому, что дальнейшие слова теряют смысл. Может, конечно, показаться, что смысл есть всегда, что даже в самой агрессивно настроенной и враждебной толпе всегда найдётся кто-нибудь, кто услышит обращённое именно к нему слово. И всё же пример Самого Иисуса говорит о том, что свидетельство, по крайней мере, свидетельство словом, имеет свой предел. Конечно, предел этот может обозначить лишь Бог, ведущий свидетеля, но то, что он существует, видно на примере Самого Спасителя. И дело тут, наверное, не в том, что Мессии, принесшему в мир Царство, нечего больше этому миру сказать. И не в том, что в мире некому больше было Его услышать: ведь история христианства ещё только начиналась. Дело, по-видимому, в том, что ни одно «нет», брошенное в ответ на призыв Богу или Тому, Кого Он посылает, не проходит бесследно. Каждое такое «нет» меняет духовное состояние отдельного человека или целого народа, пока, наконец, не наступает момент, когда изменения эти, вначале незаметные, порождают следствия, кажущиеся многим совершенно невероятными и неожиданно ужасными. Такой ожидаемой неожиданностью и становится крестная смерть Спасителя, которая, впрочем, была неожиданностью для многих, но не для Него Самого.

Над причиной совершённого Иудой предательства размышляли многие: историки, писатели, специалисты по Новому Завету. И всё же она до сих пор остаётся неизвестной: предположения высказывались самые разные, но ни одно из них нельзя считать исчерпывающим, хотя многие из них, по-видимому, действительно указывали на те или иные существенные детали общей картины.

Евангелист между тем указывает только одну причину: сатана, который, по его словам, «вошёл в Иуду». Учёному, будь то историк или библеист, такое объяснение покажется явно недостаточным: ведь с научной точки зрения оно не объясняет ничего. Но, быть может, евангелист и не собирался ничего объяснять с точки зрения исторической? И дело тут не в том, что он пренебрегает историей, пренебрегает фактами.

Лука как раз именно историк, он тщательно собирает и анализирует всё, связанное с земной жизнью Спасителя, и его книги (будь то написанное им Евангелие или Книга Деяний) отличаются насыщенной фактографией. Но, как видно, в случае с Иудой он предпочитает избегать тех объяснений, которых ищут историки. И едва ли такой подход надо считать случайным. Конечно, есть вещи, о которых христианину неприятно даже думать, не говоря уже о том, чтобы писать о них. Но только ли в этом дело?

Может быть, дело в том, что есть вещи, которые не объясняются ничем, никакими обстоятельствами, никакими фактами? Да и можно ли вообще объяснить зло? А главное, нужно ли его объяснять? Конечно, каждый грех имеет свою причину. И грех Иуды тоже не был беспричинным. Но ведь для духовной жизни важны не причины совершённого человеком поступка, а его духовный смысл, который определяется тем намерением, той интенцией, которую вкладывает человек в свой поступок. Чем бы ни руководствовался Иуда, результат очевиден: он хочет избавиться от своего Учителя, избавиться любой ценой, даже ценой предательства. Такое намерение, по сути, является совершенно иррациональным, как всякое доведённое до конца зло.

Здесь есть цель, но нет смысла. Не случайно, осуществив задуманное, Иуда удавился: он не выдержал бессмысленности собственного поступка, бессмысленности не интеллектуальной (в этом отношении он как раз всё обдумал достаточно тщательно и осуществил успешно), а духовной: предательство оказалось только предательством и ничем больше, никакого другого духовного смысла в нём не было и быть не могло, хотя в момент, когда Иуда замышлял его, казалось, что смысл есть.

Евангелист не случайно упоминает сатану: здесь налицо та обычная дьявольская игра, во время которой дух тьмы старается создать иллюзию духовной осмысленности и содержательности зла, которой зло на самом деле не имеет и иметь не может. И Луке, как видно, не важно, почему Иуда попался в расставленную ловушку. Он лишь хочет показать, что может случиться с человеком, который в неё попадает.

Сегодня чтение Евангелия напоминает нам триптих – трехчастную икону. Христос учит в храме в центре, слева – в Иуду входит сатана, справа – Христос и пасхальный агнец. Нам сейчас кажется, что это три стержневые темы евангельской истории и других нет. Так в одном чтении, как Церковь провиденциально определила для нас, мы видим все Евангелие. И это очень ценно. Мы часто раздробливаем нашу духовную жизнь на переживание малых фрагментов. В этом есть свой смысл: вот весь рождественский пост мы думаем о рождении Богомладенца, и потом, когда Рождество уже пройдет, сколько-то времени мы будем переживать его как совершившееся. Такая растянутость одного переживания на месяцы имеет один смысл. А вот вдруг в одну минуту пережить все Евангелие – другой, но не менее важный. Собственно, это две граничные точки, между которыми находится весь спектр нашей обычной духовной жизни. И всякий ученый знает, что если мы хотим получить целостную картину явления, мы должны все параметры прогнать по доступным нам диапазонам. Потому что всякое явление в одной граничной точке может иметь совсем иной вид и смысл, чем в другой. Это трудно, это требует особого вложения сил, это требует «перестраивомости». Но без этого нельзя достигнуть полноты. Это невозможно в профессиональной деятельности, один человек не может охватить всего даже в своей области, но в духе мы обязаны искать целостности потому что мы должны обрести свою личность, а она по определению целостна. Другое дело, что эта целостность, даже и в наших сегодняшних словах Евангелия, открывается не всегда и не сразу, но при известном опыте мы можем, мы должны этому научиться. Скажем, бывает так, что у нас нет времени выполнить утреннее или вечернее наше правило. Если мы имеем свой опыт дисциплины и трудолюбия в этом, мы можем тогда, когда нет времени, уединиться на 1-2 минуты, закрыть глаза, предельно сосредоточить внимание, почти до боли в голове, и прожить все правило за эти 1-2 минуты. Это важно научиться делать. Это ступенька к молитве безмолвия. Ибо безмолвие оно очень насыщенно и напряженно.

Все евангелисты описывают Царство, как нечто неотделимое от личности Иисуса Христа. Ничего удивительного здесь нет: ведь именно Он принёс Царство в мир, именно в Нём с самого начала была заключена вся полнота Царства, и без общения с Ним войти в Царство невозможно. И вот во время Тайной Вечери Иисус Сам связывает полноту Царства с полнотой собственной жизни, той богочеловеческой полнотой, которую Он несёт в Себе с момента Своего зачатия.

В сущности, Тайная Вечеря была не чем иным, как Пасхальным седером, иудейской ритуальной трапезой, посвящённой празднику Песах, иногда называемого также иудейской Пасхой. Центральным моментом её была молитва благословения хлеба и вина, которая объединяла всех собравшихся за праздничным столом с Богом и друг с другом. Это был кульминационный момент праздника (по крайней мере, домашней его части), когда присутствие Божие освящало собрание и делало его общиной, не только связывая участвующих в трапезе воедино, но и делая их частью народа Божия, воспринимавшегося как единое духовное тело. Иисус соединяет с ним и полноту Своей жизни, делая её, а значит, и Царство, доступной каждому участвующему в праздничной трапезе. Он произносит традиционные молитвы благословения хлеба и вина, прибавляя к ним слова о Новом союзе («завете»), который Иисус связывает со Своей кровью, так же, как, благословляя хлеб, Он связывает его со Своим телом (ст. 19–20). Для понимания этих слов важно иметь в виду, что в еврейском словоупотреблении выражение «тело и кровь» означало жизнь, человеческую жизнь во всей её полноте и во всех проявлениях, которая в случае Иисуса была, очевидно, неотделима от той божественности и от той полноты Царства, которые и были сутью Его жизни.

Наша жизнь в основе своей естественна, и даже когда мы входим в Царство, она остаётся естественной, только естество это преображается, как преображается в Царстве вся природа. Жизнь Иисуса в основе своей сверхприродна, её природная составляющая лишь соединена с этой сверхприродной основой, соединена до полной нераздельности, в то же время никогда не сливаясь с ней полностью. И эту Свою богочеловеческую жизнь Он предлагает тем, кто готов разделить с Ним священную трапезу. Неудивительно, что Иисус упоминает о Царстве, которое Он оставляет Своим ученикам, и о трапезе в Царстве (ст. 28–30). Ведь любая трапеза с участием Иисуса становится трапезой Царства, независимо от того, где и когда она происходит. Потому-то и становится хлебопреломление основой духовной жизни Церкви уже при жизни первого поколения христиан: каждое такое собрание становится совместной трапезой воскресшего Иисуса и Его умножающихся в числе учеников. А значит, и трапезой Царства.

Во время того Пасхального седера, который стал Тайной Вечерей, Иисус как никогда прежде ясно показал Своим ученикам, что такое христианство. Именно Тайная Вечеря стала для христиан тем событием, на котором впоследствии будет основана жизнь Церкви вплоть до возвращения Христа во славе. Всякое христианское хлебопреломление, всякая евхаристия становится, в сущности, продолжением всё той же Тайной Вечери, которая, принадлежа вечности, вместе с тем снова и снова преломляется в истории, становясь тем, что в Церкви называется обычно таинством.

Но чем была Тайная Вечеря? Внешне — обычным Пасхальным седером, традиционной иудейской ритуальной праздничной трапезой, совершаемой в первый день (точнее, в первую ночь) праздника Песах. В этом отношении Иисус не изобретает ничего нового, Он не собирается разрабатывать для Своих учеников какой-то особенный религиозный ритуал. Оно и понятно: намерения создать новую религию у Иисуса не было. Он говорит о другом: о Своём теле и о Своей крови. Что Он имеет в виду?

Тело и кровь в традиционном еврейском словоупотреблении (неважно, идёт ли речь об иврите или об арамейском) обозначают человека, человеческую природу, человеческую жизнь. Но жизнь во всей её полноте, как природной, так и духовной. В случае Христа это очень много. Можно сказать — абсолютно много: ведь Он несёт в Себе жизнь Царства во всей её полноте. А иудейские ритуальные трапезы всегда были местом встречи — не только Бога с человеком, но и людей, собравшихся за одним столом, между собой. Божье присутствие их соединяло и освящало — как единое целое, единый организм.

Можно было бы сказать — как единое духовное тело. В евангельские времена еврейский народ и воспринимался как единое духовное тело — именно духовное, а не только этническое. И огромную роль в этом его существовании как единого духовного тела играли как раз ритуальные трапезы — прежде всего, конечно, трапезы шаббата, но также и других иудейских праздников, в основе которых лежало хлебопреломление как момент встречи участников трапезы с Богом и между собой.

Иисус вносит в это общение Себя. Полноту Своей жизни — а значит, и жизни Царства, которое Он принёс в мир. Вносит на все последующие времена вплоть до того дня, когда Он вернётся как торжествующий Царь Своего Царства, раскрывшегося до конца. Вот участие в этой жизни Христа, причастность к жизни Его Царства и есть христианство. А всё остальное — лишь антураж. Историческая рамка, которая может быть какой угодно — лишь бы она не противоречила главной задаче. И без которой в крайнем случае можно обойтись вовсе — лишь бы сохранилось то, чему было положено начало во время Тайной Вечери. Это ведь, собственно, и делает Церковь Церковью. Остальное приложится. Если нужно.

Приближается праздник Пасхи и ученики уверены, что через несколько часов их Учитель превратится в обещанного Царя Израиля, принесет в храме искупительную жертву за Свой народ и все будут служить Ему, а значит и им, Его ближайшим соратникам. Иисус как бы подтверждает их слова: все совершится очень скоро — Он не вкусит пасхальной трапезы пока не принесет жертву в торжестве Царства Божьего, а учеников ждут двенадцать престолов и власть над всем Израилем. И здесь парадоксальность Евангелия достигает высшей точки: все будет именно так, но все будет совсем не так. Иисус Сам станет пасхальной жертвой за грех мира, Он будет меньшим из людей — будет казнен как преступник, учеников ждут гонения и крушение надежд. Жертва принесена и ее причастники стали гражданами Царства, которое совсем не похоже на все остальные царства мира.

Тайная вечеря совершается в большой горнице, уже приготовленной к приёму гостей. Горница похожа на человека, которому, освободившись от тёмных сил, следует пригласить к себе Христа, чтобы Он постоянно обитал в его сердце. В иерусалимскую горницу Христос вошёл для совершения Тайной Вечери, но и сегодня каждое сердце способно стать такой горницей благодаря евхаристии.

Если в выметенную и приготовленную горницу не будет приглашён Иисус, то там поселятся нечистые духи. Много раз возникали попытки оправдать Иуду, приписать его предательству возвышенные мотивы, но евангелист свидетельствует определённо: в Иуду вошёл сатана. Вошёл именно потому, что Иуда отвернулся от Учителя. И мы видим, что и другие ученики, хотя и не совершившие предательства, подобно Иуде мыслили категориями земного успеха. Накануне страданий Учителя, о которых были предупреждены, они легкомысленно спорят о первенстве... Падшая человеческая природа всё готова исказить, даже христианское служение она норовит превратить в средство для самоутверждения. И если такой соблазн станет нас одолевать, пусть не умолкнут в нашем сознании слова Спасителя: кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий.

По мере приближения к Пасхе и Страстям евангельское повествование становится словно кадрами из документального фильма. Каждый шаг Христа к Голгофе отмечается евангелистом. Предательство Иуды… день опресноков… неожиданно подробное описание того, как Иисус посылает двух учеников «приготовить Пасху», какие, заготовленные Учителем, слова они произносят случайному прохожему (причём неясно, проявилась ли тут прозорливость Господа, или это стало результатом заранее заключённой договорённости). Это поступательное движение к искупительному подвигу Христову очень хорошо выражено в «Страстях по Матфею» Баха: в главной теме прелюдии звучит скорбная поступь, словно шаги Христа на крестном пути…

«Вошёл же сатана в Иуду». Фигура этого апостола-предателя вызывала неотступный интерес на протяжении всей последующей истории. Его поступок объясняли самыми разными мотивами: от банального корыстолюбия до хитроумного замысла побудить Христа к активным политическим действиям, как Мессию… Евангелие же не вдаётся в долгие разъяснения. Оно просто констатирует: вошёл в него сатана. Зло иррационально, необъяснимо, изначальный источник его – духи злобы поднебесной. Человек подпадает под их влияние, если открывает для них дверь своего сердца. Понимание того, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6:12), должно вызвать сострадание к пленникам зла. Не потому ли, согласно другому евангелисту, Христос в Гефсиманском саду обращается к Иуде с вопросом: «Друг! Для чего ты пришёл?» (Мф 26:50) – напоминая нам первый в истории вопрос Бога к падшему человеку: «где ты?» (Быт. 3:9). Оба вопроса отсылают человека, стоящего на грани окончательного падения, к нему самому: где ты по отношению к Богу, не потерял ли самого себя – такого, каким ты задуман Творцом? Ведь мы были созданы, чтобы войти в «свободу славы чад Божиих» (Рим 8:21), а падение во тьму лишило нас этой свободы: «делающий грех есть раб греха» (Ин 8:34).

«И, когда настал час, Он возлёг…» Создается впечатление, что Христос своим внутренним зрением постоянно сверяется с временами и сроками, назначенными для искупительной Жертвы «прежде всех век», на Предвечном Совете. Каждый шаг Он сверяет с волей Отца. Всю жизнь Господь шёл к «часу сему» (ср. Ин. 12:27), и вот, этот час настал. «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания». Некоторые исследователи считают, что Иисус специально для этого отпраздновал со своими учениками праздник Пасхи на день раньше. Таким горячим было Его желание последние часы Своей земной жизни провести с близкими, с друзьями – теми, кто от начала были с Ним, а много позже повторят Его крестный путь...

И вот совершается Евхаристия – таинство Воскресшего Христа до Воскресения, знамение Его смерти – до смерти, «воспоминание» Его жизни – рядом с Ним. Иисус больше никогда не будет есть пасхального агнца – Он Сам стал Агнцем; не будет пить от плода виноградного: Его смерть отворит небеса, и польётся на землю новое вино Духа Святого. Но, как всегда в жизни, высокое соседствует с низким: Новый Завет приходит к людям, которые накануне страданий и смерти Спасителя всё ещё меряются амбициями, соперничают, борятся за привилегированные места в Царствии Небесном, спорят, кто из них «больше». «А Я посреди вас, как служащий». В общинах «Ковчег», где живут умственно отсталые люди и их помощники, есть традиция, в буквальном смысле, мыть друг другу ноги, не только тем, кто тебе нравится, но и тем, кто вызывает отторжение. В этом глубоком и простом обряде выражена самая суть Евангелия. «Займём предпоследнее место, потому что последнее уже занял Иисус» – говорил св. Шарль де Фуко.

Христос действительно занял самое последнее место за трапезой в Своём Царстве. Он стал маленьким кусочком хлеба и каплей вина. И Его неприметное, но действенное Присутствие, входя в нас, делает нас причастниками Его Жизни, чтобы и мы могли отдавать эту Жизнь другим.

Мы очень любим Христа, и часто из-за этой любви нам становится очень жаль Его в Его страданиях, так хочется, чтобы каким-то чудом Он их избежал. В чем-то мы уподобляемся Петру, когда он говорил: «да не будет этого с Тобою» (Мф 16:22), только мы восклицаем: если бы можно было Тебе избежать такого страдания! И кажется нам в эти мгновения, что стоило остановить Иуду – ничего бы не было. Иуда становится объектом нашего невольного мстительного чувства. Но мы должны не забывать главного. Страдание Христа было вольным. Во всей драме Иуда не играл никакой решающей роли, а был просто жертвой, жертвой своей слабости. Поэтому неверно видеть в нем воплощение мирового зла или что-то подобное. Если бы не Иуда все произошло по другому сценарию, но смысл Искупления, как величайшего события в истории человечества, от этого не поменялся бы. Еще один вопрос, часто возникающий в связи с Иудой, относится к свободе его воли. Не был ли он простым орудием в руках провидения. Ведь Христос говорит о том, что он был «сыном погибели, да сбудется Писание» (Ин 17:12). Конечно, и это не так. Никогда человек не является простым орудием в руках Божьих, для Него слишком ценна каждая личность, которую Он создал «по образу Своему и по подобию». Некоторые экзегеты полагают, что когда Христос обмакнул кусок и дал его Иуде, Он сделал это не для того, чтобы удивить учеников своим всезнанием, а чтобы дать Иуде шанс одуматься, ведь разговор шел тихо, как это станет видно, если мы как следует вчитаемся в текст (Ин 13:26). Кроме того, Иуда мог подобно Петру раскаяться. Но раскаяться именно так как Петр, сотворив достойный плод покаяния. Иуде же именно это не удается. И от этого его становиться очень жалко. Жалость – вот то чувство, которое должно возникать у нас по отношению к этому человеку.