Мысли вслух на Ис 1:19-31

Путь Господень, о котором говорит пророк Исайя, разительно отличается от путей человеческих. Сам Господь через Исайю возвещает об этом, говоря: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь» (Ис. 55:8). Это качественное отличие выражается в первую очередь в том, что человеческие пути не ведут в жизнь; лишь Господь, Который есть Сама Жизнь, может привести нас к Себе. И вот мы читаем в начале книги Исайи, что Бог не оставляет людей, но настанет день, когда Он научит все народы путям Своим. Значит, это достижимо, как бы мы ни силились доказать обратное! И значит, воля Божья заключается в том, чтобы мы нашли путь жизни. И еще важно, что это пророчество исполнилось в пришествии Господа Иисуса Христа.

Все пророки во все времена не уставали напоминать народу Божьему о том, что оставаться народом Божьим можно, лишь соблюдая данные Богом заповеди и делая добро своим ближним. Можно было бы считать это чем-то вроде религиозного морализаторства, столь любимого посредственными проповедниками. Но дело, судя по словам Исайи, обстоит куда серьёзнее. Пророк ведь никого не увещевает. Он предупреждает. Предупреждает, что, если не сделать того, к чему он призывает, дело может кончиться плохо. Возможно, национальной катастрофой, серьёзным военным поражением, пленом, гибелью людей. Можно было бы подумать, что пророк предупреждает о грядущем наказании Божьем. Но вряд ли всё-таки речь идёт о наказании в том смысле, в каком мы его понимаем. Ведь наказание — санкция для нарушителей тех или иных норм. В данном случае — Божьего закона и данных Богом заповедей.

Между тем, во время войны и плена, так же, как и во время, например, стихийных бедствий страдают все: и правые, и виноватые. Так, что наказанием это вряд ли можно считать, если, конечно, не иметь в виду принципа коллективной ответственности. Но Богу коллектив не нужен, он работает с конкретными людьми. И если бы наказывал Он, скорее всего наказание и коснулось бы конкретных людей. Тут скорее не наказание, а просто последствия совершённых грехов. Ведь грех всегда воздвигает стену между Богом и человеком, или даже между Богом и целым народом (если грех становится массовым и повсеместно распространённым). Но это ещё не самое страшное. Это лишь первый шаг на пути к катастрофе.

Следующим шагом становится изменение духовного качества народа. Тут всё примерно так же, как и с отдельным человеком: стена, отделившая его от Бога, приводит к разрушению грешника, сначала духовному, а там и психическому, а иногда и физическому. И с народом, отделившим себя от Бога, может произойти то же самое. Тут действительно процесс может завершиться национальной катастрофой. А в случае народа Божьего завершится непременно.

Ведь народ Божий только и может существовать как народ-община. А если он перестаёт быть таковым, его существование теряет смысл. И тогда он просто исчезает как народ, становится людской массой, населением, толпой. И тогда национальная катастрофа становится единственным средством его духовного обновления. Фактически такая катастрофа становится пересозданием народа именно как народа Божьего. Но пророк не хочет, чтобы духовное становление народа принимало такие экстремальные формы. И он призывает к очищению, обращению, духовному обновлению. Пока ещё не поздно.

О богообщении и о том, что для него необходимо, люди размышляли во все времена, даже тогда, когда они плохо помнили о Боге и о том, чего Он от них хочет. С призванием Авраама началась новая эпоха: Бог Сам заговорил с людьми, и не только заговорил, но и начал создавать Свой народ, выращивая его из небольшого племени. Теперь, казалось бы, никаких вопросов касательно богообщения быть не могло: Бог Сам мог ответить на любой вопрос и разрешить любое недоумение, стоило только спросить Его. Но людям свойственно придерживаться традиционных парадигм, идёт ли речь о поведении или о мышлении.

Жертвоприношения издавна рассматривались, как форма общения с высшими силами, как совместная трапеза богов и людей. Но падшему человеку всегда было свойственно искать больше удобства и душевного комфорта, чем духовного обновления. Общение с высшими силами обязывало, их близость начинала порой казаться обременительной. Жертвоприношения перестали быть общением с высшими силами, они превратились в угощение, которым силы эти старались задобрить, чтобы они оставили в покое тех, кто это угощение им готовил.

История яхвизма начиналась с чистого листа, но падший человек, даже получая откровение от Бога, остаётся падшим человеком. И в яхвизме, особенно когда он распространился широко и стал, как было это во времена Исайи Иерусалимского, государственной религией, жертвоприношение, бывшее во времена Авраама и Моисея совместной трапезой Бога и людей, тоже стало средством, позволявшим религиозным, но не очень верующим людям откупиться от Бога.

Логика была проста: заповеди соблюдать сложно и часто неудобно, зато легко организовать пышный праздник с множеством жертвоприношений, чтобы Бог остался доволен. Не заменит ли множество жертв соблюдения заповедей? Устами Своего пророка Бог отвечает: нет, не заменит. Перестаньте делать зло, научитесь делать добро, тогда и приходите ко Мне, говорит Он тем, кто надеялся на то, что жертвы могут заменить путь праведности.

И дело тут даже не в том, что Бог брезгует нарушителями заповедей (хотя их выбор вряд ли может Его порадовать). Дело в том, что жертвенная трапеза имеет смысл, только как форма богообщения. Того богообщения, которое невозможно без соблюдения заповедей. А арифметика проступка и выкупа, нарушения и штрафных санкций, снимающих с нарушителя вину, тут неуместна. Бог предлагает человеку только один выбор. Никаким другим его не заменить.

Это — начало книги пророка Исаии. Здесь очень ясной становится задача всякого пророчества: в ситуации, когда люди теряют все духовные и нравственные ориентиры, Бог через Своих пророков восстанавливает истинное представление о праведности.

Итак, первое: омыться, очиститься. Для этого нужно согласиться с тем, что мы нечисты, признать свою несостоятельность и греховность. А затем — перестать делать зло, удалить злые дела «от очей Божиих», то есть совсем из жизни, потому что Бог видит всё. А после этого — делать добро, критерием же подлинности этого добра оказывается бескорыстность. Ведь спасти раба, защитить сироту и вдову — это значит сделать что-то хорошее самым слабым, самым бедным, самым бесправным людям в тогдашнем мире, тем, от кого не приходится ожидать никакого вознаграждения за ваше доброе дело. Бескорыстность — это признак милосердия и жертвенности, так дорогих сердцу Бога.

Конечно, сам по себе этот призыв пророка не дает человеку сил на жизнь по этим ориентирам, он лишь пробуждает желание такой жизни, а возможность полноты праведности открывается в Новом Завете со Христом.

Мы раскрываем ещё одну пророческую книгу, и снова перед нами открывается такая знакомая по другим библейским книгам картина отступничества. Сквозь пророческое красноречие можно ощутить почти физическую боль от постоянно повторяющейся неверности. Но на этот раз блудные сыновья не просто покинули Отца, они ещё и восстали против Него. Но странно! Тут же рядом Господь обличает тех, кто продолжает приходить к Нему с жертвоприношениями, кто как ни в чём не бывало совершает праздничные церемонии.

Значит, возможно и такое восстание против Господа, когда мятежник, как может показаться, вроде бы и не бунтует. Наоборот, люди продолжают совершать всё, что положено согласно букве закона. Но при этом ни их дела, ни вся наполненность их сердец настолько не соответствуют смыслу предстояния перед Богом, заложенному в сердцевине закона, что Господь отвергает такое внешнее благочестие. Мало того, Он уподобляет носителей этого благочестия самым жутким беззаконникам — жителям Содома и Гоморры.

Но дела грешников неизбежно приведут их к погибели. Мысль о предстоящей расплате удивления вызвать не может. Но удивительно встретить среди древних пророчеств слова о пламени, возгорающемся из искры. Так вот откуда взялось пламя, которое разжигали позднейшие вероотступники!

Но в начале своей речи, говоря о том, что Израиль не знает своего Господа, пророк мимоходом упоминает вола и осла, знающего свои ясли. Так за много веков был дан пророческий намёк на ясли для скота, где будет лежать Младенец, пришедший спасти мир.

Страшные слова произносит Исайя. Мы отняли у себя своими беззакониями возможность постоянного присутствия Бога. Мы пытаемся выполнять правила, правила поста и молитвы, приносим жертву, но не исполняем закона. Если бы не будущее Спасение, то нас сотрут с лица земли. Важно постоянно деятельно выполнять закон. Исполняющий закон получит свое воздаяние. Но идущий вслед за Господом, творящий дела по Слову Господа, тот исполняет волю Его. От него не нужны жертвы. Нужна любовь, которая позволит Богу снова общаться со своими детьми. Снова принять нас в дом Свой. Снова как блудного сына, встретить и устроить праздник. В нашу честь заколоть «козленка», даровать нам Свою любовь. Он создал весь мир, и мы частью Его мира пытаемся принести жертву Ему. Берем то, что нам не принадлежит и отдаем вместо самих себя. А требуется только отдать самого себя. Таких какими Он уже сделал нас, но которым даровал свободу. И в этой свободе у нас есть возможность пойти трудным путем, но путем дел Господа.

Пророчество Исайи, которое мы читаем во время Великого Поста, содержит обличения в важных и, что самое неприятное, хорошо знакомых вещах. Господь говорит через пророка о неблагодарности, неверности и жестокости. В первой части читаемого сегодня пророчества Господь связывает бедствия, постигающие нас, с тем, что мы не знаем Господина своего. «Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство», — восклицает пророк. Ну, в самом деле, какие еще бедствия должны мы пережить, чтобы увидеть, что причина их в том, что мы оставили Святаго Израилева? Какие еще войны и революции, репрессии и обнищания нужны нам, чтобы мы увидели всю безбожность своей жизни, перестали делать зло и научились делать добро?

В последнее время мы, казалось бы, увидели это, и стало происходить то, что мы называем «религиозным возрождением» нашей страны. И об этом Господь говорит во второй части сегодняшнего чтения из пророка Исайи: «Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?». Страшные слова. Неужели Господь не хочет, чтобы мы приходили в Дом Его? Но еще страшнее то, что Он говорит дальше: «когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови». Выходит, мы можем тут «возрождать» все в большом количестве, но не быть услышанными и не найти помилование по одной простой причине: наши руки полны крови.

Оказывается, вместо пышного культа и обильных приношений, Богу нужно от нас совсем иное: «ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову». Бог говорит нам сегодня, что только так, исполняя Его закон милосердия к ближним, мы сможем «вкушать блага земли». В противном случае, что бы мы ни делали: «Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас».

Тексты на первое воскресенье Адвента в первую очередь призывают нас к бдительности. Не только потому, что мы не можем определить, в какой момент начнется появление на свет ребенка. Но и потому, что сейчас наше ожидание увидеть Иисуса должно быть таким, каким оно становится, когда родители уже восемь месяцев ждут рождения ребенка. Уже никакого терпения нет, когда, наконец, можно будет увидеть, узнать кто это, какой он. Жизнь должна измениться с минуты на минуту, и этих минут слишком много. Перемены в нашей жизни, которые дает нам Иисус, неизмеримо больше. Он придет к нам как новорожденный младенец, у которого нет возможности говорить, который никуда не попадет, если мы Его не перенесем. За то время, что осталось нам до Его рождения, надо приучить себя к мысли, что, как и любой маленький ребенок, Иисус  — это хлопоты, постоянные тревоги, бдительность в любое время дня и ночи. Хорошо ли Ему с нами, тепло ли Ему, научим ли мы Его улыбаться? И разучимся ли мы воевать с Его появлением в нашей жизни?

В пророчестве Исайи о дне Суда внимание обычно обращают на мечи, которые в этот день перекуют на плуги (орала), отказавшись от войны. Меньше внимания обращают на то, что заставляет людей измениться, пересмотрев своё отношение, между прочим, и к войне тоже. Речь идёт о Торе (законе), которая «выходит» «от Сиона», и о слове Божием, которое «от Иерусалима». Если не заметить этого, можно подумать, что перемены происходят сами собой, словно по мановению волшебной палочки. На самом же деле это не так. Чтобы люди оказались способны перековать мечи на плуги, они должны обновиться, измениться внутренне. В этом им могут помочь Божье слово и данная Богом Тора (закон).

Может показаться, что между Божьим законом и Божьим словом лежит пропасть. Закон — нечто данное раз и навсегда, нечто жесткое и неизменное. Слово, наоборот, всегда ново, всегда дышит тем живым дыханием Божьим, которым пронизано Царство. Но если на закон смотреть не просто как на юридический или моральный кодекс, а видеть в нем Тору, вся картина изменится. Тора ведь не сводится к кодексу, к своду норм и правил. Она была дана Богом Своему народу для того, чтобы стать внутренним духовным и нравственным императивом для отдельного человека и для народа в целом.

Тора — это воля Божья, обращённая к человеку. В сердце человека она преломляется в десять заповедей Декалога. А в конкретных ситуациях заповеди эти становятся законами, практическими нормами и правилами поведения. Так воля Бога проникает в человеческую жизнь, в самую глубину её повседневности. Если человек готов её принять, она определит его жизнь целиком. Тогда в жизни человека найдётся место и для живого слова Божия. Слово Бога — Его сила и Его откровение.

Но Бог ненавязчив. Если человек не хочет впускать Бога в свою жизнь, Бог не станет вламываться в неё насильно. Но тогда в жизни такого человека не найдётся места ни для Божьей силы, ни для Божьих откровений. Человек останется прежним. И в Царство Мессии ему тогда не войти. Частью Царства Божия такой человек не станет. Не потому, что Бог накажет его за отказ открыть Ему двери своего сердца, а потому, что войти в Царство и стать его частью можно лишь тогда, когда Царство входит в наши сердца и становится частью каждого из нас.

В сегодняшнем чтении из книги пророка Исайи Господь говорит нам три важные вещи, которые выражают все наше упование. Во-первых, Он обещает совершить очищение Своего народа. Это единственная надежда, потому что по большому счету самому очистить свое сердце человеку не под силу. Конечно, без желания и усилий самого человека очищение тоже невозможно. И покаяние, и пост как раз и могут стать той точкой, опираясь на которые Бог наполнит силой наше желание очищения.

Во-вторых, Господь вновь говорит о том, чего он ждет от людей. «Сион спасется правосудием и обратившиеся сыны его — правдою». Тем самым Бог показывает нам путь очищения и в кратких словах открывает Свою волю о нас.

И, в-третьих, сегодняшнее чтение содержит первое мессианское пророчество Исайи, почти дословно совпадающее со словами его современника пророка Михея: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор». Покаяние и очищение, правда и надежда — все для нас сосредоточено на Христе.

Напрасны все надежды людей на самих себя, на других людей... Только тогда, когда слово Господне достигнет людей, когда Сам Господь воцарится, когда все народы, уверовав, призовут Его имя — вот тогда на земле будет истинный свет и настоящий мир.

Хотя непосредственно слово пророка было обращено к древним израильтянам, перечитывая его, трудно отделаться от ощущения, что оно обращено к нам. Ведь даже от иных христиан в наше время можно услышать, что мы, мол, живём в постхристианскую эпоху, и звучат эти слова вроде бы вполне правдоподобно. Трудно даже перечислить, сколько обычаев, верований и суеверий наши современники переняли от востока, а уж если говорить о поклонении делу рук своих, то это мы также видим на каждом шагу. Пусть это не идолы в прямом смысле, а, скажем, новейшая техника, призванная служить человеку и облегчать его жизнь, но слишком часто всё наоборот, и служение ей поглощает все душевные ресурсы. Идолом может стать и экономика, призванная служить человеку, но наоборот, заставляющая его служить себе. И вот снова земли наполняются серебром, золотом и другими богатствами, которых люди ищут и находят, но при этом забывают о Том, Кто посылает земное благополучие. Но без Него всё это рухнет.

Много раз за последние десятилетия мы слышали и слова о мечах, перекованных на орала, впрочем, они обычно произносились без упоминания первоисточника. Но они так и не сбылись, ведь для этого необходимо, чтобы мы снова поставили Господа в центр нашего внимания. И только тогда сбудется и другое пророчество — о том, что все народы придут к Господу. Ведь Его слово обращено ко всем народам всех времён, Его правда и справедливость не ограничены ни временем, ни пространством.

«Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день…» Только Господь будет высок в тот день… но ведь Господь всегда высок, Господь всегда много выше всего нашего. Что именно пророк хочет сказать нам о «том дне», и что это за день, был он уже или еще только наступит? Мы не можем ответить однозначно на этот вопрос, вернее было бы сказать: и да, и нет. Но вот перед нами вновь путь к Пасхе, путь ко дню величайшей славы Господней. И перед сиянием этой славы ничтожными становятся все наши дела. Здесь есть какая-то особая вещь. В литургии святого Иоанна Златоустого одними из последних слов, произносимых перед Причастием священником, становятся слова: «Святая святым». Нам дается Святая как святым, ибо иначе невозможно. На мгновение, пока мы причащаемся, мы становимся святыми, Господь приводит нас к Своей славе и возвеличивает – на миг. Но вот перед нами этот путь к Пасхе и уже нет, кроме как в воскресение, литургии Златоустого… почему? Но давайте вспомним, что отвечает лик на слова священника «Святая святым». Он отвечает: «Един свят един Господь Саваоф в славу Бога Отца». Действительно, только Господь свят: «...и один Господь будет высок в тот день». Господь призывает нас к Своей славе, призывает нас к Своему предданному подобию, но вот наступает день, когда мы понимаем – нам казалось, мы высоки, а мы ничтожны, ибо не способны победить смерть. Мы очень на многое способны, человек может достигнуть реальной святости, он может исцелять, подобно Господу, но даже самый святой человек умирает. Никто, никто не восстал от гроба. И как ни сильно почитание нетленных останков, в них нет жизни. Нет... Мы обратили внимание на то, что в Вульгате слова «высокое людское унизится» звучат как «incurvabitur altitudo virorum». Слово «incurvabitur» буквально означает «изогнется», можно сказать: «поклонится», и именно так переводится это слово синодальным переводом в 5 главе Исаии: «И преклонится человек» – «et incurvabitur homo» (Ис 5:15). Но «поклонится» - это перевод «по смыслу», а на самом деле есть очень хорошее русское слово, близкое к «incurvabitur» – «извратится», именно этот перевод дает словарь Дворецкого, но это ясно и из структуры слов. Вот именно извратится наша высота. Ибо есть прямой путь наверх, а мы идем кривым путем. Скажем, по-английски curve, корень incurvabitur, — кривая, каждый математик или физик знает, что всякое криволинейное движение, движение по кривой разлагается на сумму прямолинейного движения и вращения – поэтому именно «извращение» как-то очень ясно звучит в Вульгате сегодня. И вот мы должны это почувствовать и понять, что перед нами путь к Пасхе и на этот путь есть только 40 дней. Наш выбор идти прямо – и придти или идти по кривой, извращаться – и не успеть.