Мысли вслух на Екк 7:1-29

Как видно, в поисках мудрости Екклесиаст не раз обращался к традиции, отражённой в писаниях мудрецов древности. Именно у них он нашёл упоминания о том, например, что день смерти лучше дня рождения (ст. 1), о том, что печаль лучше радости (ст. 3 – 4), или о пребывании в доме умершего (ст. 2). Немало говорили древние мудрецы и о пользе терпения, о вреде гнева (ст. 8 – 9), о пользе мудрости (ст. 11 – 12) и наставлений, получаемых от мудрого человека (ст. 5 – 6).

Но все эти безусловно верные и глубокие афоризмы не отвечали на главный вопрос: какой смысл в мудрости, если она, даже сделав человека праведным, не позволяет праведности восторжествовать над тем злом, в котором лежит мир (ст. 15)? Ведь при всей своей мудрости человек не может исправить то, что Бог, по слову Екклесиаста, «сделал кривым» (ст. 13). А если так, то реальность остаётся лишь принимать такой, какая она есть, ведь она никогда не переменится и не станет ни лучше, ни хуже. Если кому-то и покажется иногда, что «раньше было лучше», то это ошибка (ст. 10). И человеку остаётся лишь радоваться тем благам, которые выпадают на его долю от Бога, а в дни бедствий предаваться размышлениям о превратностях судьбы и непостоянстве человеческого счастья (ст. 14).

Неудивительно, что Екклесиаст не ожидает от мудреца слишком большой требовательности ни к себе самому, ни к окружающим: ведь человек всё равно не в силах изменить ни себя самого, ни других, максимализм в таком случае может лишь повредить, и повредить прежде всего своему обладателю (ст. 16). В самом деле, нетрудно представить себе реакцию на завышенные требования людей, знающих заранее, что требования эти неисполнимы. Будет, по словам Екклесиаста, вполне достаточно, если мудрость человека сумеет уберечь его от греховной жизни, ведущей к гибели (ст. 17).

Такой средний путь, как видно, и представлялся Екклесиасту оптимальным (ст. 18). Он, как и многие до него, прекрасно понимает, что человеческая природа испорчена, человек рождается таким, что не грешить ему невозможно (ст. 20). И потому Екклесиаст предлагает относиться терпимо к чужим грехам и ошибкам: ведь так или иначе грешить приходится каждому, а потому и не стоит привлекать чрезмерного внимания к чужим грехам, иначе непременно найдётся кто-нибудь, кто со злорадством укажет на грехи самого обличителя (ст. 21 – 22). Но, как видно, провозгласить принципы оказалось куда проще, чем следовать им (ст. 23). Источник зла сокрыт в испорченности человеческой природы: Бог задумал и создал человека, по слову Екклесиаста, «прямым» («правым»), внутренне цельным и способным к праведности, а человек по собственной воле, пренебрегая этим даром, избирает свои пути («помыслы») (ст. 29).

По форме эти размышления напоминают наставления, собранные в Книге Притчей Соломоновых, но характер наставлений, если воспринимать их вне контекста, резко отличается от назидательных притч, содержащих в себе советы и рекомендации для благополучной жизни. Мудрость, столь ценимая, сводится к памяти о смерти и прекращении всякой земной радости, да и сама мудрость оказывается ненадёжной опорой в мире, где, притесняя других, мудрый делается глупым.

Это скорее размышления, которые можно бы назвать плодами трезвого опыта, если бы что-то не мешало нам окончательно принять пронзивший размыщляющего пессимизм. И только вывод, единственно найденный, о том, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы, помогает заново взглянуть на всё ранее высказанное. Значит, не в самом существовании человека суета сует, а в том, как он живёт, отпав от Творца?

О том, что знание — сила, большинство из нас слышало с детства. И понимали мы это обычно сугубо практически, по принципу «предупреждён — значит вооружён». Независимо от того, шла ли речь о научных знаниях, дающих власть над природой, или о знаниях практических, позволявших правильно ориентироваться в конкретной ситуации. Но мудрость, о которой говорит Экклесиаст, вероятно, всё же несколько иного рода. Достаточно вспомнить, что под мудростью ещё во времена Соломона понималось в том числе и искусство общения, суда и государственного управления. Тогда смысл высказывания несколько меняется: как видно, Экклесиаст хочет сказать, что дело не во власти, как таковой, а в том, чтобы суметь правильно ею распорядиться с тем, чтобы не потерять ни власть, ни себя во власти. Второе, конечно, гораздо сложнее первого. А как решить обе задачи разом? Тут-то и оказывался важен ещё один аспект мудрости: мудрость, как искусство праведности, как навык следования Торе и соблюдения заповедей. В те времена, когда была написана книга, многим, если не всем, уже было понятно, что ни праведный суд, ни справедливое правление невозможны для правителя, если он не стремится к праведности во всей её полноте, хотя бы полнота эта и оставалась для человека недостижимой. И лишь так понятая праведность делала правителя по-настоящему сильным. Ведь теперь не власть делала сильным его, как правителя, а он, как праведный правитель, делал власть сильной своей праведностью.

Чего ищет Екклесиаст? Бога? В сущности, да. Но сам он воспринимает свой поиск иначе. Он ищет подлинной реальности. Можно было бы сказать: Реальности с большой буквы, если бы такая Реальность не ассоциировалась у нас сегодня с тем, что мы определяем для себя как «духовное» или «божественное». Но что стоит для нас за этими словами? Слова, особенно такие слова, давно девальвировались — не только из-за недобросовестных христиан, но и из-за вполне добросовестных богословов и философов, всякий раз уверенных, что теперь-то они наконец нашли что-то подлинно духовное и поистине божественное.

Кажется, во времена, когда жил Екклесиаст, девальвация слов уже была печальной реальностью. Сам Екклесиаст ведь религиозен, он кое-что знает о Боге, но вдруг оказалось, что Бога-то он по-настоящему не знает совсем. Или почти. Но слов слишком много — и Екклесиаст предпочитает избегать слов. Он говорит даже не о реальности — он предпочитает вести речь о вполне конкретных, достаточно осязаемых вещах. Но ищет он именно реальности.

И даже Реальности с большой буквы. Но ищет осторожно, как бы ощупывая всё то, из чего состоит жизнь — его собственная и других людей: что из этого подлинное? Что поистине реально, а что лишь кажется таковым? Смерть реальнее жизни, печаль ближе к реальности, чем радость и веселье. Странный, казалось бы, вывод — но ведь в падшем мире это действительно так. Если смерть окончательна, то жизнь — или нелепость, или злая шутка Бога над человеком.

С Богом, Который может так шутить, надо быть осторожным и осмотрительным. А мудрость… она имела бы смысл, если бы могла дать жизнь. Но ведь этого нет, мудрость никого не может избавить ни от смерти, ни даже от того зла, в котором лежит мир. Зло можно минимизировать — для этого надо позволить течь свободно всему, что течёт. Изменить ничего нельзя, можно лишь слиться с потоком жизни, не противодействуя ему. Почти даосский вывод — но ведь Екклесиаст ищет подлинного в рамках мира сего.

А здесь подлинно лишь вечное движение, поток жизни, в котором растворяются и из которого затем вновь рождаются все формы и все события — и тут уже всё равно, назвать ли этот поток «дао», как китайские философы, или «логосом», как философы греческие. Екклесиаст вообще никак его не называет, но ощущает вполне отчётливо. Он нашёл в мире кое-что реальное, но непохоже, чтобы от этого ему стало легче или радостнее жить.