Мысли вслух на Лк 10:25-42

Эти два рассказа снова должны перевернуть наши представления о том, «что такое хорошо и что такое плохо». Оба эти рассказа — о служении людям. Иисус рассказывает притчу, а затем, в доме Своих знакомых, Сам оказывается в сердцевине притчи. Возможно, для первых слушателей притчи о раненом человеке и самарянине наиболее шокирующий момент заключался в личности самарянина — в представлении правоверных иудеев самаряне были еретиками и полуязычниками, — который оказался самым ближним и самым важным человеком для несчастного, которого не пожалели священник и левит. Но если вы привыкли к мысли, что все люди равны перед Богом (или, на худой конец, перед законом), то не кажется ли вам шокирующей мысль, что самым родным для нас человеком оказывается не тот, кто помог нам, а тот, кому мы помогли?

Если же вы любите помогать людям, то рассказ о Марфе и Марии — для вас. Иисус видел больше любви в том, чтобы выслушать Его, а не в том, чтобы приготовить Ему обед. Но разве не так же думают и многие другие, кому гораздо личное внимание важнее, чем самое самоотверженное служение им где-нибудь в стороне от них?

Вопрос законника вполне законен (возможно, даже слишком): если, чтобы получить жизнь вечную, от меня требуется любить ближнего, то хорошо бы определить условия контракта и выяснить, кто же мой ближний. Я лично не уверен, что он понял ответ Иисуса (ст. 37) — получается, что условия контракта совершенно не определены, а твой ближний — тот, кому ТЫ сам сделался ближним. Конечно, такой подход требует от меня совсем не законнической позиции, а настоящей милости — страшно сказать — к каждому встречному. Может, это и есть — войти в жизнь вечную?

Притча о милосердном самарянине, наверное, один из самых широко цитируемых и часто упоминаемых евангельских текстов. Это и неудивительно: она ведь воспринимается обычно, как призыв к милосердию и добрым делам, становясь евангельским основанием того, что в церковной практике получило название социального служения. Между тем, при внимательном прочтении всё оказывается не так просто. В самом деле: притчу о милосердном самарянине Иисус рассказывает в ответ на заданный Ему вопрос: а кто мой ближний? И если следовать логике текста притчи, то ответ на заданный Иисусу вопрос звучит вполне конкретно: мой ближний тот, кто мне помог, сделал мне добро.

Требование «иди и поступай так же» на этом фоне звучит несколько странно: ведь в данном случае речь идёт не о том, как поступает человек, а о том, как поступают с ним самим. Ответ на заданный вопрос связан именно с этим. Переход к обоснованию текстом притчи дел милосердия и, шире, социального служения если и возможен, то лишь через смысловую инверсию: читающий должен отождествить себя не с пострадавшим от разбойников путником, а с оказавшим ему помощь самарянином.

Хотя сам вопрос был связан именно с пострадавшим путником: кто из всех оказался ему ближним? Но тогда и ответ Спасителя связан, очевидно, не только с тем, как поступил самарянин, но и с ситуацией в целом. И притча становится не просто притчей о доброте и помощи ближнему, она оказывается притчей об отношениях между людьми. И о примате этих отношений. О ситуации, когда помощь приходит не от единомышленников или единоверцев, а от тех, от кого её меньше всего можно было бы ожидать. От врагов — ведь евреи и самаряне в те времена были злейшими врагами. И вот оказывается, что то в отношениях, что казалось определяющим, на поверку выходит ничего не значащей мишурой.

Что в критической ситуации все социальные, национальные, религиозные рамки и связи вдруг оказываются ни к чему не обязывающими условностями. А значимым становится нечто такое, что в человеческой личности лежит глубже всего этого, на той глубине, где находится подлинное духовное «я» человека. Только там, на этой глубине возможны помощь, сострадание, милосердие. А на поверхности ничего такого нет. Есть лишь социальное служение. Которое, конечно, не даст нищему умереть с голоду, но и любви ему не подарит. И жизни Царства тоже.

Сегодня хочется обратить внимание не на саму притчу о милосердном самарянине, о которой уже очень много сказано и написано, а на то, как Иисус отвечает на вопрос. В тексте мы читаем, что первый вопрос законник задал, чтобы искусить Иисуса, а второй — чтобы оправдать себя. Когда нас о чем-то спрашивают, и мы видим, что вопрос нечестный, неискренний, так ли мы отвечаем? Во-первых, мы не всегда, в отличие от Господа, чувствуем правильно (а уж Господь-то знал, искренен ли законник), во-вторых, даже если мы правы, если нас спрашивают не искренне мы либо отвечаем в том же духе, формально, либо вообще отказываемся отвечать. Мы отказываем человеку в возможности измениться, слушая ответ, мы отказываем Богу в возможности вложить в наши уста тот ответ, который вернет искренность и правду беседе.

В этой беседе мы можем увидеть как бы три ступени. Первая: законник задает провокационный вопрос, скорее всего, выполняя не свою волю. Ответ его не очень интересует. Иисус отвечает так, как если бы вопрос был задан по-настоящему. Вторая: законник взволнован ответом, чувствует себя виноватым, задает вопрос, чтобы оправдать себя, так как знает, что есть в чем оправдываться. Вопрос искренний, но не очень честный. Иисус отвечает так, что выводит законника на уровень настоящего диалога, и Сам задает вопрос. Законник отвечает искренне и после этого Иисус дает Ему заповедь, то есть устанавливает с ним отношения. Законник теперь готов не только услышать, но и исполнить заповедь: «Иди и ты поступай также».

Бог доверяет нам так, что даже когда мы лжем окружающим, себе и Ему Он дает нам шанс стать искренними и последовать за Ним.

Притча о добром самаритянине обычно читается, как история о том, как должно поступать с теми, кто нуждается в нашей помощи. Выходит, что ближним считается тот, кто оказался в поле нашего зрения со своими проблемами. Однако, Иисус ставит вопрос несколько по-другому, говоря: «Кто был ближним попавшемуся разбойникам?». Ему отвечают: «Сотворивший ему милость», - то есть тот, кто смог прийти на помощь в нужную минуту, кто разделил тяготы и уделил свое время. Интересно, что Спаситель видит эту историю не со стороны доброго прохожего, который активно проявляет себя при встрече с несчастьем, но со стороны потерпевшего, пассивно принимающего заботу первого встречного.

Мы редко можем допустить, что слабы и беспомощны; куда естественней для нас видеть себя на коне и во всеоружии. И как выразительно на этом фоне выглядит пример удивительного смирения нашего Господа.

С практической точки зрения в читаемой сегодня притче о милосердном самарянине важнее всего различие между тем, что понимает под словом «ближний» книжник, спрашивающий Христа о жизни вечной, и Сам Господь. Книжник, вполне в духе обычного человеческого мышления, полагает ближним того человека, который находится к нам в определенном отношении. Он ожидает в ответ слова, которое было бы в одном ряду с понятиями «родственник, друг, сосед, единоплеменник, единоверец». О необходимости помогать тем, кто рядом с нами, неоднократно говорит Священное Писание и Нового, и, особенно, Ветхого Завета. Нужно сказать, что позиция Ветхозаветного закона в этом вопросе весьма возвышенна, он требует делать добро всем, от родни до беженцев, которых называет пришельцами в земле нашей. И все же ветхозаветное сознание не отличается в этом от образа мыслей всех людей. Оно предполагает наличие все более широких концентрических кругов людей, которые располагаются ближе или дальше от тебя самого. Ветхий Завет, по сравнению с языческими верованиями и нравами, лишь существенно расширяет этот круг, подводя ответ на вопрос: «кто мой ближний» к предельному: «любой человек, оказавшийся рядом».

Господь же завершает притчу о милосердном самарянине ответным вопросом книжнику: «кто из троих стал ближним попавшемуся разбойникам». Синодальный перевод в этом стихе несколько приблизителен. Греческий же текст содежит не глагол «быть», но глагол «становиться, рождаться, делаться». Господь говорит о том, что ты стал ближним человеку потому, что он нуждается в твоей помощи. Дело не в отношениях близости или родства, а в отношении потребности в другом человеке. Мало того, Он подчеркнуто обращает понятие: не попавшийся разбойникам стал ближним одному из трех путников, но один из них стал ближним ему. Таким образом, в центре определяющих понятие «ближний» кругов Господь ставит не тебя, а другого, того, кто в тебе нуждается. И здесь важно вспомнить, как апостол Павел называет уверовавших «сограждане святым и свои Богу». Мы становимся ближними Богу потому, что нуждаемся в Нем. И Он предлагает нам определять ближнего так, как Он Сам это делает, то есть следовать Его путем, быть подобными Ему.

Главная заповедь не далека от нас, говорится в книге Второзакония. И разговор Иисуса с законником в Евангелии от Луки это подтверждает: законник знает эту заповедь. Но чтобы она перестала быть просто словами, кто-то должен сойти с неба и ее явить. И вот Иисус «оживляет» эту заповедь знаменитой притчей о милосердном самарянине, в которой все привычные штампы оказываются опрокинутыми: священник и левит неправы, полуязычник-самарянин праведен, а ближним становится не тот, кто тебе оказал милость, а тот, кому ты оказал милость. Так меняется жизнь, когда в нее приходит Христос.

Многие люди, размышляя над сегодняшним отрывком из Евангелия, в котором Господь отвечает нам на вопрос, кто наш ближний, приходили к следующему выводу. Раз наш ближний не тот, кто близок нам по взглядам, кто живет с нами рядом, одним словом, раз наш ближний может быть совсем чужим и чуждым нам человеком, значит, все люди братья, и весь мир людей – наши ближние. И от этой мысли они проникались любовью ко всему человечеству, да такой силы любовью, что устраивали революции во имя всеобщей справедливости, которые неизменно превращались везде и всюду в кровавые бани. Но на самом деле Господь говорит не об этом. Господь говорит о том, что ближний – это тот, кто здесь и сейчас нуждается в твоей помощи. Часто люди, проникаясь благочестивым порывом, называют своими ближними чужих людей, а членов своей семьи, по каким-то причинам не принимающих их веру, считают врагами, уповая на слова: «...враги человеку домашние его». Но вот наши близкие, не принимающие веру, и есть самые настоящие наши ближние, ближе которых нет. Потому что они нуждаются в нашей помощи, как всякий неверующий нуждается в помощи верующего. А кто еще им может ее дать кроме нас?

«Иди, и поступай также», говорит сегодня Господь. Так же как милосердный самарянин, ведь кто ты если не самарянин? Смешенный ты человек, нет в тебе чистоты веры. Вроде и веришь ты в Бога, а какого Бога, как ты ему поклоняешься, что за ритуалы ты сам себе придумываешь или у других копируешь бездумно. Конечно, ты самарянин и только. Но посмотрим эти слова в другом переводе. В переводе одного из величайших филологов наших дней, Сергея Сергеевича Аверинцева. «Ступай и поступай также». Наше внимание остановило то, что этот великий филолог вдруг словно бы нарушает закон художественного текста о недопустимости такого близкого повторения одного корня: «ступай» и «поступай». Но, конечно, это по божьему научению сделано им. Потому что дает изобилие новых смыслов. «Поступок–это шаг по вертикали. Другого смысла и других последствий в нем нет», это замечательные слова еще одного филолога наших дней Ольги Седаковой. Поступок – это шаг. Здесь та же связь с ходьбой. Что сказал Господь Сергею Сергеевичу, а через него и нам в этих таких «незвучащих», а на самом деле удивительно звучащих словах? Каждый день мы делаем тысячи, порой десятки тысяч шагов, но хорошо, если мы от исповеди к исповеди успели сделать хоть один поступок. Такие близкие корни и такая математическая расходимость… Поступок – это шаг по вертикали. Понятно, что это лишь поэтический образ, пусть очень сильный. Но вот «другого смысла и других последствий в нем нет». А что самарянин? Какие последствия для него? Если иудей помог иудею он сделал богоугодное дело, для него последствие милость Божья. Так думали. А вот самарянин… он спас чужого, того, кто «не так» будет благодарить потом Бога, и, значит, Он может и не услышать. Вы скажете, мы слишком домысливаем. Но мы лишь пытаемся отмести от себя современные нам христиано-культурные гештальты. Нет этого соотнесения: Бог моего народа – человек моего народа, и вот я вступаю в эту связь, я присоединяю себя к их целостности. А вот Бог моего народа и человек чужой, они никак не связаны и нет той целостности, к которой я могу присоединить себя, я должен присоединить себя к разрыву, а это грозит разорвать и меня. Вот что такое «шаг по вертикали», как нам увиделось сегодня, это шаг через надлом земли, который стремительно расширяется. И поэтому: ступай и поступай, соедини эти числа, что так отстоят друг от друга на шкале чисел: 1000 шагов в день и 0.001 поступок в день.

Традиционным толкованием этого эпизода о Марии и Марфе является мораль об оставлении земной суеты о многом ради внимания той единственной Истине, которое не отнимется у нас, только мы вступили на этот путь. Этот смысл самым непосредственным образом просвечивает сквозь текст, не оставляя сомнений в себе. И наверное это так.

Но задумаемся еще и о другом. Если бы не Марфа, кто дал бы Спасителю есть? Задумаемся еще раз об этих двух сестрах. Чтобы понять до конца их образы, вспомним, что еще раз мы встречаемся с ними на страницах Евангелия от Иоанна, когда умирает их брат Лазарь. Именно Марфа тогда оказывается в силах преодолеть горе и выйти навстречу Спасителю с такими замечательными словами исповедования веры, а Мария остается плакать дома. Может быть, Марфа, суетливая Марфа, оказывается духовно сильнее своей сестры, потому что ее суета не пустая?

Как соединить эти два несоединимых смысла? Наверное, есть разные типы людей: есть немного отрешенные, молитвенники, есть люди, от которых за километр несет радостью бытия, есть погруженные в себя, есть экстраверты… все мы очень разные, но если средоточие наших помыслов – Христос, мы избираем благую долю и это уже не отнимется у нас.

Можно понять раздражение Марфы. Часто бывает, что одному приходится много и тяжело трудиться, в то время как - на наш взгляд - другой ничего не делает. Тогда мы начинаем роптать и даже требовать от этого другого, чтобы и он хоть немного поработал.

Господь отвечает на это негодование с неожиданной строгостью, как будто обесценивающей наши земные хлопоты, говоря: «Ты заботишься о многом, а одно только нужно». Это звучит как призыв к отказу от повседневных дел, хотя можно увидеть здесь и другой смысл. Не хочет ли Иисус упрекнуть Марфу, что она, имея свой собственный путь, неся свой крест, начинает вмешиваться в жизнь своей сестры, которая избрала другое призвание? Размышляя об этом уместно вспомнить слова из последней главы Евангелия от Иоанна, где Христос говорит Петру, озабоченному вопросом мученичества любимо ученика Иисуса: «Что тебе до того? Ты иди за Мною».

Сегодня мы читаем составной отрывок из Евангелия от Луки. Вторая часть чтения повествует о том, как «воздвигла жена некая глас от народа, и рече: Блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, Тебя питавшие». Эти слова, как и слова Петра в окрестностях Кесарии, — форма исповедания Иисуса Христом, обетованным Мессией от рода Давидова.

Потом, когда фарисеи будут требовать, чтобы Господь остановил возглашающих «Осанна Сыну Давидову», Он скажет: «Если они умолкнут, камни возопиют». Точно так же, если бы эта женщина умолкла, камни бы возопили, потому что, если мы верим, что Иисус из Назарета — воплотившийся Сын Божий, то мы не можем не прославлять Ту, через Кого совершилось это воплощение.

Ее блаженство как Матери Создателя Своего — залог и условие нашего спасения, без Сына Марии мы бы по-прежнему пребывали в аду. Восточные гимнографы 1-го тысячелетия часто говорят о Пренепорочной как о новой Еве, чье послушание исправило грех Евы, как послушание Ее Сына исцелило грех Адама. И для нас важно с благоговением и любовью помнить еще две вещи. Во-первых, предстоя у подножия Креста, Пресвятая Дева отдает Своего Сына Богу и нам с вами, чтобы верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. И во-вторых, заключая с нами Новый Завет, Господь Иисус дает нам в пищу и питие Свои Плоть и Кровь, Которые Он принял от Пресвятой Девы.

Удивителен ответ Иисуса на восклицание женщины. В Синодальном переводе («А Он сказал: блаженны...») этого вовсе не видно, а в славянском («Он же рече: темже убо блаженни...») — только отчасти. Дело в том, что Он говорит: «menoun makarioi...». Греческое menoun — выражение согласия, употребляется в значении «конечно», «без сомнения», «поистине». То есть, Он говорит: «Конечно блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие его». В таком виде — это слова именно о Пресвятой Деве: «Несомненно, Она блаженна, ведь Она слышала слово Божие и исполнила Его». И это не только констатация факта, но и указание пути для нас.

Каждый человек живет параллельно в двух мирах: внутреннем и внешнем. Внутренний мир – это мир, в котором мы пребываем сами с собой и с Богом, где мы молимся, где мы радуемся небу и солнцу, где мы печалимся и плачем о грехах своих и чужих, где мы ищем путей, где мы формируем себя, где мы принимаем решения, где мы именно такие, какие мы есть на самом деле. И есть мир внешний, где малая часть из того, что существует в мире внутреннем, реализуется, актуализируется, облекается в материю и служит реальной связью с людьми и миром. И если молить о благоустройстве этих двух миров, то о внутреннем мире надо молить Марию, а внешнем Марфу. И нельзя сказать, какой из миров важнее, как нельзя сравнивать двух живых людей, которых любил Иисус, Марфу и Марию, нельзя расставлять им оценки и говорить, вот эта вела себя правильно, а эта неправильно, как это часто слышишь, вот Марии мы должны подражать, а не Марфе. Лучше никому не подражать, а слушать тот духовный призыв, с которым обращается к тебе Господь и творчески осмысливать, как ты можешь на него ответить. И если вернуться к изначальному нашему толкованию этой притчи (во многом возникшему под влиянием работы Р. Гуардини «Господь»), как притче о внутреннем и внешнем мире человека, то, быть может, самое главное, что видишь – это та любовь, что есть между Марией, Марфой и Иисусом. Нам могут сказать, но ведь Марфа ворчит на Марию, да еще жалуется Иисусу на нее. Но не судите поверхностно, попытайтесь прожить эту ситуацию и услышать интонации ее героев. Нам кажется, если бы не было какой-то особой любви и близости между ними, такого диалога просто не могло состояться, он мог быть только между очень своими людьми. И вот это главное, что нам видится сейчас: гармония наших мыслей (Мария) и действий (Марфа) в Боге. Гармония, невзирая на внешние противоречия, пусть они будут, гармония где-то на очень глубинном, личностном уровне.

Слова Спасителя о том, что никто из тех, кто хоть как-то поучаствовал в жизни Мессии или кого-то из Его последователей, не остаётся без награды, вселяют надежду. Получается, что вариантов участия в жизни Церкви может быть очень много, и к ней могут оказаться причастны люди, которых никто и не знал как христиан: ведь каждую чашу воды не отследишь, да и не нужно их отслеживать.

Иисус указывает на такой подход как на вполне универсальный: участие в жизни того или иного человека, даже минимальное, означает приобщение его жизни. Речь, разумеется, идёт об осознанном участии, а не о случайной встрече: ведь даже для того, чтобы дать человеку воды, на него надо, как минимум, обратить внимание и захотеть ему помочь, притом захотеть так, чтобы желание не пропало за то время, пока наливаешь воду в чашу.

Вот такое осознанное участие в жизни жителя Царства и приобщает человека к Царству. Казалось бы, одного поступка тут мало, их должно быть больше, нужна некая последовательность, иначе выбор окажется не окончательным, временным: сегодня участвуешь в жизни одного человека, завтра — другого, сегодня поддерживаешь с кем-то отношения, завтра — нет.

Здесь, однако, речь идёт лишь о возможности, которые открывает первое приобщение. Царство ведь целиком строится именно на отношениях, отношения составляют его основу, его несущие конструкции — отношения жителей Царства между собой, их отношения с Богом и со Христом, наконец, отношения Христа со Своим небесным Отцом как главная духовная опора Царства. Включение в контекст этих отношений, хотя бы на уровне одного поступка, на уровне чаши воды — возможность войти в Царство до конца. Разумеется, такое включение — лишь первый шаг, но Бог использует любую возможность, чтобы спасти человека, и чашу воды, протянутую одному из жителей Царства от всего сердца, Он несомненно использует в полной мере.

Образ Марфы и Марии в христианской традиции стал хрестоматийным, символизируя два вида христианского служения, соответственно деятельный и созерцательный, а вместе с тем и расставляя приоритеты: ведь Спаситель совершенно недвусмысленно говорит о том, что в служении является главным.

Обычно Его слова понимают как указание на то, чем была занята Мария, слушавшая слова Иисуса, не отрываясь ни на минуту. Между тем «одно» и «многое» допускают и несколько иную интерпретацию. Не случайно о «многом» Иисус говорит как о чём-то таком, что доставляет человеку тревогу и беспокойство — так, по крайней мере, выходит, если понимать греческий текст буквально. Марфа много суетится, она всё время думает о чём-то таком, что тревожит её и лишает покоя.

Слушать ей некогда — не потому, что она занята хозяйственными делами, а из-за этого постоянного беспокойства, лишающего её внутреннего мира. Множество дел её беспокоит именно потому, что она целиком погружена в них, она внутренне мечется от одного дела к другому, волнуясь, что её не хватит на всё, что она, как ей самой кажется, должна сделать, и именно её волнение, а не множество дел, обессиливает её настолько, что слушать Спасителя у неё уже нет сил.

Выход тут только один, и Иисус его указывает: уйти от многого к единому, к тому главному, что держит человека, к отношениям с Ним, с Иисусом. Когда они становятся центром и средоточием внутренней жизни человека, вокруг этого центра выстраиваются и все внешние дела, но человек теперь уже не распыляется, не раздробляется на множество собственных проекций, связанных с повседневными делами, оставаясь внутренне цельным и собранным вокруг того одного, что действительно насыщает жизнью и его самого, и все его дела.

Сколько причин для разделения людей. Евангелие от Луки говорит о двух сестрах, Марфе и Марии, принимающих Христа в своем доме. Их обеих любит Христос, они обе дороги Ему (ср. Ин., гл. 11-12). Но даже между ними возникает разделение, и Иисусу приходится вмешиваться, чтобы примирить их. Только Христос дарует единение людям. В этом состоит и тайна, о которой пишет Колоссянам апостол Павел, — всякий человек достигает совершенства в единении с Иисусом Христом, а через Него — в таком единстве со всеми, где нет ни Еллина, ни Иудея, где все небесное и земное соединено под главою Христом (Еф. 2:10).