1  The title of the book, Ecc 1:1.
The general doctrine, All is vanity, Ecc 1:2-3.
Proved from the shortness of life, and the perpetual changes of all the creatures, Ecc 1:4-7.
From the unsatisfying toil of men, and the return of the same things over again, Ecc 1:8-11.
The vanity of knowledge, Ecc 1:12-18.

1:8 All things - Not only the sun, and winds, and rivers, but all other creatures. Labour - They are in continual restlessness and change, never abiding in the same state. Is not satisfied - As there are many things in the world vexatious to men, so even those things which are comfortable, are not satisfactory, but men are constantly desiring some longer continuance or fuller enjoyment of them, or variety in them. The eye and ear are here put for all the senses, because these are most spiritual and refined, most curious and inquisitive, most capable of receiving satisfaction, and exercised with more ease and pleasure than the other senses.

1:9 There is - There is nothing in the world but a continued and tiresome repetition of the same things. The nature and course of the beings and affairs of the world, and the tempers of men, are the same that they ever were and shall ever be; and therefore, because no man ever yet received satisfaction from worldly things, it is vain for any person hereafter to expect it. No new thing - In the nature of things, which might give us hopes of attaining that satisfaction which hitherto things have not afforded.

1:11 No remembrance - This seems to be added to prevent the objection, There are many inventions and enjoyments unknown to former ages. To this he answers, This objection is grounded only upon our ignorance of ancient times which if we exactly knew or remembered, we should easily find parallels to all present occurrences. There are many thousands of remarkable speeches and actions done in this and the following ages which neither are, nor ever will be, put into the publick records or histories, and consequently must unavoidably be forgotten in succeeding ages; and therefore it is just and reasonable to believe the same concerning former ages.

1:12 I was king - Having asserted the vanity of all things in the general, he now comes to prove his assertion in those particulars wherein men commonly seek, and with greatest probability expect to find, true happiness. He begins with secular wisdom. And to shew how competent a judge he was of this matter, he lays down this character, That he was the preacher, which implies eminent knowledge; and a king, who therefore had all imaginable opportunities and advantages for the attainment of happiness, and particularly for the getting of wisdom, by consulting all sorts of books and men, by trying all manner of experiments; and no ordinary king, but king over Israel, God's own people, a wise and an happy people, whose king he was by God's special appointment and furnished by God, with singular wisdom for that great trust; and whose abode was in Jerusalem where were the house of God and the most wise and learned of the priests attending upon it, and the seats of justice, and colleges or assemblies of the wisest men of their nation. All these concurring in him, which rarely do in any other men, make the argument drawn from his experience more convincing.

1:13 I gave my heart - Which phrase denotes his serious and fixed purpose, and his great industry in it. To search - To seek diligently and accurately. By wisdom - By the help of that wisdom wherewith God had endowed me. Concerning - Concerning all the works of God and men in this lower world; the works of nature; the works of Divine providence; and the works and depths of human policy. This travel - This difficult and toilsome work of searching out these things, God hath inflicted as a just punishment upon man for his eating of the tree of knowledge. To be exercised - To employ themselves in the painful study of these things.

1:14 Seen - Diligently observed. Vanity - Not only unsatisfying, but also an affliction or breaking to a man's spirit.

1:15 Crooked - All our knowledge serves only to discover our miseries, but is utterly insufficient to remove them; it cannot rectify those disorders which are either in our own hearts and lives, or in the men and things of the world. Wanting - In our knowledge. Or, counted out to us from the treasures of human learning. But what is wanting, will still be so. And that which is wanting in our own knowledge, is so much that it cannot be numbered. The more we know, the more we see of our own ignorance.

1:16 Communed - I considered within myself. Great - In wisdom.Have gotten - As I had a large stock of wisdom infused into me by God, so I have greatly improved it by conversation, and study, and experience.Than all - Whether governors, or priests, or private persons.In Jerusalem - Which was then the most eminent place in the world for wisdom.

1:17 To know - That I might throughly understand the nature and difference of truth and error, of virtue and vice.

1:18 Grief - Or, displeasure within himself, and against his present condition. Sorrow - Which he does many ways, because he gets his knowledge with hard and wearisome labour, both of mind and body, with the consumption of his spirits, and shortening of his life; because he is often deceived with knowledge falsely so called, and often mistakes error for truth, and is perplexed with manifold doubts, from which ignorant men are wholly free; because he hath the clearer prospect into, and quicker sense of his own ignorance, and infirmities, and disorders, and withal how vain and ineffectual all his knowledge is for the prevention or removal of them; and because his knowledge is very imperfect and unsatisfying, yet increasing his thirst after more knowledge; lastly, because his knowledge quickly fades and dies with him, and then leaves him in no better, and possibly in a much worse condition than the meanest and most unlearned man in the world.

2  Solomon shews, that there is no true happiness to be had in mirth and the pleasures of sense, Ecc 2:1-11.
He considers wisdom again, and owns it to be an excellent thing, and yet insufficient to give happiness, Ecc 2:12-16.
He shews that business and wealth are only vanity and vexation of spirit, Ecc 2:17-23.
And that if there be any good therein, it is only to these who sit loose to them, Ecc 2:24-26.

2:1 I said - Being disappointed of my hopes from knowledge, I resolved to try another course. Go to - O my soul! I will try whether I cannot make thee happy, by the enjoyment of sensual delights. Vanity - Is vain, and unable to make men happy.

2:2 It is mad - This is an act of madness, more fit for fools who know nothing, than for wise men in this sinful, and dangerous, and deplorable state of mankind. What doth it - What good doth it? Or how can it make men happy? I challenge all the Epicures in the world to give me a solid answer.

2:3 To wine - To gratify myself with delicious meats and drinks.Yet - Yet resolving to use my wisdom, that I might try whether I could not arrive at satisfaction, by mixing wine and wisdom together.To lay hold - To pursue sensual pleasures, which was my folly. 'Till - 'Till I might find out the true way to contentment andsatisfaction, during this mortal life.

2:6 The wood - The nurseries of young trees, which for the multitude of them were like a wood or forest.

2:8 Peculiar treasure - The greatest jewels and rarities of other kings, which they gave to me, either as a tribute, or by way of present.Of provinces - Which were imposed upon or presented by all the provinces of my dominions.

2:9 Great - In riches, and power, and glory. My wisdom remained - As yet I was not wholly seduced from God.

2:10 And - Whatsoever was grateful to my senses. Rejoiced - I had the comfort of all my labours, and was not hindered from the full enjoyment of them by sickness or war, or any other calamity.My portion - This present enjoyment of them, was all the benefit which I could expect from all my labours. So that I made the best of them.

2:11 Vexation - I found myself wholly dissatisfied. No profit - The pleasure was past, and I was never the better for it, but as empty as before.

2:12 I turned - Being frustrated of my hopes in pleasure, I returned to a second consideration of my first choice, to see whether there was not more satisfaction to be gotten from wisdom, than I discovered at my first view. Done - As by others, so especially by myself. They can make no new discoveries as to this point. They can make no more of the pleasures of sense than I have done. Let me then try once more, whether wisdom can give happiness.

2:13 I saw - I allowed thus much. Although wisdom is not sufficient to make men happy, yet it is of a far greater use than vain pleasures, or any other follies.

2:14 Head - In their proper place. He hath the use of his eyes and reason, and foresees, and so avoids many dangers and mischiefs.Yet - Notwithstanding this excellency of wisdom above folly, at last they both come to one end. Both are subject to the same calamities, and to death itself, which takes away all difference between them.

2:15 Why - What benefit have I by my wisdom?

2:16 For - Their memory, though it may flourish for a season, yet will in a little time be worn out; as we see it, most of the wise men of former ages, whose very names, together with all their monuments, are utterly lost.As the fool - He must die as certainly as the fool.

2:17 Life - My life was a burden to me. Is grievous - All human designs and works are so far from yielding me satisfaction, that the consideration of them increases my discontent.

2:18 All my labour - All these riches and buildings, and other fruits of my labour, were aggravations of my misery. Because - Because I must, and that everlastingly, leave them all behind me.

2:19 Or a fool - Who will undo all that I have done, and turn the effects of my wisdom into instruments of his folly. Some think he had such an opinion of Rehoboam.

2:20 Despair - I gave myself up to despair of ever reaping that satisfaction which I promised to myself.

2:21 Wisdom - Who uses great industry, and prudence, and justice too, in the use and management of his affairs. To a man - Who has spent his days in sloth and folly. A great evil - A great disorder in itself, and a great torment to a considering mind.

2:22 For what - What comfort or benefit remains to any man after this short and frail life is once ended?

2:23 Sorrows - Full of sorrows. Tho' he took great and unwearied pains all his days, yet the toils of his body were accompanied with vexation of mind. His heart - Because his sleep was broken with perplexing cares.

2:24 Enjoy - That he should thankfully take, and freely and chearfully enjoy the comforts which God gives him. It was - A singular gift of God.

2:25 More than I - Therefore he could best tell whether they were able of themselves, without God's special gift, to yield a man content, in the enjoying of them. Who can pursue them with more diligence, obtain them with more readiness, or embrace them with more greediness?

2:26 Wisdom - To direct him how to use his comforts aright; that so they may be blessings, and not curses to him. Joy - A thankful contented mind. To heap up - He giveth him up to insatiable desires, and wearisome labours, that he may leave it to others, yea to such as he least desired, to good and virtuous men.

3  Solomon proves, that we ought to make use of what God has given us, by shewing the mutability of all human affairs, Ecc 3:1-10.
The immutability and unsearchableness of the Divine counsels, Ecc 3:11-15.
The vanity of honour and power, often an instrument of oppression, for which God will judge the oppressors, Ecc 3:16-17.
Whose condition in this world is no better than that of brutes, Ecc 3:18-21.
Therefore live well, Ecc 3:22.

3:1 A season - A certain time appointed by God for its being and continuance, which no human wit or providence can alter. And by virtue of this appointment of God, all vicissitudes which happen in the world, whether comforts or calamities, come to pass. Which is here added to prove the principal proposition, That all things below are vain, and happiness is not to be found in them, because of their great uncertainty, and mutability, and transitoriness, and because they are so much out of the reach and power of men, and wholly in the disposal of God. Purpose - Not only natural, but even the voluntary actions of men, are ordered and disposed by God. But it must be considered, that he does not here speak of a time allowed by God, wherein all the following things may lawfully be done, but only of a time fixed by God, in which they are actually done.

3:2 To die - And as there is a time to die, so there is a time to rise again, a set time when they that lie in the grave shall be remembered.

3:3 To kill - When men die a violent death. To heal - When he who seemed to be mortally wounded is healed.

3:4 To weep - When men have just occasion for weeping.

3:5 Stones - Which were brought together in order to the building of a wall or house. To embrace - When persons perform all friendly offices one to another.

3:6 To life - When men lose their estates, either by God's providence, or by their own choice. To cast away - When a man casts away his goods voluntarily, as in a storm, to save his life, or out of love and obedience to God.

3:7 To rent - When men rend their garments, as they did in great and sudden griefs.

3:8 To love - When God stirs up love, or gives occasion for the exercise of it.

3:9 What profit - Seeing then all events are out of man's power, and no man can do or enjoy any thing at his pleasure, but only when God pleaseth, as has been shewed in many particulars, and is as true and certain in all others, hence it follows, that all men's labours, without God's blessing, are unprofitable, and utterly insufficient to make them happy.

3:10 Seen - I have diligently observed mens various employments, and the different successes of them. Hath given - Which God hath imposed upon men as their duty; to which therefore men ought quickly to submit.Exercised - That hereby they might have constant matter of exercise for their diligence, and patience, and submission to God's will and providence.

3:11 He hath - This seems to be added as at apology for God's providence, notwithstanding all the contrary events and confusions which are in the world. He hath made (or doth make or do, by his providence in the government of the world) every thing (which he doth either immediately, or by the ministry of men, or other creatures) beautiful (convenient, so that, all things considered, it could not have been done better) in its time or station, (when it was most fit to be done). Many events seem to mens shallow judgments, to be very irregular and unbecoming, as when wicked men prosper, and good men are oppressed; but when men shall throughly understand God's works, and the whole frame and contexture of them, and see the end of them, they will say, all things were done wisely. He hath set - It is true, God hath put the world into mens hearts, or made them capable of observing all the dispensations of God in the world; but this is to be understood with a limitation, because there are some more mysterious works of God, which no man can fully, understand, because he cannot search them out from the beginning to the end.

3:12 Them - In creatures or worldly enjoyments. To do good - To employ them in acts of charity and liberality.

3:13 Should eat - Use what God hath given him.

3:14 For ever - All God's counsels or decrees are eternal and unchangeable. Nothing - Men can neither do any thing against God's counsel and providence, nor hinder any work or act of it. Fear - That by the consideration of his power in the disposal of all persons and things, men should learn to trust in him, to submit to him, to fear to offend him, and more carefully study to please him.

3:15 Hath been - Things past, present, and to come, are all ordered by one constant counsel, in all parts and ages of the world. There is a continual return of the same motions of the heavenly bodies, of the same seasons of the year, and a constant succession of new generations of men and beasts, but all of the same quality.

3:16 Moreover - This is another argument of the vanity of worldly things, and an hindrance of that comfort which men expect in this life, because they are oppressed by their rulers. Judgment - ln the thrones of princes, and tribunals of magistrates. Solomon is still shewing that every thing in this world without the fear of God is vanity. In these verses he shews, that power, of which men are so ambitious, and life itself, are worth nothing without it.

3:17 I said - I was sorely grieved at this, but I quieted myself with this consideration. Shall judge - Absolving the just, and condemning the wicked. A time - God will have his time to rectify all these disorders.There - At the judgment - seat of God. For - For examining not only all men's actions, but all their thoughts and purposes.

3:18 I said - And further I considered concerning their condition in this present world. That God - God suffers these disorders among men, that he might discover men to themselves, and shew what strange creatures they are, and what vile hearts they have. Beasts - That altho' God made them men, yet they have made themselves beasts by their brutish practices, and that, considered only with respect to the present life, they are as vain and miserable creatures as the beasts themselves.

3:19 For - They are subject to the same diseases, pains, and calamities. So dieth - As certainly, and no less, painfully.One breath - One breath of life, which is in their nostrils by which the beasts perform the same animal operations. No pre - eminence - In respect of the present life.

3:20 One place - To the earth, out of which they were taken.All turn - All their bodies.

3:21 Who knoweth? - True it is, there is a difference, which is known by good men; but the generality of mankind never mind it: their hearts are wholly set on present and sensible things, and take no thought for the things of the future and invisible world.

3:22 Better - For a man's present satisfaction.Should rejoice - That he comfortably enjoys what God hath given him.His portion - This is the benefit of his labours. For - When once he is dead he shall never return to see into whose hands his estate falls.

4  The misery of the oppressed and the oppressor, Ecc 4:1-3.
Of being envied, which occasions sloth in others, Ecc 4:4-6.
The folly of hoarding up wealth, Ecc 4:7-8.
The benefit of society, Ecc 4:9-12.
The mutability even of the royal dignity, thro' the foolishness of the prince, and the fickleness of the people Ecc 4:13-16.

4:1 I returned - I considered again. Oppressions - Whether by princes, magistrates, or other potent persons. No comforter - None afforded them pity or succour. But they, etc - No comfort therein.

4:2 I praised - I judged them less miserable. For this is certain, that setting aside the future life, which Solomon doth not meddle with in the present debate; and considering the uncertainty, and vanity, and manifold calamities of the present life, a wise man would not account it worth his while to live.

4:3 Better is he - Who was never born. Not seen - Not felt: for as seeing good is put for enjoying it, so seeing evil is put for suffering it.

4:4 Right work - All the worthy designs of virtuous men.Envied - Instead of honour, he meets with envy and obloquy.

4:5 The fool - Is careless and idle: perceiving that diligence is attended with envy, he runs into the other extreme. Eateth - Wastes his substance, and brings himself to poverty, whereby his very flesh pines away for want of bread.

4:6 Better - These are the words of the sluggard, making this apology for his idleness, That his little with ease, is better than great riches got with much trouble.

4:8 Alone - Who has none but himself to care for. Brother - To whom he may leave his vast estate. Yet - He lives in perpetual restlessness and toil. For whom - Having no kindred to enjoy it. And bereave - Deny myself those comforts and conveniences which God hath allowed me?A sore travel - A dreadful judgment, as well as a great sin.

4:9 Two - Who live together in any kind of society. Because - Both have great benefit by such conjunction, whereby they support, encourage, and strengthen one another.

4:10 They - One of them. Fall - Into any mistake, or sin, or danger.

4:12 Prevail - Against either of them.

4:13 Better - More happy. Now he proceeds to another vanity, That of honour and power. Than a king - Who hath neither wisdom to govern himself, nor to receive the counsels of wiser men.

4:14 For he - The poor and wise child is often advanced to the highest dignity. Whereas - That old king is deprived of his kingdom.

4:15 I considered - The general disposition of common people, in all kingdoms, that they are fickle and inconstant. With the second child - This may be understood of the king's child, or son and heir, called second, in respect of his father, whose successor he is.Stand up - Arise to reign.

4:16 No end - This humour of the common people hath no end, but passes from one generation to another. Before them - Before the present generation. And so here are three generations of people noted, the authors of the present change, and their parents, and their children; and all are observed to have the same inclinations. In him - They shall be as weary of the successor, though a wise and worthy prince, as their parents were of his foolish predecessor.

5  Solomon here discourses of the worship of God, as a remedy against all these vanities, but warns us of vanities therein, Ecc 5:1-7.
Directs us to eye God as our judge, Ecc 5:8.
Shews the vanity of riches, Ecc 5:9-17.
And recommends the chearful use of what God has given us, Ecc 5:18-20.

5:1 Thy foot - Thy thoughts and affections, by which men go to God and walk with him. To hear - To hearken to and obey God's word.Of fools - Such as wicked men use to offer, who vainly think to please God with their sacrifices without obedience. For - They are not sensible of the great sinfulness of such thoughts.

5:2 Rash - Speak not without due consideration. To utter - Either in prayer, or vows. For God - Is a God of infinite majesty, holiness, and knowledge. Thy words - Either in prayer or in vowing.

5:3 A dream - When men are oppressed with business in the day, they dream of it in the night. Is known - It discovers the man to be a foolish, and rash, and inconsiderate man. Of words - Either in prayer, or in vowing, by making many rash vows, of which he speaks ver. Ecc 5:4-6, and then returns to the mention of multitude of dreams and many words, ver. Ecc 5:7, which verse may be a comment upon this, and which makes it probable that both that and this verse are to be understood of vows rather than of prayers.

5:4 In fools - In perfidious persons, who, when they are in distress, make liberal vows, and when the danger is past, break them.

5:6 Thy mouth - By any rash vow. Thy flesh - Thyself, the word flesh being often put for the whole man. The angel - The priest or ministers of holy things. Such persons are often called angels, or, as this Hebrew word is commonly rendered, messengers.And this title seems to be given to the priest here, because the vow made to God, was paid to the priest as one standing and acting in God's name and stead, and it belonged to him, as God's angel or ambassador, to discharge persons from their vows when there was just occasion.It was - I did unadvisedly in making such a vow. Angry - Why wilt thou provoke God to anger at these frivolous excuses? Destroy - Blast all thy labours, and particularly that work or enterprize for the success whereof thou didst make these vows.

5:7 For - There is a great deal of folly, as in multitude of dreams, which for the most part are vain and insignificant, so also in many words, in making many vows whereby a man is exposed to many snares and temptations. But - Fear the wrath of God, and therefore be sparing in making vows, and just in performing them.

5:8 If - Here is an account of another vanity, and a sovereign antidote against it. Marvel not - As if it were inconsistent with God's wisdom, and justice, to suffer such disorders. For - The most high God who is infinitely above the greatest of men. Regardeth - Not like an idle spectator, but a judge, who diligently observes, and will effectually punish them. Higher - God: it is an emphatical repetition of the same thing.

5:9 Profit - The fruits of the earth. For all - Necessary and beneficial to all men. The wise man, after some interruption, returns to his former subject, the vanity of riches, one evidence whereof he mentions in this verse, that the poor labourer enjoys the fruits of the earth as well as the greatest monarch. Is served - Is supported by the fruits of the field.

5:13 To their hurt - Because they frequently are the occasions both of their present and eternal destruction.

5:14 Perish - By some wicked practices, either his own, or of other men. Nothing - In the son's possession after his father's death.

5:15 To go - Into the womb of the earth, the common mother of all mankind. Take nothing - This is another vanity. If his estate be neither lost, nor kept to his hurt, yet when he dies he must leave it behind him, and cannot carry one handful of it into another world.

5:16 The wind - For riches, which are empty and unsatisfying, uncertain and transitory, which no man can hold or stay in its course, all which are the properties of the wind.

5:17 He eateth - He hath no comfort in his estate, but even when he eats, he doth it with anxiety and discontent. And wrath - When he falls sick, and presages his death, he is filled with rage, because he is cut off before he hath accomplished his designs, and because he must leave that wealth and world in which all his hopes and happiness lie.

5:18 Good - Good or comfortable to a man's self, and comely or amiable in the eye of other men. His portion - Of worldly goods; he hath a better portion in heaven. This liberty is given him by God, and this is the best advantage, as to this life, which he can make of them.

5:19 To take - To use what God hath given him.

5:20 Remember - So as to disquiet himself. The days - The troubles; days being put here for evil, or, sad days. Answereth - His desires, in giving him solid joy and comfort.

6  The vanity of riches without use, Ecc 6:1-6.
They are unsatisfactory, Ecc 6:7-10.
It is folly to think of happiness in the things of this world, Ecc 6:11-12.

6:2 Riches - All sorts of riches. To eat - Because God gives him up to a base and covetous mind.

6:3 With good - He hath not a contented mind and comfortable enjoyment of his estate. Is better - Which as it never enjoyed the comforts, so it never felt the calamities of life.

6:4 He - The abortive; of whom alone, that passage is true, hath not seen the sun, ver. Ecc 6:5.Cometh - Into the world. In vain - To no purpose; without any comfort or benefit by it. Departeth - Without any observation or regard of men.His name - Shall be speedily and utterly forgotten.

6:5 More rest - Because he is free from all those encumbrances and vexations to which the covetuous man is long exposed.

6:6 Tho' he live - Wherein he seems to have a privilege above an untimely birth. Seen - He hath enjoyed no comfort in it, and therefore long life is rather a curse, than a blessing to him. All - Whether their lives be long or short. Go - To the grave.

6:7 Is - For meat. And yet - Men are insatiable in their desires, and restless in their endeavours after more, and never say, they have enough.

6:8 More - In these matters. Both are subject to the same calamities, and partakers of the same comforts of this life. The poor - More than the poor that doth not know this. He means such a poor man as is ingenious and industrious; fit for service and business.

6:9 The fight - The comfortable enjoyment of what a man hath.Than - Restless desires of what a man hath not.This - Wandering of the desire.

6:10 Is named - This is added as a further instance of the vanity of all things in this life. That which hath been (man, who is the chief of all visible beings) is named already, by God, who, presently after his creation, gave him the following name, to signify what his nature and condition was. Man - A mortal and miserable creature, as his very name signifies, which God gave him for this very end, that he might be always sensible of his vain and miserable estate in this world. With him - With almighty God, with whom men are apt to contend upon every slight occasion, and against whom they are ready to murmur for this vanity, and mortality, and misery.

6:11 Seeing - This seems to be added as a conclusion from all the foregoing chapters; seeing not only man is a vain creature in himself, but there are also many other things, which instead of diminishing, do but increase this vanity, as wisdom, pleasure, power, wealth; seeing even the good things of this life bring so much toil, and cares, and fears, with them. The better - By all that he can either desire or enjoy here?

6:12 Who knoweth - No man certainly knows what is better for him here, whether to be high or low, rich or poor. Vain life - Life itself is a vain and uncertain thing, and therefore all things which depend on it must be so too. While - While it abides, hath nothing solid, or substantial in it, and which speedily passes away, and leaves no sign behind it. For - And as no man can be happy with these things while he lives, so he can have no content in leaving them to others, because he knows not either who shall possess them, or how the future owners will use or abuse them.

7  Solomon here recommends seriousness, Ecc 7:1-6.
Calmness of spirit, Ecc 7:7-10.
Wisdom, Ecc 7:11-12.
Suiting ourselves to every condition, Ecc 7:13-14.
The advice of an infidel answered, Ecc 7:15-18.
The praise of wisdom, Ecc 7:19.
All men are sinners, Ecc 7:20.
Mind not the censures of others, Ecc 7:21-22.
Solomon's experience of men and women, Ecc 7:23-29.

7:1 Of death - Seeing this life is so full of vanity, and vexation, and misery, it is more desirable for a man to go out of it, than to come into it.

7:2 The house - Where mourners meet to celebrate the funeral of a deceased friend. That - Death. The living - Will be seriously affected with it, whereas feasting is commonly attended with levity, and manifold temptations.

7:4 The wise - Are constantly meditating upon serious things.

7:6 Thorns - Which for a time make a great noise and blaze, but presently go out.

7:7 A gift - A bribe given to a wise man, deprives him of the use of his understanding. So this verse discovers two ways whereby a wise man may be made mad, by suffering oppression from others, or by receiving bribes to oppress others. And this also is an argument of the vanity of worldly wisdom that is so easily corrupted and lost.

7:8 The end - The good or evil of things is better known by their end, than by their beginning. The patient - Who quietly waits for the issue of things. The proud - Which he puts instead of hasty or impatient, because pride is the chief cause of impatience.

7:10 Better - More quiet and comfortable. For this is an argument of a mind unthankful for the many mercies, which men enjoy even in evil times.For - This question shews thy folly in contending with thy Lord and governor, in opposing thy shallow wit to his unsearchable wisdom.

7:11 Good - When wisdom and riches meet in one man, it is an happy conjunction. By it - By wisdom joined with riches there comes great benefit. To them - Not only to a man's self, but many others in this world.

7:12 Life - But herein knowledge of wisdom excels riches, that whereas riches frequently expose men to destruction, true wisdom doth often preserve a man from temporal, and always from eternal ruin.

7:13 Consider - His wise, and just, and powerful government of all events, which is proposed as the last and best remedy against all murmurings. For who - No man can correct or alter any of God's works; and therefore all frettings at the injuries of men, or calamities of times, are not only sinful, but also vain and fruitless. This implies that there is an hand of God in all mens actions, either effecting them, if they be good, or permitting them, if they be bad, and ordering and over - ruling them, whether they he good or bad.

7:14 Be joyful - Enjoy God's favours with thankfulness.Consider - Consider that it is God's hand, and therefore submit to it: consider also why God sends it, for what sins, and with what design.God also - Hath wisely ordained, that prosperity and adversity should succeed one another. That - No man might be able to foresee, what shall befal him afterwards; and therefore might live in a constant dependance upon God, and neither despair in trouble, nor be secure or presumptuous in prosperity.

7:15 All - All sorts of events. My vanity - Since I have come into this vain life. Perisheth - Yea, for his righteousness, which exposes him to the envy, anger, or hatred of wicked men. Wickedness - Notwithstanding all his wickedness.

7:16 Be not - This verse and the next have a manifest reference to ver. Ecc 7:15, being two inferences drawn from the two clauses of the observation. Solomon here speaks in the person of an ungodly man, who takes occasion to dissuade men from righteousness, because of the danger which attends it. Therefore, saith he, take heed of strictness, zeal, and forwardness in religion. And the next verse contains an antidote to this suggestion; yea, rather saith he, be not wicked or foolish overmuch; for that will not preserve thee, as thou mayest imagine, but will occasion and hasten thy ruin.

7:18 Take hold of - Embrace and practise this counsel.Shall come - Shall be delivered from all extremes, and from all the evil consequences of them.

7:19 Strengthen - Supports him in, and secures him against troubles and dangers.

7:20 Sinneth not - Who is universally and perfectly good.

7:21 Also - Do not strictly search into them, nor listen to hear them.

7:23 Proved - I have found to be true, by the help of that singular wisdom which God had given me. I said - I determined that I would attain perfection of wisdom. But - I found myself greatly disappointed.

7:24 It - God's counsels and works, and the reasons of them.

7:25 And seek - He useth three words signifying the same thing, to intimate his vehement desire, and vigorous, and unwearied endeavours after it. The reason - Both of God's various providences, and of the counsels and courses of men. The wickedness - Clearly and fully to understand the great evil of sin.

7:26 I find - By my own sad experience. Shall escape - Shall be prevented from falling into her hands.

7:27 To find - That I might make a true and just estimate.

7:28 Yet seeketh - I returned to search again with more earnestness.I find not - That it was so, he found, but the reason of the thing he could not find out. One man - A wise and virtuous man. A woman - One worthy of that name; one who is not a dishonour to her sex. Among - In that thousand whom I have taken into intimate society with myself.

7:29 Lo, this - Though I could not find out all the streams of wickedness, and their infinite windings and turnings, yet I have discovered the fountain of it, Original sin, and the corruption of nature, which is both in men and women. That - God made our first parents, Adam and Eve. Upright - Heb. right: without any imperfection or corruption, conformable to his nature and will, after his own likeness. They - Our first parents, and after them their posterity. Sought out - Were not contented with their present state, but studied new ways of making themselves more wise and happy, than God had made them. And we, their wretched children, are still prone to forsake the certain rule of God's word, and the true way to happiness, and to seek new methods of attaining it.

8  The benefit of wisdom, Ecc 8:1.
Honour the king and obey God, Ecc 8:2-5.
Prepare for sudden evils, and for death, Ecc 8:6-8.
Marvel not at oppression, or the present impunity of the wicked, Ecc 8:9-11.
It shall be well with the good, and ill with the wicked, though not immediately, Ecc 8:12-14.
Therefore chearfully use the gifts of God, and acquiesce in his will, Ecc 8:15-17.

8:1 Who is wise - There are few wise men in this world.Who knoweth - How few understand the reasons of things and can rightly expound the word and works of God. Wisdom - Makes a man venerable, chearful, mild, and amiable. The face is put for the mind, because the mind discovers itself in the countenance. Boldness - The roughness or fierceness. Changed - Into gentleness and humility.

8:2 The oath - Because of that oath which thou hast taken to keep all God's laws, whereof this of obedience to superiors is one.

8:3 To go - In discontent, withdrawing thyself from the king's service or obedience. Stand not - if thou hast offended him, persist not in it.For - His power is uncontrollable.

8:5 The commandment - Solomon passes to a new subject.Shall feel - Shall be delivered from those mischiefs which befal the disobedient. Discerneth - Both when, and in what manner he must keep the commands of God.

8:6 Because - There is a fit way and season for the accomplishment of every business, which is known to God, but for the most part hidden from man. Therefore - Because there are few who have wisdom to discern this, most men expose themselves to manifold miseries.

8:7 For - Men are generally ignorant of future events, and therefore their minds are disquieted.

8:8 To retain - To keep it in the body. This is added as another evidence of man's misery. No discharge - In that fatal conflict between life and death, when a man is struggling with death, though to no purpose, for death will be always conqueror. Neither - And although wicked men, who most fear death, use all possible means, to free themselves from it, yet they shall not escape it. The most subtle wickedness cannot outwit death, nor the most daring wickedness out - brave it.

8:9 To his hurt - There are some kings, who use their power tyrannically, whereby they not only oppress their people, but hurt themselves, bringing the vengeance of God upon their own heads.

8:10 And so - In like manner. The wicked - Wicked princes or rulers.Buried - With state and pomp. Who - Had administered publick justice, which is frequently signified by the phrase of coming in and going out before the people. The holy - The throne or tribunal seems to be so called here, to aggravate their wickedness, who being advanced by God into so high and sacred a place, betrayed so great a trust. Where - They lived in great splendor, and were buried with great magnificence.This - That men should so earnestly thirst after glory, which is so soon extinct.

8:11 Therefore - God's forbearance makes them presumptuous and secure.

8:13 A shadow - His life, though it may seem long, yet in truth is but a shadow, which will quickly vanish and disappear.

8:14 Done - Either by wicked potentates, who do commonly advance unworthy men, and oppress persons of greatest virtue and merit: or, by God's providence, who sees it fit for many weighty reasons so to manage the affairs of the present world. To whom - Who meet with such usage as the worst of men deserve. It happeneth - Who, instead of those punishments which they deserve, receive those rewards which are due to virtuous men.

8:15 To be merry - This he speaks of sensual delights.

8:16 To see - To observe mens various designs and employments, and their unwearied labours about worldly things. For there is - Having now mentioned the business which is done, or which man doth, upon earth, he further adds, as an evidence of man's eagerness in pursuing his business, for even by day and by night he (the busy man) seeth not sleep with his eyes. He grudges himself necessary refreshments, and disquiets himself with endless cares and labours.

8:17 I beheld - I considered the counsels and ways of God, and the various methods of his providence, and the reasons of them. Find out - No man, though ever so wise, is able fully and perfectly to understand these things. And therefore it is best for man not to perplex himself with endless enquiries, but quietly to submit to God's will and providence, and to live in the fear of God, and the comfortable enjoyment of his blessing.

9  Outward things come to good and bad men alike, Ecc 9:1-3.
Death puts an end to all, Ecc 9:4-6.
Therefore enjoy the comforts and mind the business of life while it lasts, Ecc 9:7-10.
God's providence dispenses all things, Ecc 9:11-12.
Wisdom often makes men very useful, and yet gains them little respect, Ecc 9:13-18.

9:1 Their works - All events which befal them are governed by his providence, and therefore although we cannot fully understand the reasons of all, yet we may be assured they are done righteously.No man - No man can judge by their present outward condition, whether God loves or hates them; for whom he loves he chastens, and permits those whom he hates to prosper in the world.

9:2 All things - The good and evil things of the world equally happen to good and bad men.

9:3 An evil - A great trouble to a good man. Is full - Of wickedness. Madness - They go on madly and desperately in evil courses.They go - After all, they die in the same manner as the best men do.

9:4 Joined - That continues with living men. Hope - He hath not only some comfort for the present, but also hopes of further happiness in this world. Better - Much happier as to the comforts of this world.

9:5 Die - Whereby they are taught to improve life. Any thing - Of the actions and events of this world. Reward - The fruit of their labours in this world, are utterly lost as to them. Forgotten - Even in those places where they had lived in great power and glory.

9:6 Also - They neither love, nor hate, nor envy any thing in this world, but are unconcerned in what is done under the sun.

9:7 Go - Make this use of what I have said. Eat - Chearfully and thankfully enjoy thy comforts. Accepteth - Allows thee a comfortable enjoyment of his blessings.

9:8 White - The eastern people of the best sort, used white garments, especially in times of rejoicing. Ointment - Which upon joyful occasions was poured upon mens heads.

9:9 Vanity - Of this vain and frail life.

9:10 Whatsoever - Whatever thou hast opportunity and ability to do, do it with unwearied diligence, and vigour and expedition. For - Thou canst neither design nor act any thing there tending to thy own comfort or advantage.

9:11 But time - There are times or seasons, casual to men, but known by God, in which alone he will give men success.

9:12 His time - The time of his death, or other distress which God is bringing upon him. Are taken - While they are sporting and feeding themselves. When - When they are most careless and secure.

9:13 This wisdom - I have observed this among many other instances of wisdom. Which he adds for the commendation of wisdom, notwithstanding its insufficiency for man's happiness without God's blessing.

9:15 Yet - He was soon neglected and his great service forgotten.

9:17 Of wise men - Though poor. In quiet - Uttered with a modest and low voice. The cry - The clamorous discourses of a rich and potent, but foolish man.

10  Observations on wisdom and folly, Ecc 10:1-3.
On rulers, Ecc 10:4-7.
Miscellany observations, Ecc 10:8-11.
On governing the tongue, Ecc 10:12-14.
More miscellany observations, Ecc 10:15-20.

10:2 Heart - His understanding is always present with him and ready to direct him. He mentions the right hand, because that is the common instrument of action. A fool's - His understanding is not effectual to govern his affections and actions.

10:3 Walketh - In his daily conversation. He saith - He discovers his folly to all that meet him.

10:4 The spirit - The passion. Leave not - In anger or discontent.Continue in a diligent and faithful discharge of thy duty, and modestly and humbly submit to him. Yielding - A gentle and submissive carriage.

10:6 The rich - Wise and worthy men, rich in endowments of mind.

10:8 An hedge - Whereby another man's fields or vineyards are distinguished, that he may either take away their fruits, or enlarge his own fields.

10:9 Whoso removeth - Stones too heavy for them: who rashly attempts things too high and hard for them.

10:10 Wisdom - As wisdom instructs a man in the smallest matters, so it is useful for a man's direction in all weighty affairs.

10:11 Without - If not prevented by the art and care of the charmer; which practice he does not justify, but only mentions by way of resemblance.

10:12 Gracious - Procure him favour with those who hear him.

10:14 Full of words - Forward to promise and boast what he will do, whereas none can be sure of future events, even during his own life, much more after his death.

10:15 Wearieth - Fools discover their folly by their wearisome and fruitless endeavours after things which are too high for them.Because - He is ignorant of those things which are most easy, as of the way to the great city whither he is going.

10:16 A child - Either in age, or childish qualities. Eat - Give up themselves to eating and drinking. Morning - The fittest time for God's service, for the dispatch of weighty affairs, and for sitting in judgment.

10:17 Nobles - Not so much by birth, as by their noble dispositions.

10:20 Thy thought - In the most secret manner. The rich - Princes or governors. A bird - The king will hear of it by unknown and unsuspected hands, as if a bird had heard and carried the report of it.

11  An exhortation to works of charity, Ecc 11:1-6.
An admonition to prepare betimes for death and judgment, Ecc 11:7-10.

11:1 The waters - Freely and liberally bestow it upon the waters; upon those poor creatures, on whom it may seem to be as utterly lost, as the seed which a man casts into the sea or river. Find it - It shall certainly be restored to thee, either by God or men. This is added to prevent an objection, and to quicken us to the duty enjoyned. After - The return may be slow, but it is sure, and will be so much the more plentiful.

11:2 Give - A part of thy estate or provisions. He alludes to the ancient custom, whereby the master of the feast distributed several parts to each guest, and withal sent portions to the poor. To eight - To as many as thou art able. For - Great calamities may come whereby thou mayest be brought to poverty, and so disabled from doing good.

11:3 The clouds - Learn, O man, the practice of liberality from the very lifeless creatures, from the clouds; which when they are filled with water, do not hoard it up, but plentifully pour it forth for the refreshment both of the fruitful field and the barren wilderness.Therefore, let us just not bring forth the fruits of righteousness, because death will shortly cut us down, and we shall then be determined to unchangeable happiness or misery, according as our works have been.

11:4 He - He who neglects the necessary works of sowing and reaping, because the weather is not exactly suitable to his desires will lose his harvest. Whereby he intimates, that men will never do good here, which is expressed by sowing, and consequently not receive good hereafter, which is called reaping, if they be discouraged from it by every doubt and difficulty.

11:5 The spirit - Of the soul of man, how it comes into the child in the womb; or how it is united with the body; or how and whether it goes out of the body. The works - What God is doing and will do with thee or others; the counsels and methods of God's providence. Therefore use the present opportunity.

11:6 In the morning - Early and late, in all seasons and occasions; do it speedily and continually, be not weary of it. Sow - Do all good works.With - hold not - From working or giving.

11:7 Truly - It cannot be denied that life is in itself desirable.

11:8 Rejoice - Enjoy all the comforts, and escape all the embitterments of human life, all his days. Darkness - Of death, or of the state of the dead. Many - Far more than the days of this short life. All - All things which befall any man belonging only to this life, are but vain, because they are short and transitory.

11:9 Rejoice - Indulge thy humour, and take thy fill of delights.And walk - Whatsoever thine eye or heart lusteth after, deny it not to them. But know - But in the midst of thy jollity consider thy reckoning.

11:10 Sorrow - Sensual and disorderly lusts, which he elegantly calls sorrow, to intimate, that although such practices at present gratify mens senses, yet they will shortly bring them to intolerable sorrows.Evil - All evil desires, tho' now they seem good to thee. Vanity - Most vain. The time of youth is vanishing and transitory, and old age and death will speedily come, against which every wise man will take care to lay in solid provisions and comforts.

12  An exhortation to remember God in youth, enforced from the calamities of old age, and the change which death will make, Ecc 12:1-7.
The conclusion, All is vanity, Ecc 12:8.
The preacher's end in this book, Ecc 12:9-12.
The sum of all, to fear God and keep his commandments, in consideration of the judgment to come, Ecc 12:13-14.

12:1 Now - For now thou art most able to do it; and it will be most acceptable to God, and most comfortable to thyself, as the best evidence of thy sincerity, and the best provision for old age and death.Evil days - The time of old age, which is evil; burdensome in itself, and far more grievous when it is loaded with the sad remembrance of youthful follies, and with the dreadful prospect of approaching death and judgment.No pleasure - My life Is now bitter and burdensome to me: which is frequently the condition of old age.

12:2 Which - Heb. While the sun, and the light, and the moon, etc That clause, and the light, seems to be added to signify that he speaks of the darkening of the sun, and moon, and stars; not in themselves, but only in respect of that light which they afford to men. And therefore the same clause which is expressed after the sun, is to be understood after the moon and stars. And those expressions may be understood of the outward parts of the body, and especially of the face, the beauty of the countenance, the pleasant complexion of the cheeks, the liveliness of the eyes, which are compared to the sun, and moon, and stars, and which are obscured in old age, as the Chaldee paraphrast understands it. Or of external things, of the change of their joy, which they had in their youth, into sorrow, and manifold calamities, which are usually the companions of old age. This interpretation agrees both with the foregoing verse, in which he describes the miseries of old age, and with the following clause, which is added to explain those otherwise ambiguous expressions; and with the scripture use of this phrase; for a state of comfort and happiness is often described by the light of the sun, and a state of trouble is set forth, by the darkening of the light of the sun. Nor the clouds - This phrase denotes a perpetual succession of rain, and clouds bringing rain, and then rain and clouds again. Whereby he expresses either the rheums or destructions which incessantly flow in old men; or the continual vicissitude of infirmities, diseases, and griefs; one deep calling upon another.

1:4-9 Детерминизм космоса - монотонный ритм человеческого существования удручает Екклесиаста, в то время как стройность мироздания вызывает восхищение Иова (Job 38-40) и псалмопевца (Пс 103) и приводит их к поклонению Творцу.

1:12-14 Сам Соломон, несмотря на всю свою мудрость (3 Цар 4:29) и роскошь, в которой он жил (3 Цар 10:4-7), не познал счастья.

2:12-16 "Мудрость, безумие и глупость" - мудрость не дает никакого преимущества: мудрый будет забыт, как и глупый. Однако лучше обладать мудростью: мудрый ходит в свете, а глупый - во тьме.

2:24 Это изречение эпикурейского стиля является полемическим аргументом. Хотя автор пользуется им как припевом (Екк 3:12-13; Екк 5:15; Екк 8:15; Екк 9:7), этим не ограничивается его понимание смысла жизни, неотделимое от убеждения, что человек должен "делать доброе" (Екк 3:12), трудиться и видеть "доброе во всяком труде своем" (Екк 3:13), что Бог "дает мудрость, знание и радость" тому, кто "добр перед лицом Его" (Екк 2:26).

2:26 Грешник должен "копить, чтобы после отдать доброму" - так утверждали мудрые, чтобы противодействовать соблазну, который мог возникнуть при виде богатства нечестивых (ср Притч 11:8; Притч 13:22; Иов 27:16сл). Екклесиаст относится к этому, не удовлетворяющему его, утверждению несколько иронически и заключает: "И это суета и томление духа".

3 В жизни светлое и мрачное чередуются. Смерть наложила свой отпечаток на жизнь, состоящую из последовательности несогласованных действий (стт Екк 3:1-8), без цели (стт Екк 3:9-13), если не считать целью смерть, которая, однако, бесцельна (стт Екк 3:14-22).

3:11 Бог "вложил мир в сердце их" (букв целость времени) - человек может размышлять о совокупности происходящего в мире (или во времени) и становиться выше текущего момента, но не может "до конца" постигнуть дел Божиих.

4 Отрицательные стороны общественной жизни: угнетение слабых сильными (Екк 4:1-3), бесплодный труд одинокого человека (Екк 4:8-12), неразумное увлечение политикой (Екк 4:13-16), внешняя религиозность и злоупотребление обетами (Ecc 4:17-5:6).

5:6 "Не говори пред Ангелом: это ошибка!" Перед Ангелами нельзя оправдываться, ибо им поручено взвешивать добрые дела (ср Тов 12:12сл; Деян 10:4); под ангелом иногда понимается священник, ждущий исполнения обета (ср Мал 2:7). У LXX "ангел" заменен словом "Бог". О грехах по ошибке, т.е. по неведению, грехах невольных, см Лев 4; Числ 15:22сл.

5:10-14 Здесь дано сатирическое изображение не скупого богача, как у пророков, а самого богатства. Оно непрочно и не приносит счастья, независимо от того, как приобретено и как им пользуются. Эти критические замечания подготовляют к принятию евангельского призыва - отрешиться от богатства (см Мф 6:19-21, Мф 6:24, Мф 6:25-34).

7:8-15 15 Закон утверждал принцип коллективного воздаяния: Израиль будет счастлив, если останется верным; в случае же неверности его постигнет несчастье (ср Втор 7:12сл; Втор 11:26-28 Втор 28:1-68; Лев 26). Мудрые применили этот принцип к личной судьбе человека: Бог воздает каждому по делам его (Притч 24:12; Пс 61:13; Иов 34:11). Отсюда они заключали, что судьба человека зависит от его верности Закону. Когда опыт жизни противоречил этому, говорили: счастье злого преходяще, несчастье праведного временно (ср Пс 36и речи друзей Иова). Екклесиаст опровергает этот тезис. Классическому ответу ( Екк 7:7-8) он противопоставляет скептицизм (Екк 7:9-12). Судьбу надо принимать такой, какой она приходит, не стараясь ее объяснить (Екк 7:13-15). Если даже жизнь и смерть распределены как будто несправедливо (Екк 7:15), не стоит делать сверхчеловеческих усилий (Екк 7:16-18). Репутация не имеет значения (Екк 7:19-22). Факты необъяснимы, реальность представляет собой непостижимую тайну (Екк 7:23). Слепая безжалостная судьба, которой и царь не избегает (Екк 8:1-9), вызывает недоумение и огорчает (Екк 8:10-14). Заключение: Екк 8:15.

7:14 ""Чтобы человек ничего не мог сказать против Него" (букв - чтобы человек ничего не находил за собою, т.е., чтобы ни на что не мог опереться, помимо Бога).

9:1 ""Человек ни любви, ни ненависти не знает" - хотя он испытывает эти чувства, они для него таинственны. Любовь слепа, как смерть и участь, и действие ее неотвратимо.

9:5-6 Смерть положит конец всему. Эта уверенность умеряет призыв к радости (стт Екк 9:7-8; ср Екк 2:24), который завершается советом быть верным супружеской любви вплоть до окончательной разлуки.

11:1 " Отпускай хлеб твой по водам" - некоторые истолкователи полагают, что речь идет о приманке для рыбы, которая возвращается бросившему в ее виде улова; другие же считают, что автор имеет в виду мореплавание из коммерческих побуждений. Во всяком случае это увещание- не бояться риска - дополняет поучение Екклесиаста своим ученикам: с одной стороны, он предостерегает их от иллюзий, чтобы у них не было разочарований и неудач, с другой- он не хочет их обескураживать и в конечном итоге советует идти на риск.

11:7-8 Долголетие было наградой, обещанной израильтянам (во Втор 5:16, Втор 5:33; Втор 11:9, Втор 11:21; Втор 22:7и т.д.), высшим блаженством праведника согласно учению мудрых. По мнению же Екклесиаста, старость не приносит счастья, она неотделима от страха смерти, сожаления об ушедшей юности (Ecc 1:8-12:2); это замедленная жизнь (Екк 12:3-5), ожидание неизбежного (Екк 12:5-7).

1:8  Все вещи в труде. Евр. dabar имеет два значения: вещь и слово. То и другое значение встречается и в книге Екклезиаста. Это дает основание многим переводчикам и толкователям начало восьмого стиха переводить: все слова слабы, бессильны (передать однообразное движение вещей). Так передает греческий и славянский перевод. Трудно сделать выбор из этих двух пониманий, так как оба они вполне отвечают контексту. Постоянное, однообразное движение вещей столь велико, что могло бы дать бесконечный материал для человеческой способности говорить, видеть и слышать.

1:9 Постоянное, однообразное движение вещей в одном и том же направлении, движение по своей окружности, конечно, не может произвести ничего нового. Результаты его всегда одни и те же.

1:10 Если иногда и думают, что произошло нечто новое, сделан шаг вперед, то на самом деле и здесь мы имеем дело с повторением старого.

1:11 Ошибка в этом случае происходит от недостатка исторической памяти, оттого, что о прежних поколениях забывают последующие. Вместо о прежнем и о том, что будет, следует переводить «о прежних» и «о позднейших», так как множественное число мужского рода в евр. подлиннике указывает, очевидно, на людей.

1:12 Бесцельное круговращение мировых стихий само по себе не доказывает еще, что невозможно высшее счастье для человека. Человеческая жизнь сложнее, чем жизнь природы, идет своим самостоятельным путем и потому, может быть, таит в себе особые задатки для удовлетворения человеческого стремления к вечному счастью. Поэтому писатель считает нужным от наблюдений над внешней природой обратиться к психологическому опыту. Соломон, в котором с мудростью соединялись, по-видимому, все дары счастья, более всех других имел основание ответить на вопрос о возможности личного счастья; в его богатом жизненном опыте произведена оценка всем благам с точки зрения совершенного счастья, фактически проверено то, что писатель книги решает теоретически. Понятно, насколько полезно было ему воспользоваться опытом Соломона. Однако, пройдя через богопросвещенное сознание священного писателя, этот опыт должен был получить некоторые новые черты, несвойственные исторической личности Соломона; он естественно должен был получить характер философских исканий, философских экспериментов: если исторический Соломон в поисках счастья поступал по влечению сердца, по естественной страсти, подобно прочим людям, то идеальный Соломон — Екклезиаст руководился в этом случае идеальными мотивами, «мудростью» (ст. 13; 2:3), желанием на опыте исследовать величайший для человечества вопрос: что хорошо для сынов человеческих и что должны были бы они делать под небом во дни своей суетной жизни.

1:13 Цель опыта Екклезиаста заключалась в исследовании всего, что делается под небом, с точки зрения вопроса о счастье. Первым результатом, к которому пришел Екклезиаст в своих исследованиях, было сознание, что уже самое стремление людей познать и оценить дела человеческие составляет тяжелое, мучительное занятие, которое, будучи вложено самим Богом в природу человека, как бы против его воли овладевает им. Некоторые толкователи выражение «тяжелое занятие» относят не к исследованию дел человеческих, а к самим делам. Но едва ли оно соответствует выражению: «все, что делается под небом». Тяжелым, мучительным занятием исследование дел человеческих является вследствие крайней неутешительности его результатов.

1:14 Вывод, к которому пришел Екклезиаст в своих исследованиях, был тот, что все — суета и томление духа. К своему излюбленному выражению hebel Екклезиаст присоединяет новое — reuth ruach. Это выражение переводится различно. Одни (пер. халдейский, сирский, Вульгата), производя встречающееся лишь у Екклезиаста слово reuth от raah — бушевать, разламывать, переводят: волнение, томление духа (как русский). Другие (Акила, Феодотион и Симмах), производя от raah — пасти, переводят: пасение ветра. Третьи, производя от того же глагола с значением домогаться, переводят: стремление ветра, затея ветряная (LXX — προαίρεσις πνεύματος) или погоня за ветром. Последние два понимания более соответствуют контексту и имеют весьма близкое параллельное место в книге пророка Ос 12:1, в словах: Ефрем пасет ветер (raah ruach) и гоняется за восточным ветром. Назвав все дела человеческие пасением ветра или погоней за ветром, Екклезиаст указывает на ничтожность, призрачность их результатов в смысле достижения прочного счастья.

1:15 В этом стихе объясняется причина безрезультатности человеческой деятельности. Последняя не в состоянии изменить существующий порядок, исправить все недостатки и несовершенства во внешней природе и в природе человека, пересоздать ту и другую.

1:16 Если все дела и стремления человеческие ничтожны и безрезультатны, как дым, как погоня за ветром, вследствие неустранимых недостатков и несовершенств мира, то само собою понятно, что исследование их мудростью и самая мудрость не могут дать нравственного удовлетворения человеку. Под выражением больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, некоторые толкователи разумеют не царей, так как до Соломона был лишь один царь в Иерусалиме — Давид, а вообще израильтян. Однако предлог «над» (al) заключает в себе понятие господства и может указывать, следовательно, лишь на царей иерусалимских. Екклезиаст приписывает себе обладание мудростью, как религиозным и нравственно-практическим познанием, и вообще знанием, как теоретическим, научным постижением вещей.

1:17-18 Екклезиаст на собственном опыте убедился, что приобретение мудрости и знания оказалось такой же суетой, такой же погоней за ветром, как и все в человеческой жизни. Оно не только не доставило ему счастья, но напротив увеличило его страдания, показав всю призрачность человеческих надежд, всю безрезультатность человеческих стремлений, обнажив ничтожество всего земного.

2:1 Убедившись в том, что познание истины усиливает внутреннюю неудовлетворенность, лишает человека спокойствия и повседневных радостей, Екклезиаст решает взглянуть на жизнь беспечными глазами, со всею беззаботностью отдаться веселию, искать счастья не в духовных, а в чувственных наслаждениях. Славянское «виждь во блазе» значит: испытай на опыте наслаждения.

2:2 Но и эта попытка кончилась неудачей. Беспечная веселость, забавляющаяся, в сущности, ничтожными и пошлыми вещами, не более как глупость и не может дать чего-нибудь положительного для человеческого счастья. Смех и веселие представляются здесь в образе лиц, к которым Екклезиаст обращается с речью. Следует переводить: «смеху сказал я: глупость! и веселию: что оно делает».

2:3 Екклезиаст отдавался чувственным удовольствиям не по естественному влечению сердца, а с критическою целью, как исследователь, философ; решая придержаться глупости, т. е. беспечного и легкомысленного веселия, он не переставал руководиться мудростью, философски взвешивать, насколько действительно испытываемое им счастье.

2:4  Домы, т. е. собственные жилища Соломона, но не храм, построенный им. О виноградниках Соломона упоминается лишь в Песни Песней (Песн 8:11).

2:5 О существовании царских садов в Иерусалиме говорится в 4 Цар 21:18,26; 25:4; Иер 39:4; 52:7; Неем 2:8; 3:15.

2:6 О царском водоеме упоминается в Неем 2:14 (ср. Ис 22:9,11). О том, что этот водоем построен был Соломоном, говорит лишь книга Екклезиаста. Иудейское предание также усвояет его Соломону. В настоящее время по дороге от Иерусалима к Хеврону на расстоянии 2Ѕ часов пути находятся так называемые пруды Соломона. По свидетельству Иосифа Флавия, вода из прудов Соломона была проведена в Иерусалим для нужд храма и всего города. Это свидетельство заслуживает полного доверия, так как пруды эти стоят выше площади Харама, на которой стоял храм Соломонов, приблизительно на 130 футов, и так как теперь еще сохранились остатки водопроводов, соединяющих пруды Соломона с Иерусалимом.

2:7  Домочадцы, т. е. рожденные от рабов в доме господина.

2:8 О получении даров от царей говорится в 3 Цар 4:21; 10:15. Под областями разумеются 12 округов, на которые Соломон разделил всю свою страну (3 Цар 4:6 и далее). Услаждения сынов человеческих — разные музыкальные орудия. Евр. слово schiddan и множ. schiddoth переводится различно. LXX, Вульгата, Иероним (в толковании) и славянский перевод, производя от халд. scheda, переводят «виночерпцы и виночерпицы». Другие, как русский перевод, производя слово от арабского корня, переводят: «разные музыкальные орудия». Третьи, производя от schadad — господствовать, переводят: «госпожу и госпож». Некоторые, наконец, производя от араб. schadid (полнота) или евр. schadah (течь), переводят: «полноту и обилие наслаждений сынов человеческих», т. е. множество жен и наложниц. Слово schidah встречается лишь у Екклезиаста. Поэтому с уверенностью определить значение его нельзя. Однако, по-видимому, следует отдать предпочтение двум последним пониманиям, так как, выражаясь словами Михаэлиса, «почти невероятно, чтобы Соломон в рассказе о своих чувственных удовольствиях мог забыть о женщинах». Как видно из 3 Цар 11:3, у Соломона было 700 жен и 300 наложниц.

2:9  И мудрость моя пребыла со мною. Екклезиаст не забывал о конечной цели своих опытов исследовать сущность истинного счастья и вместе с тем смысл человеческой жизни (ст. 3).

2:10 Радости и увеселения Екклезиаста не были развлечениями ленивого и бездеятельного человека. Они были отдыхом и наградою за тяжелые труды и, по-видимому, должны были бы дать ему полное нравственное удовлетворение.

2:11 Надежда Екклезиаста не сбылась. Радости труда не удовлетворили его стремление к счастью. Он увидел, что нет полного счастья (Ithron) на земле.

2:12 Опыт Екклезиаста дал ему полную возможность сделать сравнительную оценку мудрости и глупости с точки зрения счастья. Более других одаренный мудростью и изведавший все, чем довольствуется глупость, он лучше других мог знать различие мудрости и глупости. После него никто не мог бы прибавить чего-либо к его выводам. Так следует понимать вторую половину 12 стиха. Слова: «ибо что человек, который будет идти после царя» (точный перевод), многие экзегеты понимают в связи с ст. 18-19, где выражается сомнение Екклезиаста относительно того, каков будет его преемник, мудрый и глупый, и переводят таким образом: «ибо что за человек, который будет идти после царя, по сравнению с тем, кого давно сделали (царем)». Но в таком случае вторая половина стиха нисколько не объясняла бы первой, т. е. непонятно было бы, почему именно Екклезиаст счел себя авторитетным в вопросе о мудрости и глупости. Русский перевод 12 ст., хотя и не буквален, однако правильно передает мысль подлинника. Славянский перевод: яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем, как и у LXX, не имеет смысла, благодаря порче текста. Вместо τη̃ς βουλη̃ς следует читать του̃ βασιλέως, вместо «совета» — «царя».

2:13 Екклезиаст не отрицает громадного превосходства мудрости перед глупостью, как света перед тьмой.

2:14 Но, освещая все, что для глупого остается во мраке, мудрость не может изменить естественного порядка вещей. Перед ним она столь же бессильна, как и глупость. Неустранимая власть естественного миропорядка над мудростью особенно обнаруживается в том, что и мудрый и глупый одинаково подвержены смерти.

2:15 Если смерть одинаково царствует над мудрым и глупым, оставляя в удел тому и другому жизнь в шеоле, лишенную размышления, знания и мудрости (9:10), то значение мудрости ничтожно. Она не может дать человеку счастья.

2:16 Мудрый не может утешить себя и так называемым историческим бессмертием. С течением времени и он, подобно глупому, будет забыт. Смерть одинаково тяжела и для мудрого и для глупого.

2:17 Факт смерти, господствующей одинаково над мудрыми и глупыми, настолько поразил сознание и нравственное чувство Екклезиаста, что жизнь потеряла в его глазах свою ценность, свой смысл, стала для него предметом ненависти и отвращения. Не важно то, пережил ли Екклезиаст такое состояние в действительности или пришел к этому выводу теоретически, путем наблюдений и размышлений; несомненно то, что человек, ищущий полного счастья в границах земного бытия, ставящий себе идеалы в пределах эмпирических фактов, неизбежно приходит к полному разочарованию и в конце концов к крайнему пессимизму. Эмпирическое, чувственное миросозерцание не в состоянии вместить в себе вечных идеалов человечества и потому рождает в нем ощущение ничтожества, бесцельности существования. Все эти идеалы неумолимо разрушаются уже одним фактом смерти.

2:18-19 С мыслью о смерти до некоторой степени могла бы примирить человека уверенность, что созданное им не умрет, но послужит основанием, на котором последующие поколения возведут прочное здание человеческого счастья. Но и этой уверенности нет у человека, так как он не знает, какой будет его наследник и преемник, продолжит ли он или разрушит его дело.

2:20 Это обстоятельство отнимает у труда всякую ценность, всякий смысл. Екклезиаст отрекается от труда, от всякой надежды найти в нем удовлетворение.

2:21 Уже одно то, что плодом трудов одного пользуется другой, не принимавший в них никакого участия, является вопиющей несправедливостью, величайшим злом.

2:22-23 Для самого же трудящегося труд не дает ничего действительно ценного. Его постоянные сопутники — скорби и беспокойства.

2:24-26 Результат труда настолько ничтожен, что не может вполне обеспечить человеку даже самые элементарные блага. Екклезиаст из жизненного опыта убедился, что даже такие блага, как вкушение пищи и питье, зависят от Божественного промысла, который отнимает их у глупых и дает мудрым. Этот порядок вещей, который между деятельностью человека и ее результатом вводит новое начало, делает счастье человека на земле еще более непрочным, неустойчивым, увеличивая суетность земного блага. Не во власти человека и то благо, чтобы, есть и пить. Русский перевод этого места не точен. Буквальный перевод еврейского текста должен быть таков: «нет счастья (Tob) человеку есть и пить». LXX придали этому месту такой смысл: «нет счастья человеку, который (ὅ) ест и пьет». Однако такой смысл был бы в противоречии со многими местами книги Екклезиаста, особенно с 3:12,22; 8:15, где прямо выражается мысль, что нет ничего лучшего (Tob), как есть и пить. Вульгата переводит в форме вопроса: «не лучше ли для человека есть, пить». Но в таком сочетании слово Tob не встречается в книге. Всего вероятнее, это место по аналогии с параллельными местами (3:12,22; 8:15) следует понимать так: «нет ничего лучшего (или счастья), как есть и пить (т. е. прибавить частицу מ). Так читают некоторые греческие кодексы (πλὴν ὃ), сирский перевод, таргум, Иероним в своем толковании (nisi). Кто может наслаждаться без него. По теперешнему евр. тексту вместо «без него» следовало бы перевести: «без меня» (mimeni), т. е. более меня, как я. Так переводят Вульгата, Лютер и некоторые экзегеты. Но, во-первых, выражение «без меня» нельзя еще понимать в смысле: «как я», во-вторых, выраженная таким образом мысль стояла бы вне всякой связи с предшествующим и последующим стихами, где говорится о зависимости материальных благ от Бога. Вместо теперешнего mimeni следует читать mimenu, как читали LXX, сирский и др. переводчики.

3:1-8 В конце второй главы Екклезиаст подошел к главной причине неосуществимости человеческого стремления к счастью. Между человеческим хотением и его выполнением стоит Некто, Кто может отнять хлеб у одного и дать другому. Теперь в 3 главе он углубляется в эту мысль и распространяет ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезиаст находит тоже беспрогрессивное круговращение, тоже неустранимое влияние законов, и здесь все человеческие желания и предприятия стоят в постоянной зависимости от времени и обстоятельств и, подобно явлениям внешней природы, проходят в строгой последовательности. Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Hephez значит собственно: склонность, намерение, предприятие. Екклезиаст говорит здесь не о предметах природы, а о деятельности человеческой, о явлениях человеческой жизни, как это видно и из дальнейшего развития мысли. Он хочет сказать, что факты человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежат вне пределов его сознательных желаний.

3:9 В этой зависимости человеческой жизни от посторонних влияний, неустранимых волею человека, лежит главная причина бесплодности человеческих усилий, неосуществимости человеческого стремления к счастью.

3:10 А между тем человек не может погасить в себе жажды высшего блага. Его стремление, к счастью, вложенное в него Самим Богом, постоянно и неудержимо толкает его на новые труды, на новые искания.

3:11 Мир полон гармонии, и дух человека носит на себе печать вечности; однако Божественный миропорядок остается непостижимым для человека и не может быть приведен в гармонию с человеческой волей. Все соделал Он прекрасным в свое время, т. е. все, созданное Богом, прекрасно в свое время и в своем месте, в общей системе мирового бытия. И вложил мир в сердце их. Евр. слово olam в переводах передается различно: «вечность» (LXX), «мир» (Вульгата и перевод), «разум», «покров» и т. д. Но так как это слово вообще в Библии и в частности в книге Екклезиаста (1:4,10; 2:16; 3:14; 9:16 и др.) значит «вечность», то и в данном месте следует держаться этого значения. Лишь в послебиблейской литературе словом olam стал обозначаться и мир, как бесконечно продолжающийся. «Вложить в человека вечность» значит одарить его богоподобными свойствами, наложить на человеческую природу отпечаток вечности, божественности. Стремление человека к высочайшему благу, к вечному счастью, служит выражением его богоподобности.

3:12-13 Глубокое противоречие, скрытое в природе человека, с одной стороны, стремление к вечности, с другой — ограниченность его разума, являются главной причиной неудовлетворенности человеческого духа, его всегдашних разочарований. Чтобы более или менее избежать последних, человек должен примириться раз навсегда с мыслью о том, что высшее счастье (Ithron) под солнцем невозможно. Он должен, так сказать, понизить свои требования к жизни и, отбросив искание высочайшего блага, удовольствоваться относительным благом, тем, что сравнительно хорошо, что «лучше» (Tob). Если высшее благо — Ithron невозможно, то относительное благо Tob вполне доступно человеку. В чем же заключается это Tob? Познал я, что нет для них ничего лучшего (Tob), как веселиться и делать доброе в жизни своей. Благой труд и спокойное наслаждение земными радостями — вот единственно доступное для человека счастье. Пока человек стремится к абсолютному счастью на земле, он осужден на постоянные разочарования. Даже и лучшие моменты его жизни отравляются мыслью о непрочности счастья, удручающею заботою о будущем. Напротив, человек, отказавшийся от искания полного счастья, бывает доволен и тем немногим, что дает ему жизнь, радуется, веселится без заботы о завтрашнем дне. Он, как дитя, отдается всякой радости, посылаемой Богом, отдается полным своим существом, непосредственно, не разрушая ее анализом, критикой, бесцельными сомнениями. И эти малые радости, соединенные с добрым трудом и чистою совестью, делают жизнь приятною, относительно счастливою. Стихи 12-13 нисколько не выражают эвдемонистического взгляда на жизнь, который ставит целью жизни одно наслаждение. Во-первых, рядом с земными радостями Екклезиаст ставит другое необходимое условие относительно счастливой жизни, именно «делание добра»: во-вторых, пользование земными благами соединяется с сознанием зависимости от воли Божией, с благодарною мыслью, что «это дар Божий». Таким образом, то наслаждение жизнью, к которому призывает Екклезиаст, покоится на религиозном миросозерцании, предполагает, как свое необходимое условие, веру в Божественный промысл.

3:14 В начале 3 главы Екклезиаст говорил о постоянстве и неизменности законов, управляющих человеческой жизнью. Теперь он говорит о них определеннее. Законы эти являются выражениями вечной и неизменной воли Божией. Человек бессилен что-либо прибавить к ним или отбавить от них. В том и заключается цель Божественного промысла, чтобы показать людям их полную зависимость от Бога и таким образом научить их страху Божию.

3:15  Бог воззовет прошедшее. LXX и сирский переводят: Бог взыщет преследуемого (слав.: «гонимого»). Но согласно с контекстом лучше понимать в среднем роде: прогнанное, удаленное, прошедшее.

3:16-17 Промысл Божий обнаруживается не только в естественных явлениях, но и в нравственной жизни человека. В человеческом суде живут неправда и беззаконие. Но над судом людей есть суд Божий, который воздаст должное праведным и нечестивым. Для этого суда, как и для всякой вещи, настанет свое время. Праведного и нечестивого будет судить Бог, потому что время для всякой вещи и над всяким делом там. Слово «там» (scham) не совсем ясно. Вульгата передает его словом «тогда» (tune), Иероним — «во время суда» (in tempore judicii), но евр. scham есть наречие не времени, а места. Вероятно, оно значит здесь: на суде Божием, в параллель слову «там» в ст. 16 для обозначения суда человеческого. Некоторые экзегеты вместо scham (מׁש) читают sam (מׂש) и переводят: всему (Бог) назначил свое время. Мысль совершенно согласна с контекстом, но действительно ли повреждена здесь еврейская пунктуация, сказать трудно.

3:18-21 Эти стихи подробнее выясняют цель Божественного промысла, кратко указанную уже в словах 14 ст.: «чтобы благоговели пред лицом Его». Зависимость человека от Божественного провидения имеет целью научить людей тому, что сами по себе, со своими естественными силами, естественною волею и разумением, думая жить без Бога, вне Божественного промышления, они подобны животным и не могут иметь никаких оснований к уверенности в бессмертии своего духа. Если факты естественного сознания с непобедимою силою убеждают человека в том, что и человек и животное одинаково умирают, теряют дыхание и источник жизни, превращаясь в прах, то, живя без Бога, не признавая Божественного промысла, откуда он может знать, что дух животного снисходит вниз, а дух человека восходит вверх? В ст. 18-21, как видно, не выражается собственный взгляд Екклезиаста на человеческое существо, его личное сомнение в духовности и бессмертии человеческой природы. Это противоречило бы 12:7, где прямо говорится, что не все в человеке идет в одно место, но что в прах превращается лишь тело, а дух возвращается к Богу, Который дал его, и 2:11, где говорится о вечности человеческого духа. В приведенных стихах Екклезиаст выясняет, как должен смотреть на себя человек, живущий «сам по себе», руководящийся лишь естественной точкой зрения, не признающий Божественного провидения.

3:18  Сказал я — о сынах человеческих. Русский перевод не точен. Следует перевести: «сказал я — (это) для сынов человеческих». Для пользы людей установлен тот порядок вещей, в силу которого человеческая жизнь стоит в постоянной зависимости от Божественного промысла и суда. Чтобы испытал их Бог. Barar значит: выделить, испытать, очистить (ср. Дан 11:35: пострадают некоторые и из разумных для испытания (lebarer) их, очищения и убеления к последнему времени). Цель Божественного промысла — довести людей до сознания собственного ничтожества и таким образом очистить их.

3:20  Все идет в одно место, не в шеол, как думают некоторые экзегеты, а в землю, как видно из дальнейших слов.

3:22 Выяснив цель Божественного промысла, Екклезиаст возвращается к своему прежнему выводу, сделанному уже в ст. 12-13. Если человек во всем зависит от Божественного провидения, если сам по себе он бессилен и ничтожен, то должно отказаться от мысли о полном счастье на земле и удовольствоваться радостями богоугодного труда. Наслаждаться человеку делами своими. В этом выражении Екклезиаст объединяет два условия относительного счастья: наслаждение жизнью и добрую деятельность (ст. 12), так как то и другое, по нему, неразрывно. Ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него. Здесь речь не о будущей, загробной жизни человека, как в ст. 21, а о том, что будет «после него», т. е. как сложится жизнь на земле после его смерти. Человек не должен обременять себя и отравлять доступные ему радости излишними беспокойными заботами о далеком будущем.

4 В предшествующих главах, доказывая суетность человеческой жизни, Екклезиаст исходил главным образом из общих оснований. Теперь он подтверждает свою мысль на частных фактах, делающих счастье человека неустойчивым, временным, случайным.

4:2-3 Насилие, угнетение сильных и богатых над слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткий и впечатлительный Екклезиаст почувствовал отвращение к жизни и счел мертвых более счастливыми, чем живых, и еще более счастливыми тех, кто никогда не существовал и не был свидетелем злых дел на земле. Екклезиаст, конечно, не возводит в принцип превосходство небытия над бытием, но подавленный созерцанием нравственного зла изливает лишь свои чувства глубокого негодования и отвращения, подобно Иову (Иов 3:10-13) и Иеремии (Иер 20:18). В другом месте, спокойно рассуждая, он говорит напротив, что лучше псу живому, чем мертвому льву (9:4).

4:4 Даже лучшее, что есть в жизни, труд и радости труда служат источником зла, вызывая в людях зависть и вражду.

4:5 Глупый человек вместо того, чтобы трудиться по мере сил, сидит сложа руки и снедается завистью и злостью.

4:6 Лучше горсть, приобретенная с душевным спокойствием, чем пригоршни, соединенные с беспокойными заботами и суетливою хлопотливостью.

4:7-12 Екклезиаст отмечает новую черту в современном ему обществе, разрушающую человеческое благополучие, именно внутреннее обособление людей, их нравственное разъединение. Человек богат, но он одинок; нет у него «другого», т. е. искреннего друга, ни сына, ни брата. Он не знает, для кого он трудится и лишает себя благ. А между тем жизнь вдвоем имеет много преимуществ, так как дает каждому нравственную и материальную поддержку.

4:13-16 Екклезиаст приводит случай, доказывающий изменчивость и непостоянство человеческого счастья. Бедный, но умный юноша занимает место неразумного царя, не умеющего принимать советы. Все переходят на сторону юноши, но, увы, последующее поколение будет холодно и равнодушно к нему. Лучше (Tob) бедный, но умный юноша. Слово Tob следует понимать в смысле «счастливее». Но это счастье непродолжительно. Оно — суета и погоня за ветром. Многие комментаторы видели в этих стихах намек на определенные исторические лица, одни на Иосифа, другие на Саула и Давида, третьи на Иеровоама и Равоама и т. п. Но, вероятнее всего, Екклезиаст имел здесь в виду просто возможный случай, чтобы сильнее показать превратность человеческого счастья.

5:1 До сих пор Екклезиаст рассуждал, знакомил читателя со своими наблюдениями и выводами; теперь он обращается к нему с положительными советами и увещаниями применительно к высказанным ранее положениям. Он подробно описывает настроение человека, ищущего счастья в добром труде и чистых радостях. Такой человек должен тщательно следить за собой во время богослужения, избегая всего, что может нарушить благочестивое расположение духа, сообразуя с ним даже свое внешнее поведение. Его благочестие должно выражаться не столько в механических жертвоприношениях без веры и покаяния, сколько в благоговейном слушании и исполнении слова Божия. Ибо они не думают, что худо делают. Екклезиаст говорит о своих современниках, жертвы которых, чуждые веры и благоговения, были «мерзостью пред Господом» (ср. Притч 21:27).

5 С богослужением неразрывны молитва и обеты. Екклезиаст дает наставления и по этим предметам.

5:2 Он предостерегает читателя от торопливой и многоречивой молитвы. Сознание величия Бога, живущего на небе, и ничтожности человека, живущего на земле, должно побуждать последнего взвешивать каждое свое слово, говорить от глубины сердца, с смирением и благоговением. И в Новом Завете Спаситель предостерегает от многословной и неблагоговейной молитвы (Мф 6:7-8).

5:3 Как излишняя беспокойная озабоченность вызывает множество сновидений, нарушающих покой спящего, так глупая суетливость во время молитвы рождает бессмысленное и бесцельное многословие.

5:5 Обязательно исполнение обетов, но не самые обеты. «Если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха» (Втор 23:22).

5:6  Вводить в грех плоть значит или возбуждать к греху чувственность (ср. Иак 3:6 и далее) или подвергать тело испытанию, наказанию. Вернее последнее понимание, так как выражение «вводить в грех тело» не вполне соответствует библейскому словоупотреблению, по которому грешит не тело и даже не плоть, но воля человеческая. Ангел или посланник означает здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами (Лев 27:2,8). В таком же смысле употреблено это слово и у Мал 2:7. Греческий и сирский перевод вместо «перед Ангелом» читают: «перед Богом» (слав.: «пред лицем Божиим»). Они или имели в данном месте другое еврейское чтение или понимали выражение «ангел» в смысле самооткровения Божия. Екклезиаст предостерегает, в случае неисполнения обета говорить священнику: «это — ошибка», т. е. грех слабости, так как такое лицемерное самооправдание навлечет на виновного гнев Божий и наказание.

5:8 Чтобы понять связь 7 стиха с предшествующими, следует припомнить, что в кодексе обычной еврейской мудрости рядом с заповедью о страхе к Богу стояла заповедь о почтении к царю (ср. Притч 24:21). Екклезиаст хочет сказать здесь, что несправедливости и притеснения не должны уменьшать почтения к царю, так как они вполне естественны там, где много правителей. Слово «область» (medinah) встречается лишь в книгах позднейшего времени (2 и 3 Цар, кн. Плач, кн. Иез, Дан, Езд и Неем) и обозначает провинции азиатских царств, в частности царства Персидского. В кн. Ездры (1 Езд 5:8) и Неемии (Неем 1:3; 7:6; 11:3) так называется Палестина, как персидская провинция. В этом смысле, вероятно, употреблено слово «область» и в книге Екклезиаста. А над ними еще высший, буквально с еврейского — высшие (םיהבג). Под последним словом многие комментаторы разумеют Бога, видя во множественном числе указание на величие Божие, как в 12:1. Смысл стиха в таком случае был бы такой: не удивляйся несправедливости, так как над высшими надзирает сам Бог, Который восстановит правду (ср. 3:16-17). Однако такое понимание второй половины 7 стиха не вполне соответствует контексту. Екклезиаст предупреждает здесь не возмущение и ропот при виде несправедливостей, а просто удивление. Он предлагает, следовательно, не утешение, а объяснение факта. Существование же суда Божия нисколько не объясняет несправедливости суда человеческого. Сверх того и 8 ст., в котором говорится о преимуществе страны, управляемой царем, с трудом связывается с таким пониманием. Более оснований в 7 ст. видеть указание на особенности деспотического царства, именно Персидского, где начальство над областью поручалось сатрапу, над сатрапом надзирал особый инспектор, над ними обоими стоял царь с его многочисленным двором. Этою сложностью управления деспотического царства, в котором каждый начальник преследует свои интересы, и объясняются несправедливости и притеснения.

5:9 Деспотическому государству противопоставляется патриархальное царство с царем, который самолично управляет народом и заботится о благосостоянии его. Точный перевод стиха должен быть таков: «преимущество же страны всегда в царе, преданном полю». Выражение «полю» (lesadeh) указывает на земледелие, как главное занятие народа и главный предмет заботливости патриархального царя.

5:10 Сребролюбец не в силах утолить своей жажды к богатству и потому всегда остается неудовлетворенным и несчастливым.

5:11  Потребляющие его. По мнению одних, здесь разумеются члены фамилии, по мнению других — слуги и клиенты, расточающие богатство хозяина. В том и другом случае богатому приходится не столько пользоваться своим богатством, сколько смотреть, как пользуются им другие.

5:13-17 Екклезиаст приводит случай, когда богатство не только не дает счастья, но и делает человека положительно несчастным. Неожиданная потеря богатства, в особенности когда есть дети, есть величайшее несчастье, которое гораздо тяжелее всегдашней бедности.

5:18-20 Показав суетность богатства, Екклезиаст возвращается к своему выводу, что самое лучшее в жизни — наслаждаться добрым трудом и пользоваться земными благами в той мере, в какой посылает их Бог, не обременяя себя мучительными заботами о приумножении богатства. Мысль Екклезиаста, в сущности та же, что и в словах Спасителя: не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется: довлеет дневи злоба его (Мф 6:34).

6:1-6 Екклезиаст продолжает развивать свою излюбленную мысль о неумении людей пользоваться богатством и вообще жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающие большими богатствами, не извлекают из них никаких радостей. На их долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненные радости достаются другим. Эти богачи, не видевшие при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так как они сходят в шеол с горьким сознанием бессмысленно проведенной жизни. Не было бы ему и погребения, т. е. не испытавши радостей при жизни, он не встретил сочувствия и почета по смерти.

6:7 Все труды человека имеют своею целью приобретение благ в удовлетворение потребностей. Но желания человека безграничны, и он вместо того, чтобы наслаждаться тем, что имеет, стремится лишь к новым приобретениям.

6:8  Бедняка, умеющего ходить пред живущими, т. е. бедняка, умеющего жить в общении с людьми и таким образом проводить приятную и спокойную жизнь. Преимущество мудрого перед глупым состоит в том, что в то время как богатый скупец в мрачном уединении избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства.

6:9 Лучше созерцать глазами то, что есть, чем скитаться душой среди неосуществимых надежд и невыполнимых желаний. Лучше наслаждаться тем немногим, что имеешь, чем жить в постоянных заботах о будущем. Екклезиаст, однако, не забывает, что созерцание глазами, т. е. доступные человеку радости вовсе не составляют полного счастья, Ithron. Они, в сущности, тоже суетны, так как скоропреходящи.

6:10-13 Неизменность существующего порядка, невозможность для человека препираться с его Виновником и многое другое умножают суету жизни. Человеку поневоле приходится довольствоваться немногим, так как он не знает лучшего счастья, и будущее ему неизвестно.

7:1-6 До 7 главы то отношение к жизни, которому научал Екклезиаст, то «лучшее», что находил он в жизни, было указано им кратко и общо. Благодаря этому, его наставления могли подать повод к слишком одностороннему пониманию. Могло показаться (так не раз и случалось), что Екклезиаст приглашает к эпикурейскому наслаждению жизнью, к извлечению из нее всевозможных удовольствий и особенно чувственных. Его «ешь, пей, веселись» могло быть понято, как призыв к разнузданному веселию на жизненном пиру, как приглашение брать от жизни возможно больше наслаждений, не смущаясь мыслью о неизвестном будущем. Глава седьмая устраняет всякую возможность такого перетолкования и устанавливает истинный смысл наставлений Екклезиаста. Внушая «веселиться», он имел в виду не то легкомысленное, пошлое веселие среди мирских забав и развлечений, которое оставляет по себе ощущение пустоты и нравственной неудовлетворенности, но светлое, праздничное настроение, которое во всем совершающемся видит проявление Божественного разума и потому умеет извлекать минуты чистой, безмятежной радости даже из самых страданий, будут ли они чужие или собственные. Внутренний опыт научил Екклезиаста, что созерцание человеческих страданий и даже смерти вызывает в душе ту особенную полноту нравственного чувства, которая создает более прочное счастье, чем все пошлые развлечения, столь же кратковременные, как треск тернового хвороста (ст. 6). Человек научается тогда понимать истинный смысл жизни, примиряться со злом, не бояться смерти, оставаться безмятежно радостным при всех обстоятельствах жизни. Ввиду этого Екклезиаст советует предпочитать день смерти дню рождения, дом плача дому пира, сетование смеху, обличение мудрых песням глупых. При печали лица сердце делается лучше, точнее с еврейского: делается веселее, счастливее (ср. 11:9; Суд 19:6,9; Руфь 3:7; 3 Цар 21:7).

7:1  Хороша мудрость с наследством и особенно для видящих солнце. Частица םִע имеет здесь, как в 2:16, значение «ровно как», «подобно». Следует перевести: хороша мудрость как и наследство и преимущественнее (наследства) для видящих солнце, т. е. для людей.

7:7  И подарки портят сердце. Разумеются преимущественно подарки должностным лицам.

7:8-10 Екклезиаст предостерегает от того угрюмого и нетерпеливого недовольства, которое во всем старается отыскать дурное.

7:12 Преимущество мудрости в том, что она дает жизнь, жизнь не только истинно нравственную, но и физическую, поскольку отвращает человека от страстей, губящих тело.

7:14  Не мог сказать против Него. ויָרהא как в 3:22; 6:12 значит: после него. Следует перевести: не мог сказать после себя. Для того Бог посылает человеку благополучие и несчастье, чтобы он не знал будущего и чувствовал постоянную зависимость от Бога.

7:16  Не будь слишком строг, буквально: не будь слишком праведен. В этих словах некоторые видели выражение стоического принципа жить сообразно с природой и стоического понятия о добродетели, как искусстве μεσως ἔχειν — держаться средины. На самом же деле, продолжая развивать свою прежнюю мысль о разумном наслаждении жизнью, Екклезиаст предостерегает здесь лишь от излишнего педантизма и узкого ригоризма, в силу превратных нравственных понятий стремящегося изгнать из жизни все невинные радости, вполне дозволенные удовольствия.

7:17 Однако в стремлении к счастью человек не должен переходить границы дозволенного, так как всякий грех ускоряет не только нравственную, но и физическую смерть.

7:18 Мудрый человек сумеет найти средину и избежать крайностей бездушного ригоризма в нравственной распущенности, разумно пользуясь жизнью и оставаясь праведным. Некоторые толкователи находят здесь намеки на фарисейский ригоризм и распущенность саддукеев.

7:20 Ту же мысль выразил Соломон в своей молитве, именно в словах: ибо нет человека, который не грешил бы (3 Цар 8:46). Эта мысль легко связывается с последующими стихами, в которых внушается снисходительность к людям; но связь ее с предшествующим не ясна. А между тем 20-й стих начинается частицею ὅτι, которая указывает на то, что этот стих содержит обоснование предшествующей мысли. Ход мыслей, вероятно, таков. Необходимо заботиться о приобретении мудрости, охраняющей человека и от излишней строгости и от нравственной распущенности, так как нет человека на земле, который делал бы и не грешил.

7:23 Начало стиха правильнее перевести так: «далеко то, что есть, и глубоко-глубоко», т. е. далеко и глубоко отстоит от человеческого ведения все существующее, «дела, которые делает Бог» (3:11). Ср. Иов 28:12-22.

7:26 Вникая глубже в причину греха, несчастья, безумия, Екклезиаст находит, что она находится отчасти в женщине. Женщина — сеть и силки для человека слабого.

7:28 Отсюда Екклезиаст заключает, что женщина вообще в нравственном отношении испорченнее и развращеннее мужчины. Осуждение женщины у Екклезиаста не безусловно. В другом месте (9:9) жизнь с женою он считает одним из благ, доступных человеку.

7:29 Екклезиаст предупреждает возможный неправильный вывод из его предшествующих рассуждений. Бог, сотворивший человека правым, не есть виновник нравственной развращенности людей вообще и женщин в частности. Бог создал человека правым, т. е. нравственно здоровым, способным идти правым путем и не грешить. А люди пустились во многие помыслы, буквально: выдумки, мудрования. (Ср. 2 Пар 26:15: и сделал он в Иерусалиме искусно придуманные машины).

8:1 Никто не может понять сущность вещей так, как мудрый. Это глубокое понимание жизни создает в мудром радостное, покойное, все примиряющее настроение, отражающееся и на его наружности. Евр. dabar значит и вещь и слово. Отсюда LXX (и славянский), сирский перевод и Иероним перевели «значение слова», именно изречения, высказанного в следующем стихе.

8:2 Пред словами: слово царское храни, в подлиннике стоит местоимение первого лица — «я», при котором подразумевается глагол: говорю! О верноподданнической клятве говорится в 4 Цар 11:17; 17:12 и др.

8:3-4 Екклезиаст внушает повиновение и такт в отношении к царю, мотивируя это могуществом и безответственностью последнего. Не спеши уходить от лица его. По мнению одних комментаторов, Екклезиаст предостерегает здесь от самовольного отпадения от царя, от оставления верности и послушания ему. Другие видят здесь совет Екклезиаста не приходить в раздражение и не уходить от царя с негодованием, если он окажется в чем-либо неблагосклонным. В последнем случае слово dabar понимается в смысле «слова», а не «дела», и дальнейшее выражение переводится так: «не упорствуй в худом слове». Второе толкование подтверждается 10:4. И кто скажет ему: что ты делаешь? Этот оборот служит обыкновенно для описания всемогущества Божия (Иов 9:12; Ис 45:9; Дан 4:32; Прем 12:12). Здесь он применен к неограниченному царю деспотического государства.

8:5-7 Как в этом, так и во всяких других обстоятельствах, мудрость сумеет предотвратить зло. Мудрый знает, что всему есть время и устав, и потому старается все понять, ко всему примениться, не пытаясь вступать в бесплодную борьбу с неизбежным и неизвестным ходом вещей, властвующим над самою жизнью. Не будучи в состоянии предвидеть исхода своих предприятий, не думая о том, что для всякого дела есть свое время, свой суд, люди часто впадают в великие несчастья за свои попытки изменить существующий порядок вещей, существующие формы общественной жизни. Под «заповедью» в 5 ст. ближе всего разуметь повеления и законы царя, хотя в дальнейшем течении мысль Екклезиаста, очевидно, расширяется и дает возможность придавать этому слову нравственный смысл.

8:8 Человек не в состоянии бороться с установленным порядком вещей, так как последний господствует над самою его жизнью. В этой борьбе он никогда не встретит пощады, от неумолимого конца не спасет его никакое беззаконие, никакое отступление от закона (от правил борьбы).

8:9-10 Екклезиаст отмечает факт видимой несправедливости, когда нечестивые удостаивались почетного погребения, напротив праведники лишались его. Ст. 10 следует перевести так: «видел я тогда, что нечестивые были погребаемы и приходили (имеется в виду, в могилу, ср. Ис 62:2), но далеко удалялись от святого места (Иерусалима, храма или гроба) и были забываемы в городе те, которые поступали право». LXX и Вульгата, неправильно прочитав подлинник, перевели «восхваляемы» (ср. слав.) вместо «забываемы». Евр. ken, переведенное в русской Библии словом «знак», в данном месте; значит «справедливо», «так как следует» (ср. 4 Цар 7:9; Чис 27:7; 36:5).

8:11-13 Хота беззакония людей долгое время остаются ненаказанными, Екклезиаст все же верит, что в свое время Бог воздаст каждому по заслугам. Вера в праведное воздаяние выражается им решительно, но выражается догматически («я знаю»), не как несомненный факт наблюдаемой действительности, но как безусловное требование религиозного сознания. Екклезиаст не имеет ясного представления о том, когда, как и при каких обстоятельствах обнаружится Божественное воздаяние, он не говорит, будет ли это в земной или загробной жизни; он убежден лишь в одном, что Бог должен воздать каждому по заслугам. Выражение же: «недолго продержится тот, который не благоговеет перед Богом», скорее говорит за то, что Екклезиаст верит в воздаяние на земле.

8:14 Так как идея праведного воздаяния вытекала у Екклезиаста не из данных опыта, а из религиозной веры, то он не в силах был примирить ее с фактами страданий праведников и благоденствия грешников. Эти факты нисколько не потеряли своей очевидности в глазах Екклезиаста и после того, как он выразил свою непоколебимую веру в праведное воздаяние. Он снова с горечью останавливается на них, показывая тем, что в своей вере он не нашел еще полного успокоения.

8:15-17 Горькое сознание невозможности примирить веру с печальными фактами жизни приводит Екклезиаста к его излюбленной мысли, что следует трудиться и наслаждаться жизнью, не стремясь постигнуть того, чего постичь невозможно.

9 Ближе всматриваясь в судьбу праведников, Екклезиаст находит новое доказательство суетности человеческой жизни и необходимости довольствоваться теми немногими радостями, которые доступны людям.

9:1 Праведники и мудрые находятся в полной зависимости от Бога. Даже их действия и чувства не вполне обусловливаются их свободной волей, но подчинены бывают времени и случаю. Человек не может предвидеть, где и когда зародится в нем любовь или ненависть, и не в силах любовь превратить в ненависть, ненависть в любовь. Во всем том, что перед ним, т. е. во всем, что предстоит ему, что случится с ним.

9:2  Всему и всем одно. Буквальное с еврейского: «все, как всем» (LXX и слав. неправильно перевели: «суета во всех»), т. е. с праведниками все случается, как со всеми людьми. Одна участь — смерть и для праведников и для грешников. После слова «доброму» LXX, Вульгата и сирский перевод прибавляют «злому» (см. слав.). Возможно, что таково было первоначальное чтение и в подлиннике.

Клянущемуся. Следует разуметь не вообще произносящего клятву, так как Екклезиаст, как видно из 8:2, не считает ее грехом, но призывающего имя Божие всуе (Исх 20:7), без нужды, легкомысленно и даже ложно. Такая клятва у пророка Захарии ставится наряду с воровством (Зах 5:3). Некоторые экзегеты под боящимися клятвы и неприносящими жертвы разумеют ессеев, отрицавших клятву и жертвы. Но о столь раннем возникновении ессейской секты мы ничего не знаем из исторических памятников.

9:3 Великое зло в том, что участь и праведников и грешников одна. Те и другие одинаково умирают и отходят в шеол.

9:4-6 В шеоле же все равны, все равно ничтожны, ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают ни надежды, ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и вообще не имеют части ни в чем, что делается под солнцем. Все проявления духовной жизни человека, любовь, ненависть, звание, мудрость, размышление (ст. 10) Екклезиаст ставит в неразрывную связь с условиями земного существования, как явления, возможные лишь «под солнцем», в соединении с телом. С разрушением тела прекращаются и жизненные проявления, наступает состояние глубокого сна, состояние полужизни. При таком представлении о загробной жизни, разумеется, не могло быть речи о различии в судьбе праведников и грешников, о воздаянии за гробом. Утверждая вообще существование суда Божия, Екклезиаст нигде не распространяет его на потустороннюю жизнь. Мало того, он описывает ее в чертах, исключающих всякую мысль о воздаянии.

9:7-10 Свои печальные размышления Екклезиаст заключает по обыкновению, призывом к наслаждению жизнью. Чем мрачнее будущее человека, тем более он должен ценить радости земного существования.

9:11-12 Но, взирая радостными глазами на жизнь, человек ни на одну минуту не должен забывать о своей зависимости от времени и случая; он должен приготовиться ко всякой случайности, так как обыкновенно случается, что внешний успех не соответствует внутреннему достоинству человека. Благодаря полной неизвестности будущего человек не в состоянии бывает предупредить печальное для него стечение обстоятельств.

9:13-18 Но даже и здесь мудрость спасает человека от многих зол и умеет иногда направить ход событий ко благу людей. Хотя мудрость часто бывает предметом пренебрежения, однако она сильнее крика властелина, сильнее воинских орудий. Однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке. Одни толкователи видят здесь указание на прежнюю неизвестность бедного человека до спасения города, другие — на скорое забвение его заслуг современниками. Контекст и грамматическое построение допускают то и другое понимание. Трудно сказать, взял ли Екклезиаст возможный случай или воспользовался определенным историческим фактом, чтобы иллюстрировать свою мысль. Некоторые толкователи видели в бедном и мудром человеке образ презренного Израиля.

10:1 Не только один грешник может погубить много доброго, но даже один глупый поступок, так сказать, небольшая доза глупости, может поколебать и погубить нравственное достоинство человека, его мудрость и честь, подобно мертвой мухе, попавшей в благовонную масть. «Малая закваска все тесто квасит», говорит апостол (1 Кор 5:6)¹Точный перевод второй половины 1 стиха должен быть таков: «тяжелее, чем мудрость, чем честь, весит малая глупость», т. е. один глупый, бесчестный поступок может запятнать нравственное достоинство человека, превратить в ничто его мудрость и честь..

10:2 «Правый», «правая сторона», как и во всех языках, выражает понятие истинно доброго, справедливого; ««левый», «левая сторона» напротив — понятие ложного, злого, несправедливого.

10:3  По какой бы дороге ни шел глупый, у него (всегда) недостает смысла. Точнее следует перевести: «и по дороге, когда глупый идет, ему недостает смысла», т. е. глупый не делает ни одного шага, чтобы не обнаружить своей глупости. И всякому он выскажет, что он глуп, т. е. всякому покажет свою глупость. Перевод Иеронима и Симмаха: «он всякого считает за глупого», мало вяжется с контекстом.

10:4 Екклезиаст продолжает характеристику мудрого и глупого. Мудрый человек должен спокойно относиться к раздражению своего начальника, не спешит оставлять свое место, зная, что незаслуженный гнев начальника пройдет, что спокойствие и кротость обезоруживают людей в случаях даже серьезных проступков.

10:5-7 По вине правителей глупые и недостойные уважения остаются в унижении и презрении. Ст. 5 следует точнее передать так: «есть зло, которое видел я под солнцем, подобное погрешности, происходящей от властелина». Богатые сидят низко; разумеются лица знатных и заслуженных родов. Случаи, указанные Екклезиастом, часто имели место в Персидском царстве.

10:8-10 Связь этих стихов с предшествующими понимается различно. Одни находят здесь изображение тех интриг, путем которых добивались высокого положения низшие и глупые люди. Другие видят в этих стихах продолжение характеристики мудрого и глупого. Кто неосторожно берется за рискованные и опасные предприятия, к своей ли выгоде или ко вреду другим, тот легко может повредить себе. Мудрость же научит человека соразмерять желания со своими силами, не расточать непроизводительно своей энергии. Она заранее сознает всю опасность и всю трудность каждого предприятия и умеет вовремя устранить их: Мудрость умеет это исправить; точнее с еврейского: «преимущество успешного действия — мудрость».

10:11 Этот стих следует перевести так: «если змей ужалит незаговоренный, то не имеет никакой пользы заклинатель». Заклинание, по этим словам, предполагается ранее укушения. Пс 57:5 говорит о змее, который жалит, не допуская над собой заклинания. В образной речи Екклезиаст указывает на бесполезность запоздалых действий.

10:12 Болтливость глупого распространяется и на такие предметы, которых человек не может знать, и о которых ему никто не скажет.

10:15 Незнание дела, незнание самых простых вещей, напр., дороги в город, неумение найти защиту своих интересов у городского судьи, делает труд глупого утомительным и бесплодным.

10:16 Особенно велико несчастье от глупых людей, когда они оказываются царями и правителями. Царь твой — отрок, т. е. с детским умом, глупый. У Исаии (Ис 3:4,12) дурные правители названы детьми и женщинами. Князья твои едят рано, т. е. ведут невоздержную и беспечную жизнь (ср. Ис 5:11 и сл.).

10:18-19 Как от лености хозяина приходит в упадок дом, так разрушается и государство от ленивых и невоздержных правителей, обирающих свой народ.

10:20 Сказав, что глупые и ленивые правители — несчастье для страны, Екклезиаст спешит дать практический совет не осуждать и таких правителей, так как неодобрительные ответы о них какими-то неведомыми путями обыкновенно доходят до их ушей.

11 В главах 11:1-12:8 дается как бы резюме предшествующих размышлений Екклезиаста об условиях счастливой жизни. Таких условий три: доброе делание, невинные наслаждения и полная преданность Божественному провидению. Первое условие раскрыто в 11:1-6, второе — в 11:7-10, третье — в 12:1-7.

11:1 В образных выражениях Екклезиаст призывает к самой широкой благотворительности, чуждой всякого расчета наличную выгоду («по водам»). Всякая жертва со временем принесет свой плод жертвователю. Некоторые толкователи думают, что Екклезиаст побуждает здесь своих современников к торговой предприимчивости, к смелым коммерческим операциям на море. Но, как видно из других мест книги, Екклезиаст старался скорее сдержать излишнюю предприимчивость богатых людей, всю жизнь проводивших в заботах о приумножении богатства. Из следующего стиха ясно, что речь здесь о благотворительности.

11:2  Семь и даже восемь указывают на возможно более полное число людей, с которыми следует делиться своим имуществом.

11:3  Когда облака будут полны, то они прольют на землю дождь. Всякая жертва вновь возвращается к жертвователю подобно тому, как испарившаяся на земле вода, наполнив собой облака, снова падает на землю. Образ дождевых облаков обычно в Библии символизирует милость, благотворительность (Прем 25:14; Сир 35:23). И если упадет дерево на юг или на север, то оно там и останется, где упадет. В мире нравственном, как и в физическом, определенные причины всегда вызывают определенные действия, и вообще, говоря, человек жнет только там и только то, где и что он сеет, с такою же необходимостью, с какой упавшее дерево остается на том именно месте, куда упало.

11:4 Делая добро, человек не должен проявлять излишней расчетливости, осторожности и мнительности, чтобы не остаться без всякой жатвы, подобно слишком усердно наблюдающему за ветром и облаками.

11:5-6 Не зная путей Божиих, не будучи в состоянии предвидеть, где его деятельность будет плодотворна, человек должен пользоваться каждым моментом для доброй деятельности.

11:7-10 В этих стихах Екклезиаст призывает к веселию и радости, пока не наступили темные дни. Человек должен наслаждаться всем, что есть приятного и красивого в мире, помня, однако, о праведном суде Божием. Пусть помнит о днях темных. Дни темные, в противоположность всем годам прожитой жизни, означают дни пребывания в шеоле. Ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих, т. е. следуй внушениям сердца и очей, пока это не противно правде Божией. LXX увидели в этих словах противоречие с Чис 15:39, где запрещается «ходить вслед сердца вашего и очей ваших», и потому перед словами: «по видению очей твоих», прибавили отрицание μὴ (слав.: «не»). Это отрицание, однако, совершенно излишне, так как из контекста ясно, что Екклезиаст говорит лишь о таких влечениях сердца, которые непротивны Божественным заповедям.

12 Два главнейших условия человеческого счастья — делание добра и здоровое наслаждение жизнью возможны лишь тогда, когда соединяются с религиозным настроением, с чувством полной преданности Богу. Вне религиозного настроения наслаждение жизнью неизбежно принимает извращенный вид и приводит в конце концов к тяжелому разочарованию; точно так же и нравственная деятельность человека теряет свою разумность, свою цель, как скоро в явлениях мира и жизни человек ничего не видит, кроме действия слепого случая. Вот почему Екклезиаст в своем последнем увещании призывает читателя к постоянному памятованию о Боге, как Творце мира, как Первопричине всего существующего, к памятованию в течение всей жизни, а не в пору лишь старости, когда и душа и тело ощущают уже быстрое наступление вечной ночи — смерти.

12:1  Доколе не пришли тяжелые дни, буквально: «дни зла», не дни загробного существования, как в 11:8, а дни старости, дни физического и психического упадка.

12:2 Наступление мрака и туч, т. е. зимы, — образ не самой смерти, а ее предвестницы — старости.

1:8 Или: все слова истерлись; или: все дела утомляют.

1:13 а) Или: решил я разум свой направить. Сердце в евр. - это орган мышления и познания, а не только чувств, как в русском; ср. ст. 16, 17.

1:13 б) Друг. возм. пер.: на мученье; или: для смиренья; ср. 3:10.

1:14 а) Букв.: увидел я.

1:14 б) Или: поиски / стремление; подобное в ст. 17.

1:15 Так по друг. чтению; букв.: не исчислить.

1:16 а) Букв.: сердцу моему.

1:16 б) Букв.: и мое сердце видело много мудрости и знания.

1:17 Друг. возм. пер. (здесь и далее): безумные (удовольствия).

2:1 Букв.: в сердце моем; то же в ст. 15; 3:17, 18.

2:2 Букв.: что она делает / дает?

2:3 Друг. чтение:и не хватаясь за глупость.

2:4 Букв.: дома.

2:8 а) Возможно, речь идет о гареме; или: и сундук за сундуком; или: музыкальные орудия. LXX: виночерпия и наливающих вино женщин; масоретский текст неясен.

2:8 б) Или: людей / сынов человеческих.

2:12 Или: наследник царя более него, то ведь уже делали раньше; ср. 1:9, 10.

2:14 Букв.: глаза мудрого - в голове его.

2:18 Или: на свете; букв.: под солнцем; то же в ст. 19 и 22.

2:20 Или: я отчаялся.

2:24 Букв.: от Божьей руки.

2:25 LXX и Пешитта: как не ему?

3:1 Или: всякой вещи; или: всякому желанию.

3:2 Букв.: рождать.

3:5 Землю перед распахиванием освобождали от камней, и, напротив, заваливали камнями плодородные земли врагов; ср. 4 Цар 3:19. Существуют и другие толкования.

3:6 Букв.: отбрасывать.

3:10 Друг. возм. пер.: на мученье; или: для смиренья; ср. 1:13.

3:11 Евр. яфе - прекрасный, красивый, приятный - в данном случае употреблено в значении: уместный, правильный, хороший. Ср. 5:17.

3:12 Или: да делать доброе в жизни своей.

3:15 Или: Бог ушедшее отыщет; ср. LXX: Бог отыщет преследуемого.

3:16 а) Или: закона; или: суда.

3:16 б) Или: нечестие.

3:17 а) Или: нечестивца.

3:17 б) Пер. по друг. чтению; букв.: ибо там есть время для каждого дела и каждого поступка.

3:18 Один из возм. переводов трудного места.

3:20 Букв.: все идут в одно место.

3:21 Или: дыхание; здесь то же слово, что в ст. 19.

4:2 Или: и воздал я славу уже умершим.

4:3 Букв.: но (в сравнении) с обоими лучше / благо тем.

4:4 а) Друг. возм. пер.: успехи.

4:4 б) Или: поиски / стремление; подобное в ст. 6.

4:6 Здесь явная перекличка с традиционной мудростью, дополнение к ней и даже спор с ней, см. Притч 6:9-11.

4:7 Букв.: тщете, евр. хевель.

4:8 а) Букв.: не насыщается, ср. 1:8.

4:8 б) Букв.: лишаю душу блага.

4:8 в) Или: не к добру / несчастное дело. Ср. 1:13; 3:10.

4:10 LXX: но беда, когда упадет один…

4:14 а) См. Быт 41:37-43.

4:14 б) Один из возможных переводов трудного места.

4:15 Букв.: увидел.

4:16 Или: нет числа народу - тем, кто шел впереди него, но не порадуются ему те, кто будут после.

5:1 а) Букв.: наблюдай за ногою твоей, идя в Божий Дом.

5:1 б) Друг. возм. пер.: даже зла сотворить они не умеют; или: зло творят, не понимая этого.

5:3 Или: где много забот, там (дурные) сны; или: где много трудов, там (крепок) сон.

5:4 Ср. Втор 23:21.

5:6 а) Или: перед посланником (из Храма); LXX: перед Богом.

5:6 б) Букв.: дела рук твоих.

5:7 Или: много снов, как и много слов - тщета; или: где много снов, там и много бесполезных слов.

5:8 Или: области / провинции.

5:9 Точный смысл масоретского текста неясен. Наиболее вероятный смысл этого стиха таков: от успешного ведения земледелия зависит экономика страны и стабильность власти. Друг. возм. пер.: но благо земле, когда ей занимается сам царь; или: но любая прибыль - от земли, и царь - для того, чтобы было вспахано поле.

5:10 Букв.: не насыщается деньгами (букв.: серебром), ср. 1:8; 4:8.

5:14 Или: в тяжких обстоятельствах.

5:18 Или: есть и пить, и видеть счастье в труде.

6:1 Друг. возм. пер.: обычно оно среди людей; или: много его среди людей.

6:3 Букв.: и погребения не было у него.

6:4 Букв.: он в тщете вошел.

6:7 Или (ближе к букв.): никак не насытится душа; ср. Притч 16:26 и примеч. к этому стиху.

6:8 Пер. по друг. чтению. Масоретский текст труден для понимания.

6:9 Или: что увлекает ненасытное воображение.

6:10  Букв.: судиться с тем, кто сильней его.

6:11 Или (ближе к букв.): много слов (лишь добавляют) больше тщеты.

6:12 Или: тщетной, евр. хевель.

7:1 Букв.: елея в знач. благовония, душистого масла; в оригинале игра слов и звукопись, не передаваемая при переводе: тов шем мишшемен тов.

7:2 а) Букв.: в дом плача… в дом пированья; подобное в ст. 4.

7:2 б) Букв.: ибо таков конец всякого человека.

7:2 в) Букв.: и живой положит (это) на сердце свое.

7:5 Букв.: песнь.

7:8 Или: конец речи лучше ее начала.

7:12 а) Друг. возм. пер.: под тенью мудрости - как под тенью серебра. Или: под защитой денег.

7:12 б) Один из возможных смыслов этого речения: мудрость и богатства преходящи, подобно тени. Они могут обеспечить лишь временное благополучие.

7:14 Или (ближе к букв.): чтобы не мог человек постигнуть ничего из того, (что будет) после него.

7:17 Или: зачем тебе умирать до срока?

7:19 Букв.: (чем) от десяти правителей, которые в городе.

7:26 а) Друг. возм. пер.: (потому что) она западня.

7:26 б) Ср. Притч 5 и 7.

7:28 Это высказывание напоминает речение Диогена Синопского (V- IV вв. до Р.Х.): «Ищу человека!»

8:1 Или: бесстыдство лица; ср. Притч 7:13.

8:5 Или: правосудие / справедливость; то же в след. стихе.

8:8 Или: духом.

8:9 Или: во зло / к ущербу.

8:10 Букв.: от места святого; перевод всего стиха предположителен.

8:16 Или (ближе к букв.): и ни днем, ни ночью не видят их очи сна.

9:2 а) LXX: всё (лишь) тщета.

9:2 б) Друг. чтение (с опорой на LXX): что доброму, то и злому, что чистому, то и нечистому.

9:9 а) Букв.: смотри на жизнь.

9:9 б) Или: тщетной, евр. хевлеха; то же ниже в этом стихе.

9:10 Шеол - место пребывания мертвых.

9:11 Букв.: время и случай. Друг. возм. пер.: каждому свой срок и своя судьба.

9:15 Или: спас.

10:2 Букв.: сердце / разум мудрого на правой его (стороне), сердце глупца - на левой.

10:4 Или: спокойному / кроткому.

10:10 Букв.: пользу приносит мудрость / мастерство. Или: тот, кто правильно использует мудрость будет успешен.

10:14 Или: хоть и не знает, что из этого выйдет.

10:16 Или: дитя.

10:17 В знач. принадлежащий к правящей аристократии. Или: из людей свободных.

10:19 Или: но деньги решают всё. Друг. возм. пер.: а деньги всем дают занятие / работу.

10:20 Здесь это общее название птиц и летучих насекомых.

11:1 Встречаются различные трактовки этого многозначного речения: маловероятно, что это одобрение морской торговли, скорее всего, как свидетельствовали средневековые толкователи, - это указание на ценность милостыни и щедрости к ближним. Делай добро другим, ибо ты не знаешь, в каких обстоятельствах окажешься сам в будущем.

11:3 Речь о непредсказуемости и о необратимом действии сил природы.

11:6 Букв.: или оба одинаково хороши.

11:7 Букв.: и хорошо.

11:9 Букв.: иди путями сердца твоего.

11:10 Букв.: тщета.