Продолжая тему народа Божия, Павел вновь обращается к вопросу о том, кто принадлежит к нему и где проходят его границы. Апостол вспоминает эпоху Патриархов, когда границы эти определялись Богом нередко с нарушением традиционных родовых и племенных установлений: родные по крови братья оказывались чужими по духу, планы Божии могли быть совершенно различными даже тогда, когда дело касалось ближайших родственников, а важнейшая роль отдавалась отнюдь не старшему, как предписывала традиция (ст. 6 – 13). Этнорелигиозные границы народа, остающиеся неизменными и не подвергаемые сомнению, могут отличаться и действительно отличаются от его духовных границ, что вызывает у апостола глубокую печаль (ст. 1 – 5). Но он понимает, что принадлежность или непринадлежность к народу Божию зависит не от человека и не от человеческих усилий (ст. 14 – 18).
Это и не удивительно: ведь, по общепринятому в те времена представлению, создание народа Божия входило в планы Божии уже при сотворении Им мира. Но, задумывая Свой народ, Бог отнюдь не предрешал судьбы конкретных людей: вопрос о том, кто именно и как станет частью Его народа, Он решал, исходя лишь из Своих, одному Ему известных соображений. И теперь апостол понимает, что нечто подобное происходит и с рождением Церкви как нового народа Божия: тут неприменимы никакие человеческие критерии, планы и прогнозы. Даже принадлежность к еврейскому народу и к Синагоге сама по себе не может быть гарантией того, что человек войдёт в состав этого нового народа. Ведь речь идёт о Царстве и о тех, кто входит в Царство, а в него вводит Тот, у Кого с каждым из входящих устанавливаются свои, глубоко личные и абсолютно уникальные отношения. Можно искать встречи со Христом, можно с трепетом и надеждой ожидать Царства, но лишь от выбора и от воли Бога зависит, обретёт ли ищущий то, чего он ищет.
9 In this chapter St. Paul, after strongly declaring his love and esteem for them, sets himself to answer the grand objection of his countrymen; namely, that the rejection of the Jews and reception of the gentiles was contrary to the word of God. That he had not here the least thought of personal election or reprobation is manifest,
9:1 In Christ - This seems to imply an appeal to him.In the Holy Ghost - Through his grace.
9:2 I have great sorrow - A high degree of spiritual sorrow and of spiritual Joy may consist together, Rom 8:39. By declaring his sorrow for the unbelieving Jews, who excluded themselves from all the blessings he had enumerated, he shows that what he was now about to speak, he did not speak from any prejudice to them.
9:3 I could wish - Human words cannot fully describe the motions of souls that are full of God. As if he had said, I could wish to suffer in their stead; yea, to be an anathema from Christ in their place. In how high a sense he wished this, who can tell, unless himself had been asked and had resolved the question?Certainly he did not then consider himself at all, but only others and the glory of God. The thing could not be; yet the wish was pious and solid; though with a tacit condition, if it were right and possible.
9:4 Whose is the adoption, etc - He enumerates six prerogatives, of which the first pair respect God the Father, the second Christ, the third the Holy Ghost. The adoption and the glory - That is, Israel is the first - born child of God, and the God of glory is their God, Deu 4:7; Psa 106:20. These are relative to each other. At once God is the Father of Israel, and Israel are the people of God. He speaks not here of the ark, or any corporeal thing. God himself is "the glory of his people Israel." And the covenants, and the giving of the law - The covenant was given long before the law. It is termed covenants, in the plural, because it was so often and so variously repeated, and because there were two dispositions of it, Gal 4:24, frequently called two covenants; the one promising, the other exhibiting the promise. And the worship, and the promises - The true way of worshipping God; and all the promises made to the fathers.
9:5 To the preceding, St. Paul now adds two more prerogatives.Theirs are the fathers - The patriarchs and holy men of old, yea, the Messiah himself. Who is over all, God blessed for ever - The original words imply the self - existent, independent Being, who was, is, and is to come. Over all - The supreme; as being God, and consequently blessed for ever. No words can more dearly express his divine, supreme majesty, and his gracious sovereignty both over Jews and, gentiles.
9:6 Not as if - The Jews imagined that the word of God must fail if all their nation were not saved. This St. Paul now refutes, and proves that the word itself had foretold their falling away. The word of God - The promises of God to Israel. Had fallen to the ground - This could not be. Even now, says the apostle, some enjoy the promises; and hereafter "all Israel shall be saved." This is the sum of the ninth, tenth, and eleventh chapters. For - Here he enters upon the proof of it. All are not Israel, who are of Israel - The Jews vehemently maintained the contrary; namely, that all who were born Israelites, and they only, were the people of God. The former part of this assertion is refuted here, the latter, Rom 9:24, etc The sum is, God accepts all believers, and them only; and this is no way contrary to his word. Nay, he hath declared in his word, both by types and by express testimonies, that believers are accepted as the "children of the promise," while unbelievers are rejected, thoughthey are "children after the flesh." All are not Israel - Not in the favour of God. Who are lineally descended of Israel.
9:7 Neither because they are lineally the seed of Abraham,will it follow that they are all children of God - This did not hold even in Abraham's own family; and much less in his remote descendants. But God then said, In Isaac shall thy seed be called - That is, Isaac, not Ishmael, shall be called thy seed; that seed to which the promise is made.
9:8 That is, Not the children, etc - As if he had said, This is a clear type of things to come; showing us, that in all succeeding generations, not the children of the flesh, the lineal descendants of Abraham, but the children of the promise, they to whom the promise is made, that is, believers, are the children of God. Gen 21:12
9:9 For this is the word of the promise - By the power of which Isaac was conceived, and not by the power of nature. Not, Whosoever is born of thee shall be blessed, but, At this time - Which I now appoint. I will come, and Sarah shall have a son - And he shall inherit the blessing. Gen 18:10.
9:10 And that God's blessing does not belong to all the descendants of Abraham, appears not only by this instance, but by that of Esau and Jacob, who was chosen to inherit the blessing, before either of them had done good or evil. The apostle mentions this to show, that neither were their ancestors accepted through any merit of their own. That the purpose of God according to election might stand - Whose purpose was, to elect or choose the promised seed. Not of works - Not for any preceding merit in him he chose. But of him that called - Of his own good pleasure who called to that privilege whom he saw good.
9:12 The elder - Esau. Shall serve the younger - Not in person, for he never did; but in his posterity. Accordingly the Edomites were often brought into subjection by the Israelites. Gen 25:23.
9:13 As it is written - With which word in Genesis, spoken so long before, that of Malachi agrees. I have loved Jacob - With a peculiar love; that is, the Israelites, the posterity of Jacob.And I have, comparatively, hated Esau - That is, the Edomites, the posterity of Esau. But observe,
- This does not relate to the person of Jacob or Esau
- Nor does it relate to the eternal state either of them or their posterity.
Thus far the apostle has been proving his proposition, namely, that the exclusion of a great part of the seed of Abraham, yea, and of Isaac, from the special promises of God, was so far from being impossible, that, according to the scriptures themselves, it had actually happened. He now introduces and refutes an objection. Mal 1:2-3.9:14 Is there injustice with God - Is it unjust in God to give Jacob the blessing rather than Esau? or to accept believers, and them only. God forbid - In no wise. This is well consistent with justice; for he has a right to fix the terms on which he will show mercy, according to his declaration to Moses, petitioning for all the people, after they had committed idolatry with the golden calf. I will have mercy on whom I will have mercy - According to the terms I myself have fixed. And I will havecompassion on whom I will have compassion - Namely, on those only who submit to my terms, who accept of it in the way that I have appointed.
9:15 Exo 33:19.
9:16 It - The blessing. Therefore is not of him that willeth, nor of him that runneth - It is not the effect either of the will or the works of man, but of the grace and power of God.The will of man is here opposed to the grace of God, and man's running, to the divine operation. And this general declaration respects not only Isaac and Jacob, and the Israelites in the time of Moses, but likewise all the spiritual children of Abraham, even to the end of the world.
9:17 Moreover - God has an indisputable right to reject those who will not accept the blessings on his own terms. And this he exercised in the case of Pharaoh; to whom, after many instances of stubbornness and rebellion, he said, as it is recorded in scripture, For this very thing have I raised thee up - That is, Unless thou repent, this will surely be the consequence of my raising thee up, making thee a great and glorious king, that my power will be shown upon thee, (as indeed it was, by overwhelming him and his army in the sea,) and my name declared through all the earth - As it is at this day. Perhaps this may have a still farther meaning. It seems that God was resolved to show his power over the river, the insects, other animals, (with the natural causes of their health, diseases, life, and death,) over the meteors, the air, the sun, (all of which were worshipped by the Egyptians, from whom other nations learned their idolatry,) and at once over all their gods, by that terrible stroke of slaying all their priests, and their choicest victims, the firstborn of man and beast; and all this with a design, not only to deliver his people Israel, (for which a single act of omnipotence would have sufficed,) but to convince the Egyptians, that the objects of their worship were but the creatures of Jehovah, and entirely in his power, and to draw them and the neighbouring nations, who should hear of all these wonders, from their idolatry, to worship the one God. For the execution of this design, (in order to the display of the divine power over the various objects of their worship, in variety of wonderful acts, which were at the same time just punishments for their cruel oppression of the Israelites,) God was pleased to raise to the throne of an absolute monarchy, a man, not whom he had made wicked on purpose, but whom he found so, the proudest, the most daring and obstinate of all the Egyptian princes; and who, being incorrigible, well deserved to be set up in that situation, where the divine judgments fell the heaviest. Exo 9:16.
9:18 So then - That is, accordingly he does show mercy on his own terms, namely, on them that believe. And whom he willeth - Namely, them that believe not. He hardeneth - Leaves to the hardness of their hearts.
9:19 Why doth he still find fault - The particle still is strongly expressive of the objector's sour, morose murmuring. For who hath resisted his will - The word his likewise expresses his surliness and aversion to God, whom he does not even deign to name.
9:20 Nay, but who art thou, O man - Little, impotent, ignorant man. That repliest against God - That accusest God of injustice, for himself fixing the terms on which he will show mercy? Shall the thing formed say to him that formed it, Why hast thou made me thus - Why hast thou made me capable of honour and immortality, only by believing?
9:21 Hath not the potter power over the clay - And much more hath not God power over his creatures, to appoint one vessel, namely, the believer, to honour, and another, the unbeliever, to dishonour?
If we survey the right which God has over us, in a more generalway, with regard to his intelligent creatures, God may be considered in two different views, as Creator, Proprietor, and Lord of all; or, as their moral Governor, and Judge.
God, as sovereign Lord and Proprietor of all, dispenses his giftsor favours to his creatures with perfect wisdom, but by no rules or methods of proceeding that we are acquainted with. The time when we shall exist, the country where we shall live, our parents, our constitution of body and turn of mind; these, and numberless other circumstances, are doubtless ordered with perfect wisdom, but by rules that lie quite out of our sight.But God's methods of dealing with us, as our Governor and Judge, are dearly revealed and perfectly known; namely, that he will finally reward every man according to his works: "He that believeth shalt be saved, and he that believeth not shall be damned."
Therefore, though "He hath mercy on whom he willeth, andwhom he willeth he hardeneth," that is, suffers to be hardened in consequence of their obstinate wickedness; yet his is not the will of an arbitrary, capricious, or tyrannical being. He wills nothing but what is infinitely wise and good; and therefore his will is a most proper rule of judgment. He will show mercy, as he hath assured us, to none but true believers, nor harden any but such as obstinately refuse his mercy. Jer 18:6-7
9:22 What if God, being willing - Referring to Rom 9:18-19. That is, although it was now his will, because of their obstinate unbelief, To show his wrath - Which necessarily presupposes sin. And to make his power known - This is repeated from the seventeenth verse. Yet endured - As he did Pharaoh. With much longsuffering - Which should have led them to repentance.The vessels of wrath - Those who had moved his wrath by still rejecting his mercy. Fitted for destruction - By their own wilful and final impenitence. Is there any injustice in this ?
9:23 That he might make known - What if by showing such longsuffering even to "the vessels of wrath," he did the more abundantly show the greatness of his glorious goodness, wisdom, and power, on the vessels of mercy; on those whom he had himself, by his grace, prepared for glory. Is this any injustice?
9:24 Even us - Here the apostle comes to the other proposition, of grace free for all, whether Jew or gentile.Of the Jews - This he treats of, Rom 9:25.Of the gentiles - Treated of in the same verse.
9:25 Beloved - As a spouse. Who once was not beloved - Consequently, not unconditionally elected. This relates directly to the final restoration of the Jews. Hos 2:23
9:26 There shall they be called the sons of God - So that they need not leave their own country and come to Judea. Hos 1:10
9:27 But Isaiah testifies, that (as many gentiles will be accepted, so) many Jews will be rejected; that out of all the thousands of Israel, a remnant only shall be saved. This was spoken originally of the few that were saved from the ravage of Sennacherib's army. Isa 10:22-23
9:28 For he is finishing or cutting short his account - In rigorous justice, will leave but a small remnant. There will be so general a destruction, that but a small number will escape.
9:29 As Isaiah had said before - Namely, Isa 1:9, concerning those who were besieged in Jerusalemby Rezin and Pekah.Unless the Lord had left us a seed - Which denotes,
- The present paucity:
- The future abundance.
We had been as Sodom - So that it is no unexampled thing for the main body of the Jewish nation to revolt from God, and perish in their sin.9:30 What shall we say then - What is to be concluded from all that has been said but this, That the gentiles, who followed not after righteousness - Who a while ago had no knowledge of, no care or thought about, it. Have attained to righteousness - Or justification. Even the righteousness which is by faith. This is the first conclusion we may draw from the preceding observations. The second is, that Israel - The Jews Although following after the law of righteousness - That law which, duly used, would have led them to faith, and thereby to righteousness. Have not attained to the law of righteousness - To that righteousness or justification which is one great end ofthe law
9:32 And wherefore have they not? Is it because God eternally decreed they should not? There is nothing like this to be met with but agreeable to his argument the apostle gives us this good reason for it, Because they sought it not by faith - Whereby alone it could be attained.But as it were - In effect, if not professsedly, by works. For they stumbled at that stumblingstone - Christ crucified.
9:33 As it is written - Foretold by their own prophet.Behold, I lay in Sion - I exhibit in my church, what, though it is in truth the only sure foundation of happiness, yet will be in fact a stumblingstone and rock of offence - An occasion of ruin to many, through their obstinate unbelief. Isa 8:14; Isa 28:16
10
10:1 My prayer to God is, that they may be saved - He would not have prayed for this, had they been absolutely reprobated.
10:2 They have a zeal, but not according to knowledge - They had zeal without knowledge; we have knowledge without zeal.
10:3 For they being ignorant of the righteousness of God - Of the method God has established for the justification of asinner. And seeking to establish their own righteousness - Their own method of acceptance with God. Have not submittedto the righteousness of God - The way of justification which he hath fixed.
10:4 For Christ is the end of the law - The scope and aim of it.It is the very design of the law, to bring men to believe in Christ for justification and salvation. And he alone gives that pardon and life which the law shows the want of, but cannot give. To every one - Whether Jew or gentile, treated of, Rom 10:11, etc That believeth - Treated of, Rom 10:5.
10:5 For Moses describeth the only righteousness which is attainable by the law, when he saith, The man who doeth these things shall live by them - that is, he that perfectly keeps all these precepts in every point, he alone may claim life and salvation by them. But this way of justification is impossible to any who have ever transgressed any one law in any point. Lev 18:5
10:6 But the righteousness which is by faith - The method of becoming righteous by believing. Speaketh a very different language, and may be considered as expressing itself thus: (to accommodate to our present subject the words which Moses spake, touching the plainness of his law:) Say not in thy heart, Who shall ascend into heaven, as if it were to bring Christ down: or, Who shall descend into the grave, as if it were to bring him again from the dead - Do not imagine that these things are to be done now, in order to procure thy pardon and salvation. Deu 30:14.
10:8 But what saith he - Moses. Even these words, so remarkably applicable to the subject before us. All is done ready to thy hand. The word is nigh thee - Within thy reach; easy to be understood, remembered, practised. This is eminently true of the word of faith - The gospel. Which we preach - The sum of which is, If thy heart believe in Christ, and thy life confess him, thou shalt be saved.
10:9 If thou confess with thy mouth - Even in time of persecution, when such a confession may send thee to the lions.
10:10 For with the heart - Not the understanding only.Man believeth to righteousness - So as to obtain justification.And with the mouth confession is made - So as to obtain final salvation. Confession here implies the whole of outward, as believing does the root of all inward, religion.
10:11 Isa 28:16.
10:12 The same Lord of all is rich - So that his blessings are never to be exhausted, nor is he ever constrained to hold his hand. The great truth proposed in Rom 10:11 is so repeated here, and in Rom 10:13, and farther confirmed, Rom 10:14-15, as not only to imply, that "whosoever calleth upon him shall be saved;" but also that the will of God is, that all should savingly call upon him.
10:13 Joe 2:32.
10:15 But how shall they preach, unless they be sent - Thus by a chain of reasoning, from God's will that the gentiles also should "call upon him," St. Paul infers that the apostles were sent by God to preach to the gentiles also. The feet - Their very footsteps; their coming. Isa 52:7.
10:16 Isa 53:1.
10:17 Faith, indeed, ordinarily cometh by hearing; even by hearing the word of God.
10:18 But their unbelief was not owing to the want of hearing For they have heard. Yes verily - So many nations have already heard the preachers of the gospel, that I may in some sense say of them as David did of the lights of heaven. Psa 29:4
10:19 But hath not Israel known - They might have known, even from Moses and Isaiah, that many of the gentiles would be received, and many of the Jews rejected. I will provoke you to jealousy by them that are not a nation - As they followed gods that were not gods, so he accepted in their stead a nation that was not a nation; that is, a nation that was not in covenant with God. A foolish nation - Such are all which know not God. Deu 32:21
10:20 But Isaiah is very bold - And speaks plainly what Moses but intimated. Isa 65:1-2.
10:21 An unbelieving and gainsaying people - Just opposite to those who believed with their hearts, and made confession with their mouths.
11
11:1 Hath God rejected his whole people - All Israel? In no wise.Now there is "a remnant" who believe, Rom 11:5; and hereafter "all Israel will be saved," Rom 11:26.
11:2 God hath not rejected that part of his people whom he foreknew - Speaking after the manner of men. For, in fact, knowing and foreknowing are the same thing with God, who knows or sees all things at once, from everlasting to everlasting.Know ye not - That in a parallel case, amidst a general apostasy, when Elijah thought the whole nation was fallen into idolatry, God "knew" there was "a remnant" of true worshippers.
11:3 Ki1 19:10.
11:4 To Baal - Nor to the golden calves.
11:5 According to the election of grace - According to that gracious purpose of God, "He that believeth shall be saved."
11:6 And if by grace, then it is no more of works - Whether ceremonial or moral. Else grace is no longer grace - The very nature of grace is lost. And if it be of works, then it is no more grace: else work is no longer work - But the very nature of it is destroyed. There is something so absolutely inconsistent between the being justified by grace, and the being justified by works, that, if you suppose either, you of necessity exclude the other. For what is given to works is the payment of a debt; whereas grace implies an unmerited favour. So that the same benefit cannot, in the very nature of things, be derived from both.
11:7 What then - What is the conclusion from the whole? It is this: that Israel in general hath not obtained justification; but those of them only who believe. And the rest were blinded - By their own wilful prejudice.
11:8 God hath at length withdrawn his Spirit, and so given them up to a spirit of slumber; which is fulfilled unto this day. Isa 29:10
11:9 And David saith - In that prophetic imprecation, which is applicable to them, as well as to Judas. A recompence - Of their preceding wickedness. So sin is punished by sin; and thus the gospel, which should have fed and strengthened their souls, is become a means of destroying them. Psa 69:22-23
11:11 Have they stumbled so as to fall - Totally and finally? No But by their fall - Or slip: it is a very soft word in the original.Salvation is come to the gentiles - See an instance of this, Act 13:46.To provoke them - The Jews themselves, to jealousy.
11:12 The first part of this verse is treated of, Rom 11:13, etc; the latter, How much more their fulness, (that is, theirfull conversion,) Rom 11:23, etc
So many prophecies refer to this grand event, that it issurprising any Christian can doubt of it. And these are greatly confirmed by the wonderful preservation of the Jews as a distinct people to this day. When it is accomplished, it will be so strong a demonstration, both of the Old and New Testament revelation, as will doubtless convince many thousand Deists, in countries nominally Christian; of whom there will, of course, be increasing multitudes among merely nominal Christians. And this will be a means of swiftly propagating the gospel among Mahometans and Pagans; who would probably have received it long ago, had they conversed only with real Christians.
11:13 I magnify my office - Far from being ashamed of ministering to the gentiles, I glory therein; the rather, as it may be a means of provoking my brethren to jealousy.
11:14 My flesh - My kinsmen.
11:15 Life from the dead - Overflowing life to the world, which was dead.
11:16 And this will surely come to pass. For if the first fruits be holy, so is the lump - The consecration of them was esteemed the consecration of all and so the conversion of a few Jews is an earnest of the conversion of all the rest. And if the root be holy - The patriarchs from whom they spring, surely God will at length make their descendants also holy.
11:17 Thou - O gentile. Being a wild olive tree - Had the graft been nobler than the stock, yet its dependance on it for life and nourishment would leave it no room to boast against it. How much less, when, contrary to what is practised among men, the wild olive tree is engrafted on the good!
11:18 Boast not against the branches - Do not they do this who despise the Jews? or deny their future conversion?
11:20 They were broken off for unbelief, and thou standest by faith - Both conditionally, not absolutely: if absolutely, there might have been room to boast. By faith - The free gift of God, which therefore ought to humble thee.
11:21 Be not highminded, but fear - We may observe, this fear is not opposed to trust, but to pride and security.
11:22 Else shalt thou - Also, who now "standest by faith," be both totally and finally cut off.
11:24 Contrary to nature - For according to nature, we graft the fruitful branch into the wild stock; but here the wild branch is grafted into the fruitful stock.
11:25 St. Paul calls any truth known but to a few, a mystery. Such had been the calling of the gentiles: such was now the conversion of the Jews. Lest ye should be wise in your own conceits - Puffed up with your present advantages; dreaming that ye are the only church; or that the church of Rome cannot fail. Hardness in part is happened to Israel, till - Israel therefore is neither totally nor finally rejected.The fullness of the gentiles be come in - Till there be a vast harvest amongst the heathens.
11:26 And so all Israel shall be saved - Being convinced by the coming of the gentiles. But there will be a still larger harvest among the gentiles, when all Israel is come in. The deliverer shall come - Yea, the deliverer is come; but not the full fruit of his coming. Isa 59:20
11:28 They are now enemies - To the gospel, to God, and to themselves, which God permits. For your sake: but as for the election - That part of them who believe, they are beloved.
11:29 For the gifts and the calling of God are without repentance - God does not repent of his gifts to the Jews, or his calling of the gentiles.
11:32 For God hath shut up all together in disobedience - Suffering each in their turn to revolt from him. First, God suffered the gentiles in the early age to revolt, and took the family of Abraham as a peculiar seed to himself. Afterwards he permitted them to fall through unbelief, and took in the believing gentiles. And he did even this to provoke the Jews to jealousy, and so bring them also in the end to faith. This was truly a mystery in the divine conduct, which the apostle adores with such holy astonishment.
11:33 O the depth of the riches, and wisdom, and knowledge of God - In the ninth chapter, St. Paul had sailed but in a narrow sea: now he is in the ocean.The depth of the riches is described, Rom 11:35;
the depth of wisdom, Rom 11:34;
the depth of knowledge, in the latter part of this verse.Wisdom directs all things to the best end; knowledge sees that end.How unsearchable are his judgments - With regard to unbelievers.His ways - With regard to believers.His ways are more upon a level; His judgments "a great deep." But even his ways we cannot trace.
11:34 Who hath known the mind of the Lord - Before or any farther than he has revealed it. Isa 40:13.
11:35 Given to him - Either wisdom or power?
11:36 Of him - As the Creator. Through him - As the Preserver. To him - As the ultimate end, are all things.To him be the glory of his riches, wisdom, knowledge.Amen - A concluding word, in which the affection of the apostle, when it is come to the height, shuts up all.
9 В гл 9-11 Павел рассматривает вопрос об исторической роли Израиля, получившего обетования спасения, но оказавшегося неверным.
9:3 "Отлученным от Христа" - ср Ис Нав 6:16-17и Лев 27:28.
9:4-5 "Израильтяне" - подлинные потомки Иакова-Израиля (Быт 32:29). Из этой привилегии проистекают все остальные: усыновление (Исх 4:22; ср Втор 7:6), слава Божия (Исх 24:16), пребывающая посреди своего народа (Исх 25:8), союз-завет с Авраамом (Быт 15:1), Иаковом-Израилем (Быт 32:29), Моисеем (Исх 24:7-8), культ, воздаваемый истинному Богу, закон, выражающий Его волю, мессианские обетования (2 Цар 7:1) и кровное родство со Христом.
9:6-19 Хотя большая часть израильтян не приняла Мессию, обетования Божии непреложны. Они относятся прежде всего к израильтянам по духу. Истинные дети Авраама, которому дано обетование - те, кто уверовал в обетованного Аврааму Мессию, пришедшего в мир в лице Иисуса Христа.
9:14-18 "Неужели неправда у Бога? Никак". - Призывая язычников ко спасению по милосердию Своему и отвергая неверных израильтян, Бог не нарушает своих обетовании.
9:19 "За что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?" - Если неповиновение человека входит в замысел Божий, как упрекать человека в том, что он не повинуется воле Божией? Павел уже разбирал это возражение в гл Рим 3:7; Рим 6:1; Рим 6:15и ответил, что Бог - владыка своего творения (ср Мф 20:15); человеческий разум не может проницать глубины Божии (1 Кор 2:10).
9:25 Пророки Осия и Исайя предсказали, что Господь отвернется от неверного Израиля и обратит Свой взор на язычников.
9:30-33 Объясняя тот загадочный факт, что израильтяне, имевшие откровение, "преткнулись", а язычники, не знавшие Закона Божия, нашли истину во Христе, ап Павел указывает на ложное, формально-законническое, обрядовое отношение израильтян к вере. Соблазном для них, камнем преткновения послужил Сам Иисус, уничиженный Мессия, о Котором предсказывали пророки.
10:1-4 В своей ревности о законе иудеи не поняли, что Христос пришел завершить закон Моисеев; до своего обращения Павел разделял мнение своих единоверцев (Деян 22:3; Гал 1:14; Флп 3:6). "Не разумея праведности Божией" - оправдание не благо, которое можно стяжать своими усилиями, а благодать, даруемая уверовавшему во Христа.
10:5-13 Уже Моисей указывает, что, кроме праведности по закону (Лев 18:5), есть оправдание верой (Втор 30:12-14). Чтобы оправдаться верой, не нужно ни свести предварительно Христа с неба (ибо Он уже сошел Сам с неба и вочеловечился), ни возвести Его из сени смертной на лицо земли (ибо Он уже воскрес). Искупление наше уже совершилось: надлежит только уверовать в него сердцем (Ис 28:16: "всякий верующий в Него не постыдится") и исповедать эту веру устами (Иоил 2:32: "всякий, кто призовет Имя Господне, спасется").
10:14-21 Иудеям дана была возможность услышать и принять в сердце благовестие. Евангелие, возвещаемое всем народам, было прежде всего проповедано им.
11:1 "Итак, спрашиваю" - обвинив Израиль (Рим 10:18-19), Павел возвещает теперь его спасение (также ст Рим 11:11). Неверный народ (Рим 10:21) не отвергнут (Рим 11:2). "Остаток" Ис 4:3, временно его представляющий, является залогом его будущего восстановления.
11:9 "Да будет трапеза их сетью" - в псалме описывается наказание пресыщенных, презревших мучения и жажду Праведного. Привязанность иудеев к их религии воспрепятствовала им узнать страдающего Праведника.
11:11-15 Падение Израиля послужило ко спасению язычников, ибо к ним обратились с проповедью апостолы, гонимые иудеями (Деян 13:46; Деян 28:28). Но обращение язычников должно, в свою очередь, воздействовать и на иудеев, возбуждая в них ревность о Господе: народ ли, в котором родился Мессия, не признает Того, Кого узнали даже язычники?
11:13 "Язычникам" - т.е. христианам из язычников.
11:16-24 Израиль, семя Авраамово, -благословенный корень, из которого возросло спасение мира. Этот корень, или начаток, не иссохший и доныне, продолжает быть святым, хотя ветви выросшего из него дерева засохли и отломились. К этому дереву Бог вместо отломившихся ветвей привил побеги дикой маслины; высохшие ветви - иудеи, не признающие Христа; дикая маслина, привитая к древу спасения, - обратившиеся ко Христу язычники. Оставшаяся верной часть Израиля представляет собою возвещенный ВЗ-ными пророчествами "остаток", залог восстановления избранного народа; ею освящается неверная часть, как все тесто освящается приношением начатков (Числ 15:19-21).
11:25-26 "Весь Израиль спасется, как написано" - в ВЗ было возвещено о полном освящении Израиля вследствие прихода Мессии (см Исх 27). Павел утверждает, что эти обетования не могут быть отменены.
11:28 "Благовестие и избрание" - два главных момента истории спасения: до и после Христа. В той мере, в какой иудеи отвергли Христа, они стали врагами Божиими; однако они остались "возлюбленными Божиими ради отцов", как во времена, когда Израиль был единственным носителем избрания.
11:31-32 Не раз прощавший народ Свой в прошлом (в ВЗ), Бог в будущем положит конец ожесточению Израиля и дарует ему прощение и милость.
1. Послание к римлянам стоит в сборнике первым, поскольку в нем ап Павел наиболее полно изложил свое богословское учение. С I в. вплоть до нашего времени оно оказывало огромное влияние на христианскую мысль.
Подлинность Послания не вызывала сомнений даже у самых осторожных критиков. Оно было написано ок 58 г., в конце 3-го миссионерского путешествия апостола, незадолго до его последней поездки в Иерусалим (Rom 15:25-31). В то время он еще ни разу не бывал в Риме, но столица мировой державы давно влекла «апостола язычников». Там он надеялся найти большее понимание, чем в провинциях. Предваряя свое посещение этого города, Павел написал Послание тамошней Церкви, желая изложить перед ее членами основы своей проповеди.
2. Римская Церковь возникла, по всей вероятности, когда иудеи, находившиеся в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Act 2:1-4), принесли весть о Христе в Рим. Во всяком случае в 50 г. там уже были христиане (Act 18:2; ср Светоний. Жизнь XII цезарей, Клавдий, 25). Через 6 лет после того как было написано Послание, в городе было уже «огромное множество» верующих (Тацит. Анналы, XV, 44). Вначале общину составляли иудеи диаспоры, но вскоре к ним присоединились и христиане из язычников. По-видимому, среди них шли оживленные дискуссии, касающиеся соотношения Закона и Евангелия, а также места «эллинов» и иудеев в Церкви. Таким образом, вполне понятно пристальное внимание, с которым апостол относится к этой теме. Знал он и то, что его имя окружено клеветой недоброжелателей, и стремился как можно яснее высказаться, прежде чем прибыть в Рим.
3. Послание сосредоточено вокруг вопросов — Евангелие и Закон, спасение и вера. Еще в ВЗ-ное время возникло два понимания праведности: одно рассматривало ее в духе законничества, сводя к исполнению ритуально-этического кодекса, данного раз и навсегда, другое же определяло благочестие как безусловную верность Богу, доверие к Нему, уверенность в непреложности Слова Божия (таков смысл евр слова эмуна — вера). Павел, не колеблясь, становится на вторую точку зрения. Праведность — это вера. Но поскольку Бог явлен миру в лице Христа, праведность измеряется верой в Него, доверием к Его спасающей и освобождающей силе. Истинная жизнь в Боге, то есть спасение, достигается не соблюдением правил, а верой в искупительное деяние Божие (Голгофу и Воскресение). Именно эта вера соединяет людей с Богом, со Христом. Закон, если брать его религиозно-нравственную основу, лишь указывает, как подобает жить верующему, но он не помогает выполнить заповеди. Только Христос дарует человеку эту силу и примиряет грешников с Отцом. Ветхозаветный Закон имел лишь временное, педагогическое значение, он относился к старому миру. Мессианская эпоха стоит уже не под знаком Закона, а под знаком веры, которую человек принимает свободно. Хотя тот корпус священных писаний, который получил название Закона (Пятикнижие), содержит множество уставных и нравственных предписаний, самая сущность его заключена в любви к Богу и человеку (ср Gal 5:1-4). Но любовь к Богу неотделима от веры в Него.
4. Учение, содержащееся в Послании к римлянам, характеризуется прежде всего своим универсализмом. Он коренится в учении Самого Спасителя (Mt 2:1-1; Mt 24:1-4). Павел, посланный Им возвещать Евангелие язычникам, с особой силой подчеркивает равенство перед Христом эллинов и иудеев, варваров и скифов, рабов и свободных, мужчин и женщин. Он видит в попытке иерусалимских христиан навязать собратьям из язычников внешние правила иудаизма (например, обрезание) неправомерный компромисс с тем, что уже утратило свое значение. Эта борьба апостола не была, как иногда думают, внушена ему нуждами миссионерской работы. Язычники скорее склонны были не уменьшать число обрядов, а увеличивать их. Из Гал видно, как легко принимали христиане из язычников требование выполнять все ритуальные предписания Закона. Апостол выступал против этого по соображениям глубоко принципиальным, несмотря на то, что его антизаконничество вызывало резкую оппозицию среди иудеев.
1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.
2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Act 22:3; Php 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Act 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Act 7:58; Act 8:1, Act 8:3; Gal 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Act 9:1-19; Act 22:4-16; Act 26:12-18; Gal 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Gal 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Act 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Gal 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Act 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Act 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Act 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Act 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Act 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Rom 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (Ti2 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.
Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср Co1 5:9). В Pe2 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).
4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Rom 2:16; Rom 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Gal 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Act 9:10 сл; Co1 7:10, Co1 7:25; Rom 6:17; Gal 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (Ti2 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.
Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Dan 7:13-14, Dan 7:18, Dan 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Isa 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.
Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.
Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.
Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).
9:2 В некоторых древних рукописях: "тебя".
9 Апостол сказал выше (1:16,17), что Евангелие предназначено было прежде всего для иудеев. Затем он указывал на то, что иудеям были вверены божественные обетования о спасении во Христе (3:1-3) и что закон, хотя отрицательно, приготовлял иудеев к принятию евангельской благодати (5:20). Тем не менее, иудеи, как нация, оказалась за порогом царства Христова — они не приняли Евангелия. Это обстоятельство не могло не смущать и христиан из язычников, которые составляли бóльшую составную часть римской церкви. У некоторых из них даже могла явиться мысль такого рода: уж не есть ли это неверие иудеев в Евангелие доказательство того, что и Евангелие-то теперь проповедуется не настоящее? Чтобы рассеять всякие сомнения, возбужденные непринятием иудеями Евангелия, апостол присоединяет к догматической части своего послания отдел, так сказать, философско-исторический, в котором подробно разъясняет причину отвержения иудеев от царства Христова и доказывает, что обетования, данные праотцам еврейского народа, все-таки со временем придут в исполнение (гл. 9-11). Кроме того, этот отдел имеет и непосредственную связь с концом 8-й главы. Там шла речь о том, что Бог, раз предопределивши людей ко спасению, потом уже непременно призывает их (ст. 30). Но иудеи, казалось, представляли собою доказательство противоположного: они были предопределены или предызбраны ко спасению — и все же Бог их не призвал! Апостол в 9-й главе это затруднение и объясняет.
9:1-5 Прежде чем приступить к разрешению вопроса о неверии иудеев, апостол считает нужным высказать, что он вовсе не враг Израиля, какими часто бывают ренегаты. Он, напротив, любит и ценит свой народ и рад бы был пожертвовать своим личным счастьем для его спасения, так как отвержение Израиля причиняет величайшее огорчение его сердцу.
9:1 Апостол прежде всего говорит, что все, что он скажет далее о евреях, будет вполне согласно с истиною, потому что он не может солгать, пребывая в тесном жизненном общении со Христом. Кроме того, и совесть его свидетельствует то же, что апостол говорит от себя лично (мне), а совесть его не может его обманывать, так как она подает свой голос в Духе Святом, т. е. будучи руководима не какими-либо плотскими интересами, а высшим беспристрастным началом — Св. Духом, живущим в верующих. Хотя совесть Павла не может сообщать свое свидетельство читателям послания сама непосредственно, но уже то обстоятельство, что апостол на нее ссылается, показывает, что она не допустит апостола сказать неправду. Таким образом, апостол, говоря о свидетельстве совести, хочет этим сказать, что свои заверения он высказывает уже после того, как испытал их истинность в своей совести.
9:2 Апостол не говорит, о чем он так печалится, но это и без слов понятно. Очевидно, он скорбит об отвержении евреев от царства Христова.
9:3 Я желал бы, т. е. если бы можно было через собственное самопожертвование спасти народ еврейский, апостол пошел бы на такое самопожертвование1.
Быть отлученным (ἀνάθεμα), т. е. тем предметом, который у евреев обрекался на погибель для удовлетворения гнева Божия (ср. Гал 1:8 и сл.; 1 Кор 12:3; 16:22). Апостол хотел бы погибнуть, лишившись общения со Христом, погибнуть для вечного спасения за своих братьев, чтобы т. о. не на них, а на него обрушился гнев Божий (подобно Моисею — ср. Исх 32:32).
9:4-5 Апостол перечисляет достоинства еврейского народа, ввиду которых стоило бы, по его мнению, пожертвовать ему личным своим спасением для спасения так отличенного Богом народа.
9:4 Израильтян. Уже самое имя евреев — израильтяне, данное им в память их великого предка — Иакова или Израиля, говорит об их достоинстве (Быт 32:28, ср. Ин 1:47).
Усыновление. Израиль был усыновлен Богом, как народ, и Бог называет Себя поэтому его Отцом (Исх 4:22 и сл.; 19:5; Втор 14:1; Ос 11:1). Прочие народы никогда не назывались сынами Иеговы.
Слава — символически-видимое присутствие Иеговы в облачно-огненном столпе (Исх 24:16) или в облаке, наполнившем храм Соломонов при его освящении (3 Цар 8:10 и сл.).
Заветы — с Авраамом и другими патриархами, а потом и со всем народом (ср. Прем 18:22; Сир 44:11; Еф 2:12).
Законоположение — т. е. торжественное возвещение закона на горе Синайской.
Богослужение — т. е. служение Иегове во храме (чего не было у других народов).
Обетования — по преимуществу, мессианские.
9:5 Отцы — опять в особенном смысле этого слова, именно патриархи богоизбранные, стоявшие в непосредственном общении с Богом. Хотя другие народы производили свой род от великих и умных мужей, но эти мужи не могут сравняться с теми, кто был призван к ближайшему общению с Иеговою.
И от них Христос по плоти. Происхождение Христа от Израиля апостол ограничивает плотию, т. е. естественно-человеческою стороною Его существа. (см. ст. 1,3). Из этого прибавления: по плоти видно, что апостол хочет далее сказать о другой, божественной, стороне существа Христа.
Сущий над всеми Бог. Это место представляет собою камень преткновения для толкователей. К кому относятся эти слова? Ко Христу или к Богу? Одни толкователи говорят, что ко Христу эти слова не могут относиться, потому что у апостола Павла нет другого места, где бы Христос назывался так прямо Богом. Поэтому они в этом выражении видят славословие Богу Отцу. Другие, напротив, утверждают, что грамматически эти слова вполне могут быть продолжением предшествующего выражения: Христос по плоти, и что видеть в них славословие Богу нет никакого основания, так как о Боге пред этим ничего не говорилось. Если видеть в этом славословии Богу благодарение за милости, оказанные Им народу израильскому, о которых апостол говорит выше, то этому предположению будет противоречить то, что апостол собственно в разбираемом месте восхваляет не милость, а могущество Бога (сущий над всем). Затем, нечего смущаться таким прямым исповеданием божественного достоинства Христа, раз Христос уже назван Богом в 1 Тим 3:16 (Бог явился во плоти) и если из послания к Филиппийцам апостол приписывает Христу бытие равное Богу (Фил 2:6 ἴσα θεω̨̃). Наконец, во всех славословиях Богу слово благословен стоит в начале предложения, а здесь в конце (ср. 2 Кор 1:3; Еф 1:3). Принимая во внимание силу доказательств, приводимых в пользу того мнения, что славословие относится ко Христу, а также и единодушный голос древних церковных толкователей (Оригена, Киприана, Епифания, Афанасия, Златоуста, Феодорита и пр.), необходимо признать это мнение единственно правильным.
9:6-13 Отвержение большой части Израиля не стоит в противоречии с божественными обетованиями, данными патриархам этого народа. Бог нигде не сказал, что все потомки Авраама удостоятся обетованного Аврааму спасения; Его обетование касалось только части потомства Авраамова. Это доказывается тем обстоятельством, что спасение было обещано не всем детям Авраама, а только Исааку, сыну Авраама по обетованию. Еще яснее это видно на судьбе сыновей Ревекки. Отвержение Измаила можно было еще несколько объяснить тем, что его мать Агарь была рабыня. Но Иаков и Исав происходили от одной и той же матери и от одного и того же отца, который уже в то время был объявлен наследником обетования. И все-таки один из них был отвержен. Из этого последнего примера с ясностью видно, что избрание зависит не от нашего достоинства (Исав был, в общем, также человек неплохой), а от воли Божией, и Бог еще ранее рождения обоих определил их судьбу.
9:6 Но не то, чтобы. Апостол возвращается к своей удручающей его мысли об отвержении Израиля. Да, как бы говорит он, — Израиль отвержен, народ Божий отстранен от царства Христова! Но это не значит, чтобы не сбылись божественные обетования, данные праотцам этого народа (слово Божие).
От Израиля, т. е. от Иакова, прозванного Израилем. Не ко всем телесным потомкам Израиля относятся данные этому патриарху обетования. Апостол говорит раньше об Израиле, чем об Аврааме, вероятно, потому, что к этому побудило его то, что он уже (в 4-м стихе) поставил первым преимуществом еврейского народа его наименование Израильтянами.
9:7 Правильнее этот стих нужно перевести так: "и если они (т. е. израильтяне) суть "семя Авраама", то это не значит еще что они "чада". Это выражение чада (τέκνα) имеет здесь, несомненно, особенный смысл: оно значит чад Божиих (ср. 8:16 и 4:11), т. е. наследников божественных обетований. За такое понимание говорит и следующий, 8-й стих (дети Божии).
В Исааке. Только при взгляде на Исаака всякий скажет: "вот потомок Авраама!" Будут и другие потомки у Авраама через Измаила и других сыновей, — но они не будут всеми признаваться, как истинные его чада.
9:8 Дети обетования, т. е. рожденные в силу божественного обетования (Гал 4:23), как Исаак, который был рожден в то время, когда его родители, по естественному порядку, не могли иметь детей (Рим 4:19). "Сила обетования породила дитя" (Иоанн Златоуст).
Признаются — конечно, Богом.
За семя, т. е. за истинное потомство Авраама, обладающее известными правами.
9:9 Общее положение, высказанное в 8-м ст., апостол основывает на известном частном историческом событии, описанном в 18-й гл. кн. Бытия.
В это же время, т. е. через год, или: около этого же времени в следующем году.
Будет сын. Это предсказание о рождении Саррою ребенка, а именно сына, было доказательством того, что Исаак, действительно, был рожден по действию особой силы.
9:10 Еще более подтверждает мысль о независимости получения спасения от телесного происхождения история сыновей Ревекки. Оба сына ее, Иаков и Исав, были совершенно одинаковы по своему происхождению — оба родились в одно время и от одного отца и одной матери, и тем не менее тут произошло то же (так было), что и в отношении к Исааку и Измаилу, т. е., как видно из последующего, избрание одного и отвержение другого.
Отца нашего. Апостол называет Исаака нашим, потому что здесь обращается прежде всего к христианам из иудеев.
9:11-12 Прежде чем привести определение Божие о судьбе Исава и Иакова, апостол считает необходимым сказать об обстоятельствах, при каких было объявлено это определение. Это важно в том отношении, что отсюда еще более приобретает значения означенное определение. Первое обстоятельство — это то, что оба сына Ревекки в то время еще не родились, а второе — как результат первого, — что ни один из них не проявил еще своего настроения в каких-либо поступках. Однако Бог уже тогда предрешил судьбу обоих, для того, чтобы всем и всегда ясно было, что Он избирает и приближает к Себе некоторых лиц по Своему изволению. Почему так поступает Бог? Отцы и Учители Церкви согласно отвечают: "по Своему предведению" (ср. Рим 8:29). Хотя Иаков и Исав еще и не существовали, но Бог уже знал, каковы они будут (Иоанн Златоуст).
9:12 Сказано было ей. Место из Быт 25:23 апостол приводит по тексту LXX.
Бóльший — это Исав, Меньший — Иаков.
В порабощении. Так как потомки Исава были в подчинении у потомков Иакова только со времени Давида до Иорама и при Маккавеях, а здесь указывается, несомненно, постоянное взаимоотношение между этими народами, то естественнее видеть в этом порабощении указание на то, что Иаков станет наследником всех теократических преимуществ, а Исав будет лишен их. Так раб обыкновенно не получал наследства после смерти своего господина: все имущество шло сыновьям господина.
9:13 Отношение Бога к Исаву и Иакову оставалось одинаковым в течение всего ветхозаветного периода. Последний пророк, Малахия, приводит слова Иеговы, в которых Иегова говорит о Своей любви к Иакову и о ненависти к Исаву (Мал 1:2-3 вольно по LXX). Конечно, ненависть к Исаву нужно понимать в том же смысле, в каком Христос говорил о ненависти, какую ученики Его должны питать к своим отцам, матерям и к самим себе (Лк 14:26; 16:13). Как христиане должны предпочесть всему, что им дорого, прямые требования Христа, в случае коллизии между их личными интересами и пользою дела Христова, так и Бог, для осуществления целей своего домостроительства о спасении людей, предпочел Иакова Исаву. Но, не получив прав теократических, Исав не утратил прав на вечное спасение, какие предоставлены были всем язычникам.
9:14-29 Апостол выяснил на примерах из истории патриархального времени, что избрание человека Богом зависит только от Самого Избирающего или Призывающего. Это могло показаться кому-нибудь несправедливым, и, чтобы разрешить такое сомнение, апостол ссылается еще на слова Самого Бога, сказанные Моисею, и на слова Писания, об ожесточении Богом фараона. Таким образом, словами Писания он подтверждает свое учение о свободе Божией в деле избрания и, кроме того, находит основу для мысли, что Бог даже ожесточает людей по своей воле (14-18). На это опять могли возразить апостолу следующее: "если все делает Сам Бог, то за что же Он будет судить людей? Ведь они не виноваты в том, что не очутились в числе избранных. Апостол отвечает на это; что опять-таки мы не можем упрекать Бога в несправедливом отношении к нам, потому что вообще мы не имеем никаких прав по отношению к Нему. Он имеет полное право поступать с Своими творениями, как Ему угодно! А потом, Бог вовсе не пользуется Своими неотъемлемыми правами во вред людям. Напротив, Он щадит их, хотя они, собственно говоря, давно уже созрели для погибели. Он ожидает их обращения, чтобы явить над ними богатство Своей милости. Даже и те, кто уже нашел милость Божию, кто спасен, должны думать о себе, как о сосудах непотребных, которые только по милости Божией стали сосудами милости. Ведь все люди подлежали гневу Божию — были ли они язычники, или же иудеи (19-24). И разве об этом не было известно и ранее? Давно уже было предсказано о призвании язычников и остатка или некоторого малого количества иудеев. При этом было указано, что и самый этот остаток иудеев спасется опять только по милости Божией (25-29). Таким образом, ясно, что Бог вообще справедливо поступал в деле призвания людей: они все должны бы быть отвергнуты, но Он этого не сделал, а многих призвал и прославил.
9:14 Неправда у Бога, т. е. ужели Он предпочитает одного другому, не считаясь с заслугами и правами людей? — Никак. Бог не может быть обвиняем в несправедливости. Как на грешников, Он смотрит на всех людей, и те не могут предъявлять своих требований, высказывать какого-либо недовольства, видя, что их Бог не призывает. Одному Богу принадлежит выбор, и Он, конечно, по Своей премудрости и предведению, делает такой выбор.
9:15-16 Сам Бог сказал Моисею — законодателю, что милостью Своею Он награждает того, кого хочет (Исх 33:19 — по LXX). Здесь дается общая норма отношений Бога к людям: так Господь поступал всегда и будет поступать. Прямого отношения к одному Моисею здесь не усматривается.
9:15 Миловать и жалеть — понятия синонимические. Господь Бог этими словами хочет дать понять, что люди могут получить какое-нибудь благо от Бога именно как милость, как дар.
9:16 Не от желающего и не от подвизающегося. Здесь говорится о всех людях без изъятия — и о язычниках, и об иудеях. Получить дар милости Божией они не могут своими силами, как бы сильно они ни желали этого, и как бы ни старались. Выражение подвизаться (τρέχω) употреблялось первоначально о состяжавшихся на цирковом ристалище, которые напрягали все силы свои к тому, чтобы добежать скорее до цели (ср. 1 Кор 9:24).
9:17-18 Точно так же словами Писания подтверждает апостол ту мысль, что Бог и ожесточает также, кого хочет. Для этого апостол ссылается на 16-й ст. 9-й гл. кн. Исход, который он приводит по LXX с некоторыми отступлениями.
9:17 Писание. Конечно, не само Писание говорило фараону, а Бог; но апостолу нужно было в настоящем случае выставить на вид именно свидетельство Слова Божия, для того, чтобы заградить уста всяким возражателям. В Писании сказано — это было вполне достаточно для цели, какую имел апостол.
Поставил тебя, т. е. в то положение, какое занял фараон времени Исхода. Этот человек, следовательно, по особым путям Промысла Божия сделался царем Египта именно в то самое время, когда Господь восхотел явить славу Свою.
Чтобы показать над тобою — именно через твое совершенное уничижение. Апостол имеет в виду здесь чудесные казни, посланные Богом на Египет.
Чтобы проповедано было. Чтобы по всей земле разносилась весть о Том, Кто так сильно покарал могучего фараона.
9:18 Итак. Апостол еще раз указывает на вывод, какой получается из сказанного в Писании о свободе Божией в помиловании и ожесточении человека. Вывод этот такой: Бог не связан в своем отношении к человеку никакими человеческими стремлениями и делами (ст. 16).
Ожесточает, т. е. делает человека неспособным воспринимать впечатления, какие могли бы послужить к его исправлению2 (ср. Деян 19:9; Евр 3:8,13-15; 4:7).
9:19-20 Наряду с указаниями на полную свободу Бога, с которою Он одних милует, а других ожесточает, в Писании неоднократно встречаются речи Иеговы, полные упреков по отношению к упорным грешникам. Читатели книг пророческих, где более всего встречается таких обличений, могли после сказанного апостолом усомниться в справедливости такого отношения Бога к грешникам. Если ожесточение во грехе есть дело воли Божией, то уже никто не может пойти против этой воли и все будут грешить! Вправе ли после этого Бог упрекать такого человека? Апостол отвечает на это возражение указанием на ничтожество человека пред Богом. Человек — творение Божие и не вправе обращаться к Творцу с вопросами, почему ему дано от Бога то, а не иное назначение.
9:20 Человек. Так апостол называет возражателя, чтобы показать его ничтожество пред Богом. Ясно, что это слово стоит в соответствии со следующим словом: Богом.
Изделие — по греч. πλάσμα — означает всякую вещь, сработанную человеком, в особенности же произведения ваятеля и скульптора.
9:21 Еще сравнение, разъясняющее права Бога Творца в отношении к творению. Смысл этого сравнения такой. Как горшечник имеет полное право давать каждому, им приготовленному, сосуду свое назначение, так вправе делать то же и Творец по отношению к твари, хотя бы через это одно творение оказалось в большей чести, чем другое. Но как Творец пользуется Своими правами в действительности, об этом здесь апостол еще не говорит. Ему нужно только опровергнуть поставленное в 19-м стихе возражение против свободы Божией, о которой апостол сказал в 18-м ст.
9:22-24 Что же? Заключенный в этих стихах вопрос представляет собою так называемый анаколуф, т. е. одно придаточное предложение без главного. Но пополнить это предложение, очевидно, нужно из стиха 14-го, именно так: "что же? Уже ли мы признаем Бога несправедливым, если", и т. д.
Если в ст. 19-21 разъяснена была с отвлеченной точки зрения правда Бога, то здесь изображается стоящее как бы в противоположности этой правде Его действительное отношение к людям. Апостол хочет здесь сказать следующее: Бог носит или щадит с великим долготерпением сосуды гнева, чтобы сделать из них сосуды благодати. Все, которые достигли славы, должны сознаться, что они первоначально были сосудами гнева, готовыми к погибели, и что они обязаны только долготерпению Божию тем, что стали сосудами благодати. И эта истина имеет приложение как к язычникам, так и к иудеям.
9:25-29 Здесь апостол приводит из Ветхого Завета доказательства того, что сосуды милосердия обязаны своим существованием только долготерпению Божию, с которым Бог ранее щадил их, хотя они были сосудами гнева. Вместе с этим апостол доказывает, что эти сосуды милосердия призваны одинаково как из иудеев, так и из язычников.
9:25 Как и у Осии говорит. Пророчество Осии апостол приводит, как предсказание о будущем обращении язычников в Церковь Христову (оно поставлено, очевидно, для объяснения последнего выражения 24-го стиха: и из язычников). Но какое основание апостол имел толковать слова Осии в приложении к язычникам? Ведь там (Ос 2:23 и 1:10) идет речь собственно об обращении к Богу отступившего от истинной веры Израиля? Да, это так. Но что же представлял собою этот отступивший от Иеговы Израиль, как не тех же язычников?! Естественно, что и для ап. Павла он являлся представителем всего язычества, и то спасение, какое у Осии обещано было Израилю, приравнявшемуся к язычникам, было справедливо счесть уделом и всех язычников, рассеянных по всему миру. Каждый языческий народ, в своей собственной стране, не делаясь прозелитами народа израильского, может стать народом Божиим.
9:27-29 А Исаия провозглашает. Здесь апостол дает доказательство высказанной им уже в начале главы мысли, что из народа израильского спасутся только те, кто ходит по столам Авраама, а неистинные израильтяне должны быть отвергнуты (ст. 27-28). Но и это спасение остатка опять, как и призвание язычников, есть дело божественного милосердия (ст. 29). Они спасаются не потому, чтобы по природе были сосудами милосердия, а потому, что благодать Божия (предваряющая) дала им возможность услышать и воспринять евангельскую проповедь. Без этого условия люди остаются чадами гнева Божия (ср. 1:18, 3:20). Заметить можно, что здесь таким образом соединяется учение и о божественном предопределении, и о свободе человеческой воли: Бог к вере во Христа приводит только того, кто хочет веровать; а что есть люди, которые могут принимать евангельскую проповедь, — это есть уже результат воздействия на сердце человека предваряющей благодати (или долготерпения). Впрочем, на одних эта благодать действует, на других — нет. Причина этого различия лежит уже в самих людях...
9:30-33 Апостол достаточно выяснил, что благодатное избрание Божие не исключает свободы человеческой воли. В соответствии с этим положением апостол доказывает теперь, что иудеи сами виноваты в своем отвержении. Они не признали открытую и для них в Евангелии правду Божию и не захотели признать, потому что полагали праведность только в исполнении дел закона.
9:30 Что же скажем? — т. е. какой же результат сказанного? Результат тот, что оправдание получили не израильтяне, так усиленно его искавшие, а не рассчитавшие на него язычники.
Праведность от веры. Выражение от веры указывает на тот путь, каким достигнуто было язычниками оправдание.
9:31 Закона праведности. Идеал, к которому стремились иудеи, была не самая праведность, а закон ее, — не существо, а тень, не дух, а буква. Если бы для них дело шло о праведности самой по себе, то им закон указал бы прямой путь к ней, именно через веру во Христа (ср. 10:4). А они, в своем стремлении к внешности, попали на ложный путь дел.
Апостол вовсе не хочет сказать, что падение Израиля совершилось вследствие его привязанности к закону Моисееву, а дает понять, что Израиль не понял смысла самого закона, который хотел вести его ко Христу. Какая величайшая трагедия для народа, который так гордился своим законом и все-таки внутренне оставался ему совершенно чужд!
9:32-33 Мысль апостола здесь такая: почему иудеи не достигли закона нового закона жизни? Потому, что старались достигнуть этой цели не верою, а делами (слово: закона, по лучшим чтениям, здесь — вставка). Они и (частица ибо здесь так же лишняя, как показывает большинство лучших кодексов) наткнулись при этом, как на препятствие, на тот камень, о котором их еще Исаия предупреждал, как о камне чрезвычайной важности, который, по решению божественной воли, должен был стать предметом их веры (Ис 8:14 и 28:16). Таким образом, Христос или Им принесенная правда являлась истинным откровением воли Божией: Бог хотел, чтобы иудеи обратились ко Христу, а иудеи этого не захотели сделать. (Ср. 1 Кор 1:23; Гал 5:11).
10:1-4 Апостол начинает теперь развивать и углублять мысль, высказанную в 30-33 стихах 9-й главы. Израиль, ослепленный своею собственною мыслью о достижении праведности, не понял, что целью, к которой вел евреев закон, был Христос и принесенная Им праведность от веры.
10:1 Желание — правильнее: благожелание (εὐδοκία).
10:3 Поставить, т. е. сделать чем-то обязательным (ср. 3:31; Евр 10:9).
Собственную праведность, т. е. такую, какая могла бы получиться вследствие совершения самими людьми известных дел и подвигов (ср. Фил 3:9 и Рим 1:17).
Правде Божией, т. е. божественному порядку жизни, которому люди должны выражать повиновение через веру.
10:4 Потому что. Апостол этим доказывает, что непослушание иудеев Христу происходило от непонимания ими праведности божественной, о которой свидетельствовал закон. Закон указывал на Христа; во Христе явилась пред нами праведность, на которую закон указывал, как на идеал, и дается она каждому, кто верует во Христа. Правильно понимаемый закон должен бы служить евреям детоводителем ко Христу, чтобы они могли оправдаться через веру в него.
Таким образом, выражение конец закона правильнее заменить другим выражением: цель закона, как понимали это место и другие толкователи (Иоанн Златоуст, Феодорит, Феофилакт). Такой перевод соответствует и смыслу поставленного в греч. тексте выражения (τέλος νόμου). Но каким образом закон мог указывать на Христа, как на свою собственную цель? В законе начертан идеал праведности. Так как этот идеал начертан Самим Богом, то он непременно должен осуществиться. Между тем люди собственным опытом убедились в том, что никто из них не в состоянии осуществить этот идеал своими силами (Рим 3:20). Поэтому явился Христос, Который и осуществил его. Уже на основании этого апостол мог сказать, что Христос — цель закона. Но этого мало. Закон не достиг еще вполне своего назначения, когда один человек осуществил его предписания, — закон дан для всех. И вот Христова праведность, исходя от Христа, переходит на всех верующих в Него. Таким образом, Христос является целью закона в полном смысле этого слова, и вместе с тем, пожалуй, концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона — оправдание человека.
10:5-13 Сам Законодатель, Моисей, признавал недостижимым делом — получение праведности, потому что для этого человек должен был исполнить все многообразные предписания закона. Между тем, получение оправдания теперь, с пришествием Христа, представляется вполне возможным, потому что оно требует от человека только твердой веры во Христа.
10:5 Желая показать неразумие иудеев, с упорством стоявших за прежний способ оправдания — через исполнение закона, апостол говорит, что сам Моисей считал такой путь не ведущим к цели, так как, по его заявлению, жизнь или оправдание может быть получено только тем человеком, который исполнит все, без исключения, предписания закона (Лев 18:5). А что такое исполнение непосильно ни для кого из смертных — это было уже показано апостолом в Послании к Рим гл. 3, ст. 4-20.
10:6-7 Напротив, праведность от веры, выступающая в настоящее время в качестве спасительницы человека, говорит тáк: не говори... Апостол, хорошо сознавая, что Моисей еще не мог говорить того, что говорит теперь праведность от веры, тем не менее пользуется его словами для выражения своей собственной мысли, относящейся к современному ему положению вещей. Моисей (Втор 29:1-30:10) вовсе не утверждал, что исполнение закона — легкое дело, а говорил только, что Израиль не может оправдывать свои преступления незнанием закона. Он указывал на то, что Израилю нет надобности дожидаться какого-нибудь вестника с неба, где обитает Бог, или посылать за море, к какому-нибудь чужому народу, где, может быть, известно что о воле Божией; к Израилю Бог уже говорил Сам в законе, Сам объявил ему Свою волю (Втор 6:6-9,20-25; Втор 30:12 и сл.). Апостол же употребляет выражения Моисея в другом смысле. Он говорит, что спрашивающий: "кто взойдет на небо?" этим самым "сводит с неба Христа". Выражение "то есть" обозначает мнение или взгляд, намерение, с каким задается вопрос. Неверующий во Христа иудей, которого здесь имеет в виду апостол, полагает, что Мессия еще не явился, но явится впоследствии, может быть, с неба, а может быть — из преисподней (бездна здесь употребляется в смысле преисподней, ср. Лк 8:31; Откр 11:7; 20:1,3). Но говорить как — значит повторять то же преступление, какое делали и древние евреи, не видевшие в законе вполне достаточного разъяснения воли Божией.
10:8 Но чтó говорит Писание? По лучшим кодексам читается: "но чтó говорит?" (т. е. эта праведность от веры). Здесь праведность от веры дает уже положительное разъяснение дела. Апостол, впрочем, и здесь облекает свой ответ в форму речи Моисея (Втор 30:14): "близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем". Но апостол, вместо того, чтобы сказать, что Мессия уже явился и жил на земле и этим выяснить, насколько и для неверующих иудеев "близко слово", говорит, в пояснение этой близости, о том, что уже раздается проповедь апостолов о пришедшем Мессии (ср. 1:3). Это делает он ввиду того, что Христос для неверующих иудеев ничем не отличается от других людей, которые умерли и пребывают в преисподней. На земле же Он для них является в слове проповеди, которая раздается из уст апостолов. И эта проповедь есть слово веры в противоположность закону дел (ср. 3:27; Гал 3:2). Она возвещает о совершившемся искуплении, для восприятия которого не требуется ничего, кроме веры, тогда как закон всегда требовал дел от самого человека. И это слово веры несравненно ближе для слушателей, чем учение закона Моисеева, потому что путь от слышания проповеди апостольской к вере и исповеданию гораздо ближе, чем путь от слышания заповедей закона Моисеева к их всецелому исполнению.
10:9 Это последнее слово праведности от веры, с которым она теперь обращается к неверующему иудею. Так как речь и здесь обращена к неверующему иудею, то апостол особенно подчеркивает необходимость веры в воскресение Христа (ср. Деян 1:22; 2:32; 3:13-15).
10:10 Здесь уже говорит сам апостол, разъясняющий вышеприведенное требование, какое высказано устами праведности от веры. Он различает здесь праведность или оправдание, получаемое при вступлении в Церковь Христову, и окончательное спасение, какое будет дано верующим при втором пришествии Христа на землю. Первое достигается только сердечным, искренним принятием Евангелия (сердцем), а второе продолжающимся в течение всей жизни христианина твердым исповеданием Христа пред Его врагами (ср. Мф 10:32; 2 Кор 4:13).
10:11-13 И Ветхий Завет устами пророков (Ис 28:16 и Иоил 2:32) выражал убеждение в том, что окончательное спасение все люди получат только через веру и молитву, с которою нужно обращаться к Единому Господу всех — Иисусу Христу, Который, как сказано выше, есть благословенный Бог (9:5).
10:12 Один Господь — это Господь Иисус Христос, Спаситель всех людей, которые Его призывают (Иоанн Златоуст).
Богатый — конечно, благодатью и спасением (ср. 5:15; 11:33; 2 Кор 13:13).
Призывающих Его. Как видно из последующего, апостол не делает никакого различия между призыванием Христа и призыванием Бога.
10:13 То, что говорит Иоил о Боге (Иоил 2:32, по греч. тексту LXX), апостол относит прямо ко Христу. Следовательно, место из кн. пророка Иоила имеет, по апостолу, мессианское значение.
10:14-21 Но для того, чтобы уверовать в Спасителя, как в Господа, нужно было услышать проповедь о Нем. Должны были явиться проповедники или вестники о Христе, которые непременно должны были иметь на это дело полномочие от Бога. Таким образом, значит, это была воля Божия, что проповедь о спасении через веру была возвещена и иудеям. Если же иудеи оказались невнимательными к этой проповеди, то этим смущаться нечего: собственные пророки народа еврейского предвидели, предсказали это неверие евреев, равно как и обращение ко Христу язычников. Израиль, очевидно, не захотел уверовать во Христа и, таким образом, сам виноват в своем отвержении.
10:17 От слова Божия, т. е. от повеления божественного (Лк 3:2; Евр 11:3).
10:18 В Пс 18:5 говорится прежде всего об откровении Божием в природе, но апостол имел полное основание приложить эти слова и к откровениям Божиим вообще, следовательно, и к новозаветной проповеди о спасении.
10:19 Разве Израиль не знал? — т. е. "разве евреи в самом деле не поняли проповеди о спасении чрез веру?" Ответ на этот вопрос должны дать сами читатели и этот ответ ясен: да, они не поняли Евангелия! Язычники поняли, а евреи — нет, и в этом сбылось предсказание Моисея (Втор 32:21).
10:20-21 Почему же евреи не поняли Евангелия? Потому, что они — народ непослушный и упорный в своем неверии. Они не захотели уверовать, как об этом пророчествовал и пророк Исаия, пророчествовал смело, не боясь злобы народа, который ревниво охранял свои права на царство Мессии.
11:1-10 Хотя Израиль и отвержен Богом, но это отвержение коснулось только части народа. И теперь, как во дни Илии пророка, есть значительное число верующих из Израиля, которых Бог Своею благодатною помощью укрепил в вере во Христа, тогда как народ еврейский, в своем целом, впал в то ожесточение, какое предвозвещено было ему еще ветхозаветными пророками...
11:1 И я Израильтянин. Апостол указывает на самого себя, как на доказательство того, что Бог не отверг евреев, как народ, как племя, вовсе не способное стать христианским. Если он, Павел, стал христианином, членом царства Мессии, то, значит, и другие евреи могут стать членами этого царства: происхождение их и теперь в этом им не мешает.
Из колена Вениаминова. Это колено, вместе с Иудиным, составило собою теократическое ядро нации иудейской после плена (1 Езд 4:1; 10:9).
11:2 Наперед знал. Здесь указана другая причина, по которой нельзя допустить возможности отвержения Израиля, как нации. Бог знал заранее, каков будет тот народ, который должен был стать Его народом — и тем не менее призвал его. Значит, Бог предусматривал для Израиля возможность обращения на истинный путь — иначе бы Он его и не призвал. Речь идет, как показывает ст. 1-ый, о судьбе, об обращении к Богу и Христу всего народа, а не части его.
11:3 Апостол приводит место из 3 Цар 19:10,14 вольно, по тексту LXX. Один — т. е., по мысли апостола, один из всех верных Иегове.
11:4 Семь тысяч — т. е. очень много (число семь означает большое количество, ср. 1 Цар 2:5).
Пред Ваалом. Замечательно, что здесь, как и в некоторых других местах (Соф 1:4; Ос 2:8), пред именем Ваал у LXX поставлен член женского рода. По всей вероятности, LXX, как евреи, не хотели произносить имени Ваала и заменяли его словом стыд, позор (boschet — αἰσχύνη). Таким образом, получилось странное обозначение мужского божества — ἠ Βάαλ.
11:5 По избранию благодати. Апостол имеет в виду новое, недавно совершившееся благодатное избрание или призвание ко Христу части иудейского народа1.
11:6 Выражение: "а если по делам" и т. д. не читается в лучших кодексах.
11:7 Апостол делает заключение к сказанному выше о судьбе народа израильского.
Чего искал — точнее с греч.: чего ищет. Израиль не оставил своего намерения и продолжает стремиться к праведности, — к той праведности, которая будто бы может быть заслужена собственными подвигами человека (10:3).
Ожесточились (ἐπωρώθησαν) — точнее: были ожесточены (от Бога). Они стали в известное враждебное отношение ко Христу и предлагавшейся Им праведности, и за это Господь попустил им дойти до крайней степени ожесточения в своем неверии (см. Гал 1:24). В этом ожесточении апостол видит суд Божий над упорным еврейским народом.
11:8 Дух усыпления — точнее, с евр. текста, дух опьянения, состояние полной бесчувственности, невосприимчивости.
11:9-10 Под трапезою можно разуметь закон Моисеев, который был предметом гордости еврейского народа. Этот закон, который евреи не поняли как должно, в котором они не захотели увидеть детоводителя людей ко Христу, жестоко отомстит им за это непонимание. Он, как тиран, будет мучить их, пугать и судить (сеть, тенета, петля). Служение закону теперь будет навлекать на иудея только проклятие, и закон сделается для них невыносимым игом, бременем, под которым гнется спина обращенного в рабство пленника. Так наказаны иудеи за то, что отвергли Христа! Впрочем, этот суд над народом иудейским начался еще во время земной жизни Христа Спасителя (Ин 12:37 и сл.).
11:11-24 Но ожесточение народа израильского не было конечною целью Бога, а только средством для спасения язычников. Это же последнее пробудит и в евреях соревнование в деле достижения спасения во Христе; и вот, когда еврейский народ обратится ко Христу, жизнь христианская еще более оживится. А что еврейский народ может обратиться ко Христу, за это говорит его происхождение от глубоко веровавших в Бога патриархов. В силу этого апостол советует христианам из язычников не презирать отломившиеся от дерева ветви — отвергнутый на время народ израильский, потому что эти ветви снова могут быть привиты к тому дереву, от которого они отсечены.
11:11 Не было ли это ожесточение большинства народа еврейского настоящей целью, какую имел Бог, когда предлагал евреям новое средство для достижения праведности, к которому они не чувствовали никакой симпатии? Преткнулись ли они (ср. 9:32) для того, чтобы не встать более (совсем упасть)? Нет, Бог вовсе не имел намерения погубить еврейский народ. Падение евреев имело другую, высшую цель2. Именно падение Израиля или отвержение его открыло двери в царство Христово язычникам. (Каким образом одно повело за собою другое — апостол пока не объясняет, но ему могла предноситься здесь притча о званных на вечерю (Мф 22:1-14), в которой Христос Спаситель предсказал, что за отказом евреев принять участие в пиршестве Господнем на их место будут приглашены язычники.) Была при этом у Бога и еще цель — возбудить соревнование к получению спасения и в иудеях, которые, увидя, как хорошо жить язычникам, обратившимся ко Христу, в царстве Мессии, должны были раскаяться в своем неверии и устремиться также в это светлое царство.
11:12 Если падение их (т. е. целого народа израильского) или лишение мессианского спасения дало богатство миру (т. е. дало возможность языческому миру войти в царство Христово) и оскудение (ἥττημα) или, правильнее, их состояние несчастное (в нравственном смысле) дало богатство язычникам, то какое великое значение для жизни человечества будет иметь противоположное падению, их совершенное состояние! (Полнота (рус. пер.) представляет собою букв. перевод стоящего здесь греч. слова πλήρωμα, но это слово здесь, как видно из контекста речи, соответствует выражению оскудение — ἥττημα и должно означать состояние жизненной полноты; πλήρωμα здесь = πλήρωσις и указывает на окончательное осуществление Израилем своего предназначения и вместе на усвоение им спасения во всей его полноте.)
11:13-14 Распространяя евангелие среди язычников, ап. Павел через это косвенно содействовал обращению ко Христу и своих единоплеменников.
11:13 Прославляю, т. е. хвалю, горжусь своим служением, раз оно имеет такую великую пользу и для язычников, и — косвенно — для евреев.
11:15 Жизнь из мертвых (ζωὴ ἐκ νεκρω̃ν). Одни (Ориген, Златоуст, Феодорит и др.) понимают под этим новую жизнь в "будущем веке", какая начнется с воскресением мертвых; но с этим объяснением нельзя согласиться. В Ев. Матфея (Мф 24:14) и в 1 Кор 15:23, где идет речь о начатии нового века, ничего об обращении Израиля, как сигнал к этому "началу", не говорится. И потом, к чему бы апостол поставил здесь слово ζωὴ, когда он для обозначения понятия о новой жизни употребляет другое слово — ἀνάστασις (воскресение)? Другие понимают (Феофилакт) под жизнью из мертвых тот расцвет христианской жизни, какой будет иметь место со вступлением в лоно Церкви полноты еврейского народа. Но у ап. Павла нет следов представления, что предваряющее этот великий факт состояние христианской Церкви должно быть каким-то омертвением. Напротив, повсюду у него проходит мысль о том, что и среди христиан из язычников духовная жизнь бьет ключом... Проще и правильнее видеть здесь обозначение совершенно полного раскрытия спасения, принесенного Христом. Принятие иудейского народа в лоно Церкви Христовой образует собою заключение к истории домостроительства человеческого спасения, подобно тому, как прославление тела, какое совершится у людей при воскресении из мертвых, образует заключение благодатного о них промышления Божия.
11:16 Израиль и сам по себе имеет право на получение спасения. Ведь он представляет собою известное целое смешение или массу теста (φύραμα), из которого уже испечено несколько хлебов, которые, как начатки (Чис 15:19-21), принесены Богу в дар. Эти начатки — патриархи народа израильского, принятые уже в общение с Богом. Их же апостол имеет в виду и под корнем святым, от которого произросли ветви, т. е. народ израильский.
11:17-18 Так как среди христиан из язычников, вероятно, существовала некоторая гордость своим новым положением, каков они заняли в царстве Христовом, заступив место богоизбранного народа, то апостол увещевает своих читателей — христиан из язычников припомнить, что они собственно получают спасение, которое давно уже готовилось к открытию в среде иудейского народа, который долго был носителем этой идеи спасения (о прививке деревьев апостол говорит, по признанию Оригена, несогласно действительными приемами садовнического искусства).
11:19-21 Бедственная судьба евреев должна научить христиан из язычников быть особенно внимательными к своему положению. Ведь они не так близки к святому корню, как иудеи, и им еще легче отпасть от истинной веры и за это подвергнуться гневу Божию.
11:22-24 Апостол повторяет в заключение своей речи об отношении христиан из язычников к иудейскому народу, что Бог, с одной стороны, благ, а с другой — строг к грешникам. Пусть читатели послания постараются закрепить за собою добрым своим поведением благость Божию. С другой стороны, апостол обещает иудеям, что Бог в отношении к ним преложит гнев Свой на милость, как скоро они поборят свое неверие по отношению ко Христу. Это изменение в положении народа еврейского тем вероятнее, что между этим народом и царством Божиим (маслиной) существует внутреннее сродство.
11:25-36 Если до сих пор апостол говорит о будущем обращении народа израильского ко Христу, исходя из известных теоретических положений, то теперь он прямо и определенно говорит, что это обращение непременно совершится, так как об этом ему, Павлу, сообщено было в особом откровении. Сроком исполнения этого пророчества апостол поставляет тот момент, когда полнота язычников войдет в Церковь Христову. Недаром иудейский народ и был некогда избран Богом! При этом апостол бросает общий взгляд на план домостроительства Божия о спасении всего человечества. Бог ведет все народы ко спасению путем судов Своих, величию и мудрости которых апостол удивляется от всего своего благодарного сердца.
11:25 О тайне сей. Апостол вовсе не хочет сказать этим, что ожесточение Израиля есть нечто непонятное. В Новом Завете слово тайна обозначает истину или событие, которые открыты человеку свыше (ср. Еф 3:3-6). Апостол говорит, следовательно, здесь о том, что ему известно из особого откровения (ср. 1 Кор 15:51 и 1 Фес 4:15).
Эта тайна, во-первых, содержит указание на то, что ожесточение коснулось Израиля только отчасти. Объяснение этого слова дается в 7-м ст. (прочие ожесточились) и в ст. 17-м — (некоторые...). Ясно отсюда, что слово это имеет значение численное: ожесточение коснулось только известного числа израильтян (ср. ст. 26).
Во-вторых, в этой тайне содержится указание на то, что ожесточение это продлится, пока не обратится ко Христу полное число язычников. Это понятие (τò πλήρωμα τω̃ν ἐθνω̃ν) нельзя понимать с математической строгостью. Апостол хочет просто сказать, что языческий мир в своем целом (причем на отдельных лиц он не обращает внимания) войдет в Церковь Христову.
11:26 В-третьих, эта тайна сообщает, что потом спасется Израиль, как целое. И так = и потом.
Весь Израиль, т. е. израильтяне, как нация, как народ.
Спасется, т. е. войдет в Церковь Христову. На судьбу отдельных лиц, которая может быть иная, чем судьба народа в его целом, апостол здесь не обращает внимания.
Придет от Сиона. У LXX поставлено здесь выражение έ̓νεκεν Σιὼν (Ис 51:50), т. е. ради Сиона, согласно с евр. текстом (lezijon).
Избавитель, т. е. Мессия. Апостол имеет в виду здесь, вероятно, второе пришествие Мессии, когда Господь и простит грех ожесточения еврейскому народу, который к тому времени обратится ко Христу.
И отвратить нечестие от Иакова, т. е. удалит всякое нечестие из среды Израиля. Здесь имеет в виду апостол, очевидно, не нравственное изменение, какое может совершиться в душах евреев, а искупляющую деятельность Мессии по отношению к целому народу израильскому (ср. ст. 27).
11:27 И сей завет им, т. е. в прощении грехов они, евреи, увидят, найдут осуществление завета, заключенного у них со Мною. Прощение грехов и есть та благодать, какая дается заветом.
11:28-31 Апостол здесь объясняет настоящее положение Израиля и говорит о его будущем.
11:28 В отношении к благовестию, т. е. ради положения, какое Израиль занял по отношению к проповедникам о Христе. Бог стал поступать с евреями, как с врагами Своими, и отсек их от маслины — царства Божия. Это послужило ко благу язычников, которые получили возможность быть привитыми к означенной маслине.
В отношении к избранию, т. е. ради того, что народ еврейский был избран Богом еще в лице праотцов этого народа к тому, чтобы быть народом Божиим. Поэтому и теперь он не утратил окончательно значения в очах Божиих. Бог продолжает питать к нему любовь.
11:32 Ибо всех заключил Бог в непослушание. Бог сделал со всем человечеством, пребывавшим в грехах, то, что люди стали чувствовать себя как бы заключенными в темницу, в оковы, стали крайне тяготиться своим греховным состоянием. Следовательно, апостол говорит не о том, что Бог привел людей ко греху непослушания, а о том, что Он возбудил в грешниках чувство бессилия в деле спасения и сознание своей ответственности пред Богом. А сделал Он это через то, что предоставил язычникам погрязать во грехах и страстях, а евреям — пребывать в ослеплении и суетном служении букве закона3.
11:33-36 Апостол заключает отдел 9-11 гл., а вместе и всю дидактическую часть послания благодарением и славословием Богу, Который неисследимыми для человека путями ведет все к предназначенной Им от века цели. Все от Бога, через Бога и к Богу — вот основная мысль этого славословия. В частности, напр., народ израильский Богом сотворен и избран, Его благодатью сохраняется и к Богу в конце концов должен обратиться.
11:33 Премудрость (σοφία) — это премудрость божественная, которую имеет Бог и которую Он проявляет в деле домостроительства человеческого спасения.
Ведение (γνω̃σις) — это познание, какое мы приобретаем о существе и действиях Божиих, размышляя о великом деле спасения. Бог есть источник света — это и есть Его премудрость, обнаруживающаяся в Евангелии, а в Его свете и мы видим свет — это и есть ведение Божие, или познание о Боге, какое мы получаем из Евангелия.
Время написания. Во время пребывания своего в Коринфе в третий раз (Деян 20:2 и сл.), когда коринфяне сравнительно держали себя спокойно, не входя друг с другом в споры, ап. Павел написал (около начала 59-го г.) послание к Римлянам, важнейшее и наиболее обработанное из своих посланий. Послание это было продиктовано апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община (Рим 16:22 и сл.), и через Фиву, жительницу порта Кенхрейского, которая пользовалась среди коринфских христиан уважением, отправлено в Рим (Рим 16:1 и сл.). Павел пишет с радостным сознанием, что его великая задача исполнена, так как он возвестил Евангелие от Иерусалима — на востоке до Иллирика — на западе (до Адриатического моря) и устроил церкви во всех более важных городах, как опорные пункты Евангелия (Рим 15:19,23). Но его пламенный дух не покоя жаждет, а новых завоеваний: он хочет посетить запад — прежде всего столицу империи, Рим, а потом Испанию (Рим 15:24,28). Только он должен раньше лично снести в Иерусалим пожертвования, собранные в Македонии и Греции (Рим 15:25 и сл.), не скрывая при этом, что он в этом путешествии подвергает опасности свою жизнь (Рим 15:31). Все это соответствует положению ап. Павла в конце его третьего путешествия (ср. Деян 19:21; 20:22; 24:17).
Цель написания. По взгляду многих древних и новых исследователей писаний Павла, послание к Римлянам представляет собою краткое изложение христианского учения, которое апостол предложил римлянам как бы отчет о своей проповеди, которую он теперь готов был перенести на запад. Но при этом предположении то обстоятельство, что послание адресовано в Рим, является случайным, а кроме того, неверно и то представление, будто в этом послании дается изложение христианского учения. В самом деле, здесь нет полного раскрытия всех главных истин Евангелия: тут нет обстоятельной христологии и эсхатологии, не упоминается вовсе о таинстве евхаристии. Наконец, бросается в глаза и то, что апостол здесь имеет в виду показать несостоятельность иудейско-фарисейской точки зрения, а не изобразить языческое воззрение на жизнь. Другие, предполагая, что римская церковь состояла по преимуществу из обратившихся ко Христу иудеев (в Риме жило очень много иудеев), — причем ссылаются на Рим 4:1, где Павел говорит об Аврааме, "нашем отце по плоти", и на Рим 7:1 и сл., где читатели изображаются людьми, находившимися "под законом" и теперь освободившимися от него, — определяют цель послания так: Павел хотел дать этим римским христианам разъяснение относительно истинного смысла своей, не связанной с законом Моисеевым миссии и привлечь их на свою сторону, чтобы их недоверие не мешало ему действовать на западе. Но доказательства, какие приводятся в пользу этого мнения, несостоятельны. Ап. Павел одинаково в посланиях, написанным к церквам, образовавшимся из обращенных язычников, говорит о древних евреях: "отцы наши" (1 Кор 10:1) и предполагает в них знакомство с законом Моисеевым (Гал 4:21). Очевидно, что, по его представлению, все христиане были новым "народом завета" и истинными потомками Авраама "по духу". Очевидно, что и христиане из язычников должны были знакомиться с Ветхим Заветом (конечно, в переводе LXX), как с историческою основою для уразумения евангельской история. Кроме того, целый ряд мест послания к Римлянам ясно указывает на читателей христиан из язычников. Так, 1:6 причисляет римских христиан к "званным Иисуса Христа" среди язычников; в 1:13 апостол выражает надежду иметь "некоторый плод" между ними, как и у других язычников; в 15:16 он выставляет свое послание к ним, как часть его священнического служения среди язычников; в 11:13 он прямо говорит о них, как о язычниках, тогда как в 9:3 иудеев называет своими братьями и сродниками по плоти. Наконец, в 28-й гл. кн. Деяний (ст. Деян 28:21 и сл.) римские иудеи говорят Павлу, что они о нем ничего не знают, не получали о нем из Иудеи никаких писем (тем более — от него!) и о христианстве знают только то, что оно везде вызывает пререкания... Все это было бы трудно понять, если бы римская церковь состояла из обратившихся иудеев. Иные полагают, что римские христиане были обращенные язычники, получившие Евангелие через иудействующих христиан, которые научили их, что и для христиан соблюдение закона — необходимо. Апостол и хочет исправить их представления о христианстве и внушить им правильное понимание значения закона Моисеева. В доказательство этого взгляда на цель послания указывают на то, что апостол в первой части послания опровергает защитников закона и обрезания, а равно и преимуществ народа израильского. Но этому взгляду противоречит то, что апостол ясно высказывает свою радость относительно общего состояния римской церкви. Он благодарит Бога за всех римских христиан (1:8); он свидетельствует, что сам имеет такую же веру, как они, и хочет утешиться этой их верою (1:12); он убежден, что они полны доброго настроения, исполнены всяким познанием, так что сами в состоянии наставлять друг друга; отсюда он смотрит на свое послание только, как на напоминание, а не как на научение чему-то новому (15:14 и сл.). Все это было каким-то заискиванием, если бы на самом деле в Риме доминировало идействующее христианство, против которого апостол постоянно боролся.
Есть еще мнение, по которому римская церковь имела смешанный состав, т. е. состояла из христиан из иудеев и из язычников. Послание и написано было с целью примирить тех и других, причем первые восемь глав направлены к христианам из иудеев, а последующие 9-15 — к христианам из язычников. Но против такого предположения необходимо сказать, что едва ли можно открыть на всем протяжении послания такие примирительные цели. Только разве 14-я и 15-я главы могли бы иметь такую тенденцию...
Всего вероятнее то предположение, что Послание к римлянам написано с целью опровержения взглядов фарисейского иудейства, но направлено к церкви, состоявшей в массе своей из обращенных язычников, среди которых были и христиане из иудеев, но не было иудоистической агитации. Зачем же, однако, Павел к такой церкви написал послание в явно противоиудейском духе? Церковь римская была основана не Павлом, даже не Варнавою, не Петром, а неизвестными пришельцами-христианами, которые в доказательство истинности Евангелия ссылались, конечно, на пророчества, исполнившиеся на Христе. Но та книга, которая содержала эти пророчества, в то же время содержала и закон Моисеев, как откровение, данное Богом избранному народу израильскому. Через это легко могло образоваться мнение, что Евангелие есть только усовершение Ветхого Завета или новый закон с более строгими требованиями. Так понять Евангелие легко могли именно римляне, преимущественно смотревшие на религию, как на пунктуальное исполнение законно установленных церемоний. Когда римские христиане услышали о Павле, им могло представиться, что учение Павла допускает нравственную разнузданность или послужить оправданием той нравственной распущенности, какая в то время царила в Риме. На это могли всегда указывать и иудеи. Поэтому, то и решился Павел, предварительно своему прибытию в Рим, ознакомить римлян со своею проповедью, свободною от ограниченного узко-законнического понимания Евангелия. Он предложил им в послании очерк своей противофарисейской полемики и показал, что Евангелие не есть новый закон, а сила, дающая человеку оправдание от грехов и приводящая его в общение с Богом. Этим он хотел укрепить веру римлян, дать им более полное понятие о Христе и Его деле и отрезать доступ всякой иудейской агитации. Послание, можно сказать, есть яркий протест против духа номизма.
Подлинность. И древние толкователи, и новейшие исследователи согласно утверждают (два-три исключения не могут идти в счет), что автором послания к Римлянам был ап. Павел. Jülicher в своем предисловии к изъяснению послания к Римлянам (изд. И. Вейса) говорит: "подлинность послания может оспаривать только тот, кто отважится выключить из истории личность ап. Павла". Несколько затрудняет толкователей только то обстоятельство, что послание, собственно говоря, имеет три заключения: 15:33; 16:20 и 16:24. Но это можно объяснить тем, что Павел сначала закончил было послание на 15:33 ст., а потом нашел нужным прибавить приветствия, опять было сначала законченные 19-м стихом 16-й гл., за которым следует заключение (20-й стих), но потом продолженные в 21-23-м стихах, которым Павел не мог не дать снова заключения (ст. 24-й). Что касается доксологии 14-й гл. (ст. 24-26), то ее большинство кодексов относит к самому концу послания.
Содержание. Ап. Павел главным образом говорит в послании об оправдании человека, которое должно иметь своим естественным последствием блаженство человека. Этим оправданием люди обязаны только Евангелию. В Евангелии или в христианстве обнаруживается правда Божия, т. е. достигает до нас воля Бога, и Его существо проникает в нас; через веру мы входим в жизненное общение с Богом, и праведность божественная становится в то же время и нашей, и мы образуем из себя настоящее царство Божие — царство праведности.
Эту мысль апостол развивает так. Сначала он констатирует тот факт, что вне Евангелия существует только обнаружение гнева Божия, которому должны подпасть как те, кто злонамеренно ограждает себя от истины, так и те, которые, хотя и знают истину, но не проводят ее в жизнь. К первой категории принадлежат почти все язычники, которых Бог предал за это удаление от истины на волю их страстей и пороков, ко второй — главным образом иудеи и частью язычники (Рим 1:1-3:20). Итак, Бог раньше, до возвещения Евангелия, гневался на людей. Теперь же — не то: Он сообщает людям Свою праведность через принесение в жертву за грехи людей Сына Своего, Господа Иисуса Христа. Каждый, кто уверует во Христа-Искупителя, становится оправданным в очах Божиих (3:21-26). О таком способе оправдания содержатся предуказания и в Ветхом Завете, как видно из примера Авраама (3:27-4:25 гл.). Плодом нашего оправдания верою является примирение с Богом и вечное блаженство, хотя последнее составляет пока только предмет нашей надежды (5:1-11). Через оправдание мы достигаем опять того состояния невинности и славы, которого некогда лишился Адам (5:12-21). В христианстве уже немыслима греховная жизнь — христианин со Христом начал новую, святую жизнь, от которой уже он не может, не должен возвращаться к прежним порядкам жизни во грехе (6:1-23). Но причем же остается закон Моисеев, который раньше имел такое большое значение? Мы, христиане, — говорит ап., — уже умерли для закона, и не должны жалеть о нем, потому что он только содействовал обнаружению наших греховных склонностей, а средств побороть их — не давал (7:1-25). Теперь христиане находятся под водительством Духа Христова и живут только для праведности и в уповании на вечную жизнь (8:1-11), которая, несомненно, станет нашим достоянием (8:12-18). Нашу надежду на будущее блаженство подкрепляют воздыхания твари, воздыхания нашего собственного сердца и воздыхания пребывающего в нас Св. Духа (8:19-27). Кроме того, вера в предопределение Божие также дает опору для нашей надежды на прославление (8:28-39).
Таким образом, Павел исчерпал свою тему — "правда Божия открывается в Евангелии из веры в веру". Но так как он еще в первой главе (ст. 16) говорил, что Евангелие является силою Божией, спасающей прежде всего иудея, а между тем до сих пор иудеи являлись для апостола как бы утратившими всякую надежду на спасение, то он теперь считает необходимым выяснить, что на самом деле он не отрицает возможности спасения через Евангелие и для иудеев. Хотя число спасенных уже иудеев весьма мало, а огромное большинство, — можно даже сказать, вся нация иудейская, — стало во враждебное отношение к Евангелию и осталось за порогом царства Христова, тем не менее в далеком будущем иудейский народ обратится ко Христу и будет принят в лоно Церкви Христовой (9-11 гл.).
В следующей, увещательной, части своего послания Павел делает христианам римским разъяснение тех обязанностей, какие они приняли на себя со вступлением в Церковь Христову. Веру свою во Христа они должны обнаружить в своей жизни — прежде всего, как члены церковного общества (гл. 12), а потом, как члены государства, сознательно подчиняющиеся государственному закону (8:1-12). Наконец, Павел дает некоторые указания относительно личного самоусовершенствования христианина (гл. 13, 12:14). Все это представляет раскрытие основного положения 12-й гл. 1-го. ст.: "служите Богу!" Этим же принципом "служения Богу" Павел советует римским христианам руководиться и в спорах о так называемых вещах безразличных (adiaphora), которые тогда велись в римской церкви: все должны думать только о том, как бы угодить Богу, стараться об уничтожении партийности, жертвуя своим самолюбием, по примеру Христа (14-15,4). Точно так же римские христиане не должны разделяться на общины иудео-христианские в общины языческо-христианские, потому что Господь хочет иметь в Своей Церкви и язычников, и иудеев (15:5-13). Два замечания — о тоне послания (15:14-21) и о дальнейших планах апостола (15:22-33) образуют эпилог в послании. Сюда еще присоединяются приветствия и некоторые заключительные увещания (гл. 16-я).
Таким образом, послание к Римлянам имеет такое расположение: а) введение (1:1-17), б) дидактическая часть (1:18-11:36), в) увещательная часть (12:1-15:13) и г) заключение (15:14-16:24).
Текст послания. Текст послания может быть определяем по древним рукописям, по древним переводам и по цитатам, приводимым в творениях Отцев Церкви и писателей церковных. Из рукописей — одни написаны большими буквами и возникли ранее 10-го в., другие — обыкновенным шрифтом, как стали писать с 10-го в. Первых насчитывается 11 и самые древние из них: Синайская (s/s) и Ватиканская (В) — обе 4-го века, Александрийская (А) и кодекс Ефремов (С) — 5-го века. Все рукописи — и древние и позднейшие — подходят под один из трех разрядов. Это или 1) александрийский текст (s/s, А, В, С), вероятно, названный так потому, что он употреблялся в Египте и столице Египта, Александрии; или 2) греко-латинский, названный так потому, что принят был в западных церквях и сопровождался латинским переводом; или же 3) византийский, который заключают в себе почти все позднейшие рукописи, написанные обычным мелким шрифтом, и который принят был в греческой империи. Между этими текстами есть различие, и не легко решить, какой из этих форм текста отдать предпочтение.
Из переводов послания — два восходят ко 2-му веку. Это именно древний латинский перевод Itala (с него переработана и принята в католической церкви Вульгата) и сирский перевод Пешито. Оба эти перевода не только согласны между собою в существенных пунктах, но и соответствуют тексту наших греческих рукописей, что весьма важно в смысле засвидетельствования неповрежденности нашего греческого текста. Itala близок более к греко-латинскому тексту, а Пешито — к византийскому. Третий, несколько позднейший перевод — коптский (египетский) следует в точности александрийскому тексту. Что касается цитат из послания, встречающихся у церковных писателей 2-го века, то они также подтверждают нашу уверенность в неповрежденности принятого у нас греческого текста, по крайней мере в важнейших местах. Так, св. Ириней Лионский в 185-м г. по Р. Х. издал труд, в котором приведено около 84-х стихов из послания к Римлянам. Около 150-го г. Иустин Философ приводит из послания к Римлянам гл. 3-ю ст. 11-17. Около 140-го г. еретик Маркион обнародовал свое издание Павловых посланий и Тертуллиан в своем сочинении против Маркиона приводит около 38-ми стихов послания к этому изданию. Кроме того, сам Тертуллиан в своих сочинениях приводит около ста цитат из послания к Римлянам (190-210 г.). Наконец, Климент Римский около 96-го г. приводит в своем послании к Коринфянам место из 1-й гл. послания к Римлянам (ст. 28-32).
В издаваемых Св. Синодом Библиях на 4-х языках печатается вообще византийский текст послания к Римлянам (так называемый Textus Receptus). С этого текста сделан наш славянский перевод послания, русский же перевод значительно отступает от него и дает к нему во многих местах дополнения (напечатаны курсивом).
Толкователи послания. Из свято-отеческих толкований и пояснений церковных древних богословов на послание к Римлянам известны труды: 1) Оригена (3-го века), сохранившееся в латинской переработке Руфина; 2) Ефрема Сирина (4-го в.) — сохранившееся в переводе на армянский язык, с которого был сделан латинский перевод, в 1905-м и русский; 3) Амросиаста, или, как предполагают, римского диакона Гилярия (4-го в.); 5) Августина (конец 4-го в.); 6) Иоанна Златоуста 33 беседы (4-го в.) — перев. на русск. яз. вновь при Петерб. дух. Академии; 7) Феодора Мопсуетского (4-го и 5-го в.); 8) блаж. Феодорита (5-го в.) — перев. на русс. яз.; 9) Экумения (10-ю в.) и 10) Феофилакта Болгарского (11-го в.), — пер. на русс. яз.
Со времени реформации на Западе появилось очень много толкований на послание к Римлянам. Наиболее известны труды: 1) Лютера (16-го в.), 2) Кальвина, 3) Меланхтона, 4) Безы — все того же времени, 5) Гроция (17-ю в.). В 19-м в. наиболее ценные труды издали: Толюк, Мейер, Фриче, Philippi, Hengel, Умбрейт, Эвальд, Гофман, Годэ, Вейс, Lipsius, Sanday (на англ. языке); В 20-м в. известны труды Jülicher (изд. И. Вейса в Schriften d. N. Т.), Lietzmann, Richter и в особенности серьезный и огромный труд Т. Цана. Der Brief an die Kömer. 1910.
Из русских сочинений наибольшею известностью пользуется составленное по св. Отцам толкование на послание к Римлянам епископа Феофана (Говорова). Издано несколько раз Афонским Русским Пантелеймоновым монастырем. Кроме этого, отдельных толкований на послание к Римлянам на русском языке не имеется. Есть только краткие объяснения послания в учебниках и пособиях по Св. Писания Нового Завета, назначенных для духовных семинарий Иванова, Хераскова, Розанова, Лебедева).
Жизнь ап. Павла
В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.
I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6; ср. Фил 3:5). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл.; 22:25-29; 23:27).
Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. 1
Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot., II, 2).
Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери" (Гал 1:15). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.
Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14; Фил 3:6). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.
У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae, где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.
У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский, а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.
Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16, указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).
Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.
II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...
Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур, учитель Гольстена, также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18, ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22; 22:3-16 и 26:9-20), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9; 26:13); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9), но звуки голоса слышали (9:7). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.
Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл.). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1).
Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен, Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.
С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5).
Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам. Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.
Но, умерев для закона (Гал 3:19), Павел воскрес для новой жизни. Он почувствовал себя новою тварью во Христе (2 Кор 5:17). Он понял великое значение искупительной смерти Христа, только что явившегося ему во свете. Вместо того, чтобы видеть в ней, как прежде, справедливое наказание человеку, осмелившемуся назвать себя Мессией, он увидел в ней предложенную Самим Богом примирительную жертву за грехи всего мира и грехи его, Павла. Теперь он понял, кого изображал пророк Исаия под видом Раба Иеговы, вземлющего на себя грехи мира. Покрывало спало с глаз Павла, и он увидел крест, как орудие спасения мира, а воскресение Христа признал памятником всеобщей амнистии для человеческого рода, пребывавшего дотоле под осуждением Божиим. Новая правда являлась теперь в его сознании бесценным даром любви Божией к человечеству, и он принял ее от всего сердца; сознавая, что к ней ему нечего прибавить от себя, он почувствовал себя примиренным с Богом. В крещении, преподанном ему рукою Анании, он умер вмести со Христом, погребен был вместе с Ним и с Ним же восстал к новой жизни (Рим гл. 6).
В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.
Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.
С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.
Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31).
III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9); и сам Павел (1 Кор 9:16,17). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.
Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.
а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16; 2:9,10). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.
Из Дамасской синагоги (Деян 10:20) Павел отправился в близлежавшие области Аравии. Здесь он действовал около трех лет, как проповедник о Христе (Гал 1:17,18), в то же время выясняя для себя в подробностях систему нового учения. Впрочем, многие пункты Евангелия выяснил Павел, вероятно, только постепенно, по мере открывавшихся нужд церкви. Таково его учение об отношении закона к Евангелию и др.
После своего пребывания в Аравии Павел вернулся в Дамаск, где его проповедь возбудила против него сильную ярость в иудеях (Дамаск находился в то время под властью аравийского царя Ареты). В это время Павел почувствовал желание познакомиться лично с ап. Петром — этим главным свидетелем земной жизни Спасителя. От него он мог получить подробные и точные сведения о деятельности Господа Иисуса Христа, — но и только: в научении Евангелию Павел не нуждался (Гал 1:11,12). Здесь, в Иерусалиме, Павел намеревался пробыть подолее, чтобы евангельская проповедь из уст его, прежнего фанатического гонителя христиан, произвела большее впечатление на слушателей. Но Господь не пожелал свой избранный сосуд предать ярости иерусалимских иудеев, и, по особому откровению, Павел покинул город (Деян 22:17 и сл.). Отсюда он ушел сначала в Кесарию, а потом в Тарс, где, в недрах своей семьи, и дожидался дальнейших повелений Господа.
Он ожидал не напрасно. Вследствие гонения на верующих, первою жертвою которого пал св. Стефан, довольно значительное число верующих из эллинов, т. е. говоривших по-гречески иудеев, бежали из Иерусалима в Антиохию, главный город Сирии. Эти пришельцы обратились с проповедью Евангелия не к иудеям, а прямо к эллинам, и таким образом христианство впервые проложило себе путь прямо в среду язычников. В Антиохии образовалась многочисленная и одушевленная христианская община, в которой большинство обратившихся греков пребывало в единении с христианами иудейского происхождения. Апостолы и церковь иерусалимская была удивлены, получив известие об этом явлении чрезвычайной важности, и отправили в Антиохию Варнаву, чтобы разузнать об этом движении обстоятельнее и руководить им. Варнава при этом вспомнил о Павле, которого он же раньше представил апостолам в Иерусалиме, вызвал его из Тарса в увел его с собою на достойное его поприще деятельности. Между общиною антиохийскою и Павлом утвердилось с этих пор внутреннее общение, величественным результатом которого было распространение Евангелия во всем языческом мире.
После целого ряда дней общей работы в Антиохии Варнава и Павел были посланы в Иерусалим, чтобы отнести милостыню бедным христианам этого города. Это путешествие, имевшее место в год смерти Ирода Агриппы (Деян 12 гл.), должно быть отнесено к 44 г. по Р. Х., потому что, по Иосифу Флавию, Ирод Агриппа именно в этом году скончался.
б) Вторая часть истории деятельности апостола, как проповедника Евангелия, заключает в себе историю его трех великих апостольских путешествий вместе с падающими на это время посещениями Иерусалима. В связи с этими путешествиями находится и появление наиболее важных посланий Павла. Замечательно, что первое его путешествие падает на год смерти последнего иудейского царя: с падением национальной иудейской царской власти начинается распространение Евангелия среди язычников. Иудейский партикуляризм уже отжил свое время и вместо него выступает христианский универсализм.
Три миссионерские путешествия Павла имели своим исходным пунктом Антиохию, которая была колыбелью миссии среди язычников, как Иерусалим был колыбелью миссии среди Израиля. После каждого из этих путешествий Павел посещал Иерусалим, чтобы этим закрепить связь, какая существовала и должна была существовать между обеими миссиями (Гал 2:2).
Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата, Саботы, Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.
Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.
Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5).
Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29).
При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10. ср. 20:5; 21:1; 28:1).
В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.
В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл.), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.
Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.
После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.
Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1).
Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7) и фарисеи (15:5), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцев2 .
Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.
в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).
На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.
Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в Остию34 , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия.
Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).
Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.
Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10; 20:31), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.
Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18) и, следовательно, началось осенью 52-го г.
Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.
Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.
Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.
Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.
В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.
В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:
1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.
2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.
3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.
Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:
7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.
37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.
45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.
52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)5 .
54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).
59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.
61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.
62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).
64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).
Прибавление.
а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл.). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2).
К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14; 1 Кор 5:5), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7).
Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл., 2 Кор 6:4; Фил 2:16; 4:1), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14; Рим 8:26). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4).
При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.
б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой Азии6 .
Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11; 1 Кор 1:26). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34) и др.
Ренан в своей "Жизни ап. Павла" высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан, только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан.
От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности".
Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.
О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами. Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae. Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева. "Переписка ап. Павла с Сенекой" в собрании сочинении А. Лебедева).
Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).
Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.
На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.
В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса, только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.
Ап. Павел как богослов. Учение свое ап. Павел излагает не только в своих посланиях, но и в речах, помещенных в книге Деяний апостольских (Деян 13:16-41; 14:15-17; 17:22-31; 20:18-36; 22:1-21; 23:1-6; 24:10-26; 26:1-23;28:11-20). В раскрытии учения Павла можно различать два периода — первый, обнимающий собою его речи и послания, составленные до его пленения, и второй — простирающийся от взятия Павла в узы до его кончины. Хотя в первом периоде апостола занимал более всего конфликт с иудействующими, а в последнем его мысли были привлечены другими обстоятельствами жизни верующих, тем не менее можно констатировать тот факт, что в том и другом периоде основной тип учения апостола оставался единым.
Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.
Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.
Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.
Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.
Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.
Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?
Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.
Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд, — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.
Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.
Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....
Пособия для изучения жизни апостола Павла:
а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов".
б) русские: Иннокентия, архиеп. Херсонского. Жизнь апостола Павла; прот. Михайловский. Об апостоле Павле; прот. А. В. Горский. История Апостольской церкви; Артаболевский. О первом миссионерском путешествии апостола Павла; свящ. Глаголев. 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия; иером. Григорий. 3-е великое путешествие апостола Павла.
в) на русском языке иностранные. Ренан. Апостол Павел. Фаррар. Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде. Ап. Павел 7 .
О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского. Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу. Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона. Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).
9:1 Букв.: свидетельствует вместе со мной совесть моя в Духе Святом.
9:2 а) Или: братьев моих соотечественников.
9:2 б) Анафема (греч.) - всё, что через особое предание суду (в прежних переводах «заклятие») оказывалось обреченным на уничтожение; это могли быть люди, скот или вещи. См. Ис Нав 6-7; Лев 27:28. В эпоху НЗ это слово приобрело значение «проклятье», «проклятое».
9:4 а) См. в Словаре Завет.
9:4 б) Букв.: им принадлежит усыновление и слава, и заветы, и законодательство, и богослужение, и обещания.
9:5 Друг. возм. пер.: от них же по плоти Христос. Да будет Бог, (стоящий) над всеми, благословен вовеки!
9:6 Или: обещание.
9:7 а) См. в Словаре Исаак.
9:7 б) Быт 21:12 (LXX).
9:8 Букв.: дети плоти.
9:9 Быт 18:10, 14.
9:10 См. в Словаре Ревекка.
9:12 Быт 25:23 (LXX).
9:13 а) См. в Словаре Иаков.
9:13 б) Мал 1:2, 3 (LXX); букв.: возлюбил… возненавидел - семитская идиома, выражающая предпочтение одного другому.
9:15 Исх 33:19 (LXX).
9:17 Исх 9:16.
9:20 Ис 29:16; 45:9.
9:22 Букв.: сосуды гнева.
9:25 Ос 2:23.
9:26 Ос 1:10 (LXX).
9:27 См. в Словаре Пророк.
9:28 Ис 10:22,23. В некот. рукописях: ибо дело / расчет оканчивает и скоро завершит в правде / праведности, потому что короткое / решительное дело / расчет совершит Господь на земле.
9:29 Ис 1:9 (LXX). Ср. Быт 19:24, 25. См. в Словаре Содом и Гоморра.
9:33 а) См. в Словаре Сион.
9:33 б) Букв.: Камень преткновения и Скалу препятствия / повода (к неверию).
9:33 в) Ис 8:14; 28:16.
10:4 Букв.: ибо конец (или: цель) Закона (как средства обретения праведности) есть Христос, к праведности каждого верующего.
10:5 а) Букв.: исполняющий их.
10:5 б) Лев 18:5.
10:6 Здесь, как и в ст. 7 и 8, апостол олицетворяет праведность: она «говорит», напоминая верующему о том, что Христос уже приходил с неба на землю, умер здесь за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.
10:7 Втор 30:12, 13.
10:8 а) Или: весть.
10:8 б) Втор 30:14.
10:9 Или: исповедуешь устами.
10:11 Ис 28:16; или: доверившийся Ему не постыдится.
10:12 Выражение «призывать Господа (или Его имя)» в Библии близко по значению понятию «совершать богослужение».
10:13 Иоиль 2:32 (LXX).
10:15 Букв.: как прекрасны ноги (некот. поздн. рукописи добавляют: благовествующих мир), благовествующих доброе; Ис 52:7.
10:16 Ис 53:1 (LXX).
10:17 Букв.: а возвещение (и слушание ее) через слово Христа; или: через слово о Христе.
10:18 Пс 19(18):5 (LXX).
10:19 Втор 32:21 (LXX).
10:20 Ис 65:1 (LXX).
10:21 Ис 65:2 (LXX).
11:2 Или: который Он избрал с самого начала.
11:3 3 Цар 19:14.
11:4 3 Цар 19:18.
11:6 Некот. рукописи добавляют: а если по делам, это уже не благодать, потому что иначе дело уже не есть дело.
11:8 а) В Библии на обычном, небогословском языке о Боге нередко говорится как о делающем то, чему Он лишь допустил совершиться.
11:8 б) Ис 29:10; Втор 29:4.
11:10 Пс 69:22-23(68:23-24) (LXX).
11:11 Или: из-за неправильного шага / ошибки / заблуждения; то же в ст. 12.
11:12 а) Букв.: и поражение их - богатство язычников.
11:12 б) Букв.: то насколько более полнота их.
11:13 В знач. обращенным из язычников.
11:16 Букв.: начаток; см. Числ 15:19-21.
11:17 Или: на их место.
11:26 Т.е. из Иерусалима.
11:27 Или: когда прощу грехи их. Ис 59:20, 21; 27:9.
11:28 Букв.: ради вас… ради отцов.
11:31 Некот. рукописи добавляют: теперь.
11:33 В знач. Его определения; или: заключения о судьбах людей.
11:34 Ис 40:13 (LXX); Иер 23:18.
11:35 Иов 41:3.
Общепризнанно, что автором этого послания был апостол Павел, иудейский ученый, принявший христианство после того, как воскресший Христос явился ему лично. Его перу принадлежат многие послания, вошедшие в канон Нового Завета. В них он излагает сущность христианской веры и отвечает на вопросы, возникавшие среди первых христиан. Таким по своему содержанию является и послание христианам в Риме, которое Павел написал во время своего третьего миссионерского странствия, в дни пребывания в Коринфе – в 56 или 57 г. по Р.Х.
Послание представляет собой целостное и упорядоченное изложение основ христианской веры. Здесь Павел описывает положение человечества, восставшего против Бога и пренебрегшего Его волей. Из-за всего, что сделали и продолжают делать люди, Бог мог бы давно отвернуться от них. Но Он не оставил людей пожинать плоды их восстания против Него и, более того, предложил им (им, которые не в состоянии заслужить это сами) бесценный дар: Отец Небесный готов усыновить всех людей после того, как Христос принял на Себя то наказание, которое должно было их постигнуть за их грехи. Каждый, кто с верою принимает этот дар, получает не только прощение своих грехов, но и полное оправдание и вечную жизнь с Богом. Это обстоятельство оказывает решающее влияние на всю жизнь христианина.
Как иудейский ученый Павел уделяет особое внимание людям, с которыми он связан своим происхождением. Он обстоятельно характеризует их отношение к христианской вере. Заканчивает Павел это свое послание добрыми советами и размышлениями о том, как должны жить христиане: Бог любит их, и поэтому они просто не могут не любить своих ближних.
Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.
Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.
В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.
После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.
В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.
Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.
Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ
Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.
Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.
И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.
Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».
В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».
Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.
Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.
Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.
Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.
Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».
В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.
Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».
Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.
В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.
Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.
В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.
В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).
В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.
В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.
Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.
Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.
Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.
Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.
Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков
ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ
Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).
Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.
Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .
В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.
В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.
Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.
Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.
Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.
Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:
Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.
В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.
В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.
Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.
Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.
Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.
Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.
Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.
Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.
Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.
Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.
Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.
ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.
LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)
Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии
НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)
Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.
ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ
ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час