Чем отличается реакция Бога от реакции человека? Прежде всего, наверное, как раз именно тем, что, действуя в конкретной, человеческой греховностью обусловленной, ситуации, Он никогда не принимает спонтанных решений...
Чем отличается реакция Бога от реакции человека? Прежде всего, наверное, как раз именно тем, что, действуя в конкретной, человеческой греховностью обусловленной, ситуации, Он никогда не принимает спонтанных решений. Конечно, читать о ярости Бога человеку, настроенному сугубо спиритуалистически, наверняка несколько странно.
В самом деле: неужели Богу свойственны все человеческие эмоции? Но всё же, наверное, не стоит забывать, что за человеческими эмоциями часто стоит вполне конкретное отношение к тому или иному человеку или событию, конкретная и нередко вполне осознанная интенция. А отношение и интенции, в отличие от эмоций, свойственны не только человеку, но и Богу, как свойственны они вообще всякой личности. И тогда ярость Бога становится вполне понятной: как видно, речь идёт о чём-то таком, что человека, если бы он мог увидеть ситуацию глазами Бога и оценить её так, как оценивает эту ситуацию Бог, привело бы в ярость. А вот дальше начинаются различия: ведь, в отличие от Бога, Который Свою ярость сдерживает, падшему человеку сдержать её бывает очень непросто. Почему же так? Только ли из-за неумения человека контролировать собственные эмоции? Наверное, всё-таки не только.
Дело, по-видимому, ещё и в отношении падшего человека к конкретной ситуации и к людям, в ней участвующим. Как видно, реакция падшего человека на ситуацию — это именно реакция, спонтанная и непосредственная. Человек видит обычно лишь ближайшую перспективу, ближайшие следствия сложившейся ситуации и оценивает преимущественно или исключительно их. Бог смотрит на дело иначе: Он видит не только всю перспективу, связанную со сложившейся ситуацией, от ближайшей до самой отдалённой, но и те потенции, которые с ней связаны (прежде всего, разумеется, речь идёт о потенциях духовных).
Он видит все открывающиеся, хотя бы и самые маловероятные, возможности благополучного разрешения и выхода из сложившегося тяжёлого положения и готов их использовать. И, конечно, в отличие от человека, Он не собирается применять к проштрафившимся санкции ради санкций, наказывать ради самого наказания, хотя бы наказание состояло лишь в том, чтобы дать согрешившим почувствовать последствия совершённого ими греха.
Если Бог и делает нечто подобное, то лишь тогда, когда Он знает, что это позволит впоследствии задействовать ту или иную из видимых Ему возможностей для выхода из тяжёлого положения, в которое загнал себя своими грехами Его народ. А уж о том, чтобы разорвать однажды заключённый союз-завет, не может быть и речи: пусть от народа останется лишь остаток верных, Бог сохранит верность завету даже ради этого остатка. Собственно, такой взгляд и такое отношение и называется у Осии милосердием. Тем милосердием, на которое народу только и остаётся надеяться после всех совершённых им грехов.
11 Эта глава параллельна Ос 1. Сравнив отношения Израиля к Богу с оскверненной брачной любовью, пророк говорит теперь о попранной любви отеческой. Отметим, что уже в первых трех главах дети связаны с матерью. С самого начала (Ос 1:2) обе темы соединены.
11:1 Первая фраза стиха дополняет Ос 10:15. "Когда Израиль был юн..." - здесь впервые намечается тема любви Божией, являющейся причиной избрания Израиля; она развивается во Втор 4:37; Втор 7:7-9; Втор 10:15и т.д. Согласно Осии, подлинная история Израиля начинается с Исхода. Пребывание в пустыне рассматривается в Ос 11и Ос 2:14-18как ее идеальный период. История же праотцев представляется пророку в не совсем благоприятном свете (Ос 12:4-5, Ос 13).
11:8-9 Народ заслужил жестокую кару, но любовь Божия велика и обетования непреложны. Он помилует отступников и, проведя их через горнило испытаний, вернет Себе.
11:9 "Среди тебя - Святый" - трансцендентность Бога утверждается с особой силой. Но в противоположность тому, что говорится в более древних (Исх 19:16-20; 2 Цар 6:6-8и т.д.) или более поздних книгах (Ис 6:1-5), здесь она не устрашает: Бог предстает как любящий Отец. Святость Божия проявляется в Его всепрощающем милосердии, тогда как человек часто не сдерживает своего гне
ва.
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Osee 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Osee 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Osee 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Osee 6:6 — Matthaeum 9:13; Matthaeum 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
1 Слова на заре погибнет царь Израилев в евр. Библии отнесены к концу 10-й гл., к которой они и принадлежат по смыслу. Пророк говорит о погибели не определенного какого-либо царя, о царской власти вообще или царства. Эта погибель постигнет царство во время зари, т. е. во время, по-видимому, наступившего благополучия.
Любовь Господа к Израилю началась еще от дней юности последнего (слав.: понеже младенец Израиль), т. е. с того времени, когда Израиль выступил впервые в качестве народа. Любовь Господа к Израилю выразилась прежде всего в освобождении его из Египта. (По Гоонакеру, со времени Египта Господь стал обращаться с призывами к Израилю.) — Из Египта вызвал сына моего (beni), у LXX τὰ τέκνα αὐτου̃, детей его. Все древние переводы и ев. Матфей, приводящий данное место (Мф 2:15), читают его согласно с евр. Поэтому нужно предположить, что LXX ошибочно евр. beni перевели множ. числом и с суфф. 8-го лица. Ев. Матфей рассматриваемые слова Осии приводит как пророчество о возвращении младенца Иисуса с Матерью из Египта. Пророк ближайшим образом говорит, конечно, об Израиле. Но Израиль, в целях домостроительства спасения усыновленный Богом через Синайский Завет (Исх 4:22), был прообразом воплотившегося для спасения людей Мессии Сына Божия. Поэтому и все важнейшие моменты в истории Израиля, направлялись так, что они являлись предуказаниями на обетованного Мессию. «Как пребывание в Египте Израиля потребно было для того, чтобы Израиль, когда он был еще как бы в младенческом возрасте и образовывался в богоизбранный народ, был удален от пагубного влияния хананейства, — так пребывание в Египте Спасителя потребно было для того, чтобы Христос, находившийся еще в детском возрасте и предназначенный Богом к великой миссии, сохранился невредимым среди бесчеловечных убийств Ирода. Как пребывание в Египте Израиля должно было продолжиться до тех пор, пока не наполнилась мера беззаконий пагубных для него аморреев (Быт 15:16), когда Бог и вызвал из Египта Своего нареченного Сына, — так и пребывание в Египте Спасителя должно было продолжаться до тех пор, пока не умер опасный для Него Ирод (Мф 2:19,20), когда Бог возвратил из Египта Своего Истинного Сына» (Бродович. С. 379).
2 Звали их. Слова ст. 2 можно понимать о проповеди пророков, которых Господь посылал Своему народу; или же безлично (Гоонакер) «сколько их ни звали, они уходили прочь». Некоторые комментаторы согласно с текстом LXX, читают глагол в начале стиха в числе единств. и понимают об Иегове (= звал Я их).
3 Пророк указывает на проявление любви Господа к Израилю в самом начале его истории: вероятно, имеется в виду факт, Исх 15:27-26, когда, по действию Божию, сделались сладкими воды Мерры и Иегова, т. о. явился целителем Своего народа. Был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их: новый образ любви Божией; Господь в отношении к Израилю уподобляется доброму хозяину, который снимает ярмо с челюстей волов для облегчения им пользования подножным кормом. Смысл образа тот, что Иегова облегчал Израилю иго закона и дал ему средства к исполнению этого закона. Текст LXX (и слав.) в ст. 3-м имеет много отступлений от подлинника. Отступления эти объясняются обыкновенно предположением ошибок в чтении евр. текста греч. переводчиками.
5 Не возвратится он в Египет (lo jaschuv); но Ассур — он будет царем его. Новейшие комментаторы (Новак, Гоонакер) не читают отрицания, при глаг. jaschuv, полагая, что lo должно быть отнесено в конец ст. 4 (где вместо lo — не должно быть lo — ему). Упоминание об Египте, как и в Ос 8:13; 9:3, понимают в смысле общего указания на страну рабства. Мысль пророка в таком случае получается такая: Израиль отверг отеческое попечение Иеговы (ст. 1-4); за это он пойдет в рабство и будет подчинен тираническому владычеству Ассирии — LXX евр. jaschuv (возвратится) читали, как jaschav (жить, поселяться) отсюда в слав.: «вселися Ефрем».
6 Вместо слов и падет (chalah) меч в слав.: «и изнеможе (ἠσθένησεν) оружие»: LXX евр. chalah приняли в значении заболевать, изнемогать. И истребит затворы его, в слав.: «и умолче в руку его».
7 Мысль стиха ясна. Но евр. текст передан в нашем переводе вольно (закоснел = с евр. повешен). Новейшие комментаторы (Велльгаузен, Новак, Гоонакер) считают текст стиха испорченным и, предлагая свои корректуры, различно передают мысль стиха. В греч. тексте стих имеет отступления, произошедшие от иного чтения подлинника.
8-9 Адама и Севоим — города долины Сиддим, погибшие вместе с Содомом и Гоморрою (Быт 19:24,25; Втор 29:23). Участь этих городов заслужил и Израиль. Но по любви своей к избранному народу Господь умилосердится над ним.
Конец стиха Я не войду в город, ve lo abo beir, переводят и толкуют различно. Некоторые комментаторы (Бродович) под городом разумеют общество израильского народа и всему выражению придают тот смысл, что Господь не войдет в общество Израиля для предания его погибели, подобно тому, как некогда он вошел в Адаму и Севоим. Другие (Кейль, Новак) принимают слово ir (город) в значении жар, пыл, гнев и видят указание на прекращение гнева Божия на Израиля. Гоонакер исправляет евр. текст выражения, читая velo obeh aveir и переводит: «и Я не люблю уничтожать».
10-11 Возвещение будущего восстановления Израилю. По гласу Божию, рассеянный Израиль соберется некогда из всех стран, в которых он будет рассеян и поселится в отечественной земле, где будет верно служить Господу (в след Господа пойдут они). Термины запад, Египет и Ассирия употреблены в смысле указания на различные страны горизонта, с которых возвратятся рассеянные. Образы «птицы» и «голуби», указывающие на быстроту, с которой народ соберется на зов Господа, обычные в Библии (Ис 60:8; Пс 54:7; ср. Ос 7:11-12). В слав. тексте вместо слов пойдут они читается 1-е лице имам ходити.
12 У LXX, в Вульгаге и в наших текстах отнесенный в конец гл. 11-й, в евр. начинает собою следующую главу. Так как в этом стихе содержится уже обличение, то в более тесной связи он стоит именно с гл. 12-ю. Пророк обличает Израиля за ложь и лукавство (слав.: «нечестями»). Вторая половина ст. Иуда держался еще Бога и верен был со святыми, в греческо-славянском текстом понята не в отношении Иуды, а в отношении Израиля: «ныне позна я (Израиля) Бог, и людие святи прозвашася». Евр. текст представляет трудности для перевода и передан в нашем тексте предположительно. Слова od rad im-el русск. (держался еще Бога) переводят (Эвальд, Гитциг): «Иуда доселе еще не обуздан в отношении к Богу и к верному святому» (kedoschim), — или иначе (Корниль): «Иуда доселе еще строптив в отношении к Богу и связался с блудниками» (kedoschim); «Иуда лукавый свидетель по отношению к Богу, но верен тем, которые обманывают» (Гоонакер), т. е. египтянам и ассириянам, на помощь которых Израиль все еще надеется. Во всяком случае, мысль, даваемая русск. текст не вполне соответствует воззрению Осии на Иуду.
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Osee 4:1.2.6.11-14; Osee 5:11; Osee 7:6.7.11-14; Osee 9:7-8; Osee 10:10; Osee 12:7; Osee 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Osee 7:1; Osee 8:5-6; Галаада Osee 6:8; Osee 12:11; Сихема Osee 6:9; Галгала Osee 4:15; Osee 9:15; Вефиля или Беф-Авена Osee 4:15; Osee 5:8; Osee 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Osee 11:4 Ochil вместо aachil; Osee 13:15 japrija вместо japreh; Osee 13:10 ehi вместо asseh).
Если Osee 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 2 Regum 15:33; 16 Ахаза 2 Regum 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Osee 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Osee 1-3 благосостояние царства (Osee 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Osee 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Osee 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Osee 6:8; Osee 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (2 Regum 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (2 Regum 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (2 Regum 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (2 Regum 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Osee 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Osee 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Osee 4:8; Osee 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Osee 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Osee 1-3, а ко второй Osee 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Osee 2:1), даровал ему закон (Osee 8:12), спасал его от врагов (Osee 7:13), воздвигал для него пророков (Osee 11:2), изливал на него щедрые милости (Osee 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Osee 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Osee 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Osee 8:14), привязался к идолам (Osee 4:17), стал курить Ваалам (Osee 2:15; Osee 11:2), настроил жертвенников (Osee 8:2) и погиб через Ваала (Osee 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Osee 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Osee 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Osee 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Osee 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Osee 7:8; Osee 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Osee 12:2; Osee 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Osee 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Osee 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Osee 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Osee 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Osee 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Osee 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Osee 8:13; Osee 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Osee 11:1; Osee 9:17), уменьшение его численности (Osee 9:11), погибель царского дома (Osee 10:7; Osee 11:1) разрушение святилищ (Osee 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Osee 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Osee 3:4; Osee 5:6; Osee 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Osee 3:4; Osee 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Osee 1:11; Osee 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Osee 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Osee 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Osee 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Osee 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Osee 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Osee 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Osee 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Osee 2:21; Osee 4:16.19; Osee 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Osee 4:18 ahavu hevu; Osee 5:13 nahan; Osee 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Osee 5:2; Osee 6:9; Osee 10:14; Osee 11:7; Osee 7:6; Osee 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Osee 6:5; Osee 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Сир 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
1 а) Или: был еще ребенком.
1 б) В НЗ (Мф 2:15) это пророчество относится к возвращению Иисуса из Египта, здесь же имеется в виду исход израильтян из египетского рабства, а сыном назван весь народ Израиля.
2 Букв.: призывали их - возможно, имеется в виду, что их, т.е. израильтян, призывали или звали пророки.
3 а) Букв.: брал их на руки.
3 б) Букв.: лечил их (в смысле восстановления их физического и духовного здоровья).
4 Букв.: поднимает ярмо с челюстей их.
5 См. примеч. к 8:13.
6 Или: сокрушит засовы на воротах; евр. текст в этом месте неясен.
8 Адма и Цевоим - города, истребленные вместе с Содомом и Гоморрой (Втор 29:23).
9 а) Друг. возм. пер.: не могу полностью уничтожить Ефрема. Милость и избавление от полного уничтожения, обещанные здесь Ефрему, т.е. Северному израильскому царству, должны рассматриваться в эсхатологическом контексте.
9 б) Друг. возм. пер.: и Я не войду в город. Ср. Быт 19.
10 Букв.: от моря.
12 а) Или: вероломством (по отношению к Завету) - имеется в виду идолопоклонство.
12 б) Друг. возм. пер. этой не вполне ясной фразы:Иуда ходит с Богом и верен Святому.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).