Мысли вслух на Еф 3:14-21

Главной задачей христианина Павел считает качественное изменение его духовной жизни. В самом этом призыве, конечно, ничего нового нет: путь праведности во все времена предполагал такое изменение. Но теперь это изменение достигается при полном доверии ко Христу и с Его непосредственным участием. Христианская жизнь — жизнь Царства и жизнь в Царстве, которая немыслима без каждодневного непосредственного общения со Христом как с его Царём.

Именно в таком контексте и говорит апостол о «внутреннем человеке», как бы развивая тему внутренней Торы — понятия, в его времена прекрасно известного любому еврею, хоть сколько-нибудь серьёзно относившемуся к духовной жизни. Но внутренняя Тора означала в первую очередь наличие у человека внутреннего духовно-нравственного императива, определявшего всю его жизнь и в свою очередь определяемого внутренним Божьим присутствием и Божьей волей, которую человек осознавал как часть своего духовного пространства и неотъемлемый элемент своей духовной жизни.

Внутренняя Тора предполагала вполне определённую динамику, связанную с двойственностью падшего человека, так, что внутренний императив требовал от него иного и часто противоположного по сравнению с его собственной природой. Появление же «внутреннего человека» означало, что и сама человеческая природа начинает меняться. Она уже не просто сырой материал, который приходится обрабатывать целенаправленными духовными воздействиями, из неё удалось уже построить что-то до некоторой степени пригодное для жизни в Царстве.

Конечно, процесс ещё далеко не закончен, до полного преображения покамест далеко. Но фундамент новой, преображённой человечности уже заложен, и основан он на присутствии Христа, «вселившегося» в сердца тех, кто Ему доверился. Вся дальнейшая духовная работа будет отныне проходить с Его непосредственным участием — вплоть до момента полного торжества Царства и полного преображения человеческой природы.

В сегодняшних словах апостола Павле есть интересный парадокс: он молится о том, чтобы ефесяне смогли «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». Уразуметь нечто, превосходящее разумение! Говоря современным языком, он хочет, чтобы они поняли то, что понять невозможно! Но ведь так не бывает? Бывает. Просто и понимание, и разумение бывает разным. Думается, Павел говорит о том, что любовь Христову невозможно понять разумом — но можно уразуметь благодатью Божией. Он дарует понимание, в том числе понимание на уровне разума, но это от Бога, а не от нашего интеллекта.

От разговора о новом народе Божием Павел переходит к разговору о духовной жизни. Он, разумеется, не случайно называет Церковь телом Христовым, говоря о христианах как о частях этого тела. Как видно, речь идёт не об аллегории и не об идейном единстве. Верность верных делает возможной то сущностное, органическое единство христиан со Христом, которое апостол описывает как «вселение» Христа в сердца Своих последователей. Этот образ напоминает другой, связанный с пророческой традицией: пророки тоже нередко говорили о дыхании (духе) Божием, входящем в сердце человека. Для Павла же, как видно, вселение Христа в сердца верных неотделимо от их жизни в Царстве, в котором иначе не укорениться (ст. 14 – 19).

Конечно, апостол не случайно затрагивает эту тему в контексте своих рассуждений о новом народе Божием: ведь именно живая духовная связь верных с воскресшим Христом делает его новым народом. Ничего принципиально нового в таком подходе нет: ведь народ Божий во все времена был народом Божиим не благодаря своей особой религиозности или высокому духовному уровню, а благодаря тому присутствию Божию, которое пребывало среди народа со времён Исхода, Синайского завета и дарования Торы. Новым оказывается лишь качество этих отношений. Прежде присутствие Божие было объективной данностью, определявшей и духовно обновлявшей жизнь тех, кто был готов идти за Богом, следуя Торе.

Теперь присутствие Христа в сердцах верных зависит лишь от самих верных, не просто обновляя их духовную жизнь, но полностью их преображая, так, что в конце времён, когда Царство раскроется во всей своей полноте, они смогут стать его полноценной частью, насколько это возможно для преображённой человеческой природы. Мессианский народ для Павла — не просто народ, принявший Мессию. Мессианским народом с точки зрения апостола может стать лишь народ, живущий с Мессией одной жизнью, той жизнью Царства, которую без Него невозможно обрести ни еврею, ни язычнику.

Главным делом Церкви, по слову Павла, оказывается прославление Бога через Иисуса Христа. Но что именно это означает? И что вообще такое прославление, которое было известно народу Божию за много столетий до прихода Христа? Свидетельство верности Богу? Рассказ миру о Его величии? Конечно, и это тоже. Но и рассказ о Боге, и свидетельство верности Ему лишь следствие. А где же основа? Бог с самого начала хотел видеть Свой народ народом-общиной. И, разумеется, богослужение должно было стать духовным центром жизни общины. Но ведь богослужение никогда не было делом только человеческим, в нём всегда участвовал Бог, и не только в том смысле, что Он Своим присутствием благословлял и освящал собрание верных. Богослужение всегда было неотделимо ещё и от освящения мира, в котором живёт народ Божий. То священное пространство, где происходит встреча Бога с общиной верных, совершенно реально меняет мир, делая его иным, не таким, каким он был прежде. Конечно, об освящении и преображении всего творения до прихода Христа говорить не приходилось, но само присутствие в мире священного пространства как альтернативы существующему непреображённому порядку вещей принципиально меняло духовную ситуацию в нём. А с приходом Христа она изменилась ещё больше, изменилась кардинально: ведь с Его приходом в мир вошло и Царство, так что теперь перспектива полного преображения творения становится вполне реальной. Но и теперь одним из главных инструментов действия Бога в мире остаётся богослужение, только теперь оно для Церкви немыслимо без участия Воскресшего. Его присутствие становится главной теофанией, полнотой превосходящей всё, бывшее прежде. И Бог теперь прославляется в Нём через Его Церковь. Ведь именно так мир приобщается к Царству, находя в нём своё спасение.