Мысли вслух на Ин 13:31-18:28

Ученики не могут понять загадочных слов Иисуса: «Вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня...». Мы тоже вполне можем разделить их недоумение. Ведь даже если мы знаем, что Он сказал им эти слова, имея ввиду скорое распятие, смерть, а затем встречу после Своего воскресения, то зачем эти слова теперь обращены к нам? Мы ведь не видели Его ни до креста, ни после Воскресения. Может быть Он говорит о Втором пришествии? Может быть... Но здесь же мы слышим о том, что слова, образ, да и само присутствие Христа могут встретить нас и до конца мира — когда их принесет с Собой Утешитель, Который будет говорить голосом Иисуса, учить как учил Господь, потому, что и Сам придет оттуда же, откуда родом Христос — от Отца.

Говоря со Своими учениками о Царстве, Иисус не мог не сказать им и о смысле той смерти, которая Ему предстояла. Он говорит апостолам: Мой земной путь завершён, пришло время расставания (ст. 5 – 6). Но это не просто расставание, Иисус уходит с тем, чтобы Царство могло раскрыться в мире во всей полноте. Он говорит: если Я не завершу Своего земного, человеческого пути, то и Моя божественная полнота останется скрытой от мира. И сами апостолы тогда не почувствуют дыхания Божия, не узнают того духа-утешителя, о котором говорил им Иисус (ст. 6 – 7). А Спаситель между тем рассказывает ученикам о наступлении Царства. Он говорит: дух Божий, придя в мир, станет главным свидетелем всего того, о чём многие не хотели слышать от Меня и от вас: свидетелем Моей миссии и поражения тёмных сил, так же как и греха отвержения посланного Богом Мессии (ст. 8 – 11). Смысл такого свидетельства очевиден: это свидетельство о Царстве и об Иисусе как о Мессии, Который принёс Царство в мир. Конечно, никакое свидетельство само по себе не лишает никого свободы выбора, и отвергающие свидетельство духа Божия станут гонителями свидетелей Царства (ст. 1 – 4). Это главное; остальное ученики узнают и поймут, приобщившись к Царству и приняв откровение духа Божия (ст. 12 – 15). Между тем, ученики, кажется, всё ещё не верят до конца, что Иисус говорит им о Своей смерти. Они недоумевают: о чём это Он? Куда Он собирается идти, почему хочет скрыться от них (ст. 16 – 18)? И тогда Иисус, насколько возможно ясно, говорит апостолам о Своей смерти и о Своём воскресении. Он предупреждает учеников о том, что им предстоит пережить большое горе, которое, однако, вскоре сменится ещё большей радостью (ст. 21 – 22). И обещает им, что настанет день, когда они встретятся вновь, день, когда им всё станет ясно и у них не останется никаких вопросов (ст. 22 – 23). Наконец, Иисус прямо говорит ученикам: Я пришёл в мир от Отца, а теперь снова оставляю мир и иду к Отцу (ст. 28). Апостолам после этих слов Учителя кажется, что теперь они, наконец, поняли всё, но Иисус, как видно, думает иначе. Он прямо говорит ученикам, что скоро все они разбегутся, оставив Его одного (ст. 29 – 32). Но даже бегство растерявшихся учеников не имеет значения: победа над силами зла, держащими мир в плену, одержана, и никакие страдания свидетелей Царства уже не могут изменить этого факта (ст. 33).

Как мы не раз делали в дни великих праздников, приведем сегодня высказывания средневековых православных поэтов, вошедшие в богослужение этого дня. Авторы текстов, которые мы приводим сегодня, доподлинно не известны, но авторитет их подкреплен почти двенадцатью веками их богослужебного употребления.

«Одевающийся светом, как ризою, наг на суде стоял, и по щеке ударение принял от рук, которые создал; беззаконные люди на кресте пригвоздили Господа славы; тогда завеса в храме разодралась, солнце померкло, не в силах видеть, как оскорбляют Бога, Которого трепещет вся тварь: Ему поклонимся».

«Когда на Крест вели [Тебя], Господи, так восклицал [Ты]: за какое дело хотите распять Меня, иудеи? За то, что Я восставил расслабленного, или мертвых как от сна пробуждал, кровоточивую исцелил, хананеянку помиловал? За какое дело хотите убить Меня, иудеи? Но в том, кого ныне пронзаете, беззаконные, увидите Христа».

«Живоносные ребра Твои, как из Едема источник, напояют Церковь Твою, Христе, как духовный рай; отсюда, как из начала, разделяется [источник] в четыре Евангелия, утоляя жажду мира, веселя тварь и научая народы верой поклоняться Царствию Твоему».

Господь Иисус несколько раз говорит в Иоанновом Евангелии о том, что Он пришел, чтобы люди, слышащие Его весть, Его ученики уверовали и имели жизнь, которую Он принес от Отца. Поэтому в Своей последней перед арестом молитве Он просит об учениках и их последователях, а не о мире, не о тех, кто Его не принял. Но в то же время, Он просит и о мире — в косвенной форме — чтобы мир поверил в Него, видя единство учеников. Тем самым, Он ожидает от тех, кто поверил в Него, продолжения Его работы — способствовать спасению и оживотворению всего мира, не заменяя Христа, а являя Его присутствие в своем единстве, свидетельствующем о том, что они уже живут божественной жизнью, подражая неподражаемому единству Отца и Сына.

Молитва, которой молится Иисус за Своих учеников, подводит итог всему тому, что было сказано во время Тайной Вечери. Молитву эту называют обычно молитвой о единстве, с чем, без сомнения, можно согласиться. Но речь в ней идёт не только о единстве внешнем. Иисус снова просит Отца о том, чтобы Он сохранил то единение между Ним Самим и Его учениками, какое существует у Него с Отцом (ст. 21 – 23). Как видно, без такого единения невозможно никакое свидетельство, без него мир не поверит, что апостолы действительно посланы в мир Самим Спасителем. Между тем, именно свидетельство о Царстве и явление миру Царства оказывается главной задачей посланных. Обращаясь к Отцу, Иисус как бы передаёт порученную Ему Отцом миссию апостолам, а самих апостолов поручает Отцу. Он говорит: Я дал жизнь Царства, которую Ты передал мне, каждому, кто хотел её принять, Я исполнил всё, что Ты Мне поручил (ст. 1 – 5). Я открылся Сам и открыл Тебя и Твоё Царство тем, кого Ты мне послал, и они приняли всё (ст. 6 – 8). И теперь, говорит Иисус, Я ухожу, а они остаются, и Я прошу о них, о тех, которые принадлежат Тебе (ст. 9 – 11). Такая просьба была вполне естественной: ведь именно апостолы становились теперь свидетелями того Царства, о котором прежде говорил миру Иисус, а апостольская община должна была стать ядром Церкви. Прежде Иисус Сам хранил Своих учеников во враждебном им мире, теперь же, уходя к Отцу, Он просит о том, чтобы Отец помог апостолам сохранить ту радость Царства, которую они познали во время земного служения Спасителя (ст. 12 – 13). Речь не идёт о том, чтобы увести апостолов из мира куда-то в иную, особую реальность, ведь Царство должно было быть явлено здесь, а не где-то на другой планете или в ином измерении (ст. 14 – 16). Но для того, чтобы явить его, апостольская община должна была быть освящена, вместив полноту живого откровения Божия, воплощением которого стал Сам Спаситель (ст. 17). Только тогда смогут апостолы стать свидетелями Царства, а их община — ядром Церкви, смыслом существования которой и становится хранение Царства в нашем, ещё не до конца преображённом, мире и свидетельство о нём. И ядро это будет расти, Церковь будет расширяться, включая в себя каждого ищущего Царства и вечной жизни (ст. 18 – 21).

Описывая арест Иисуса и предшествующие ему события в Гефсиманском саду, Иоанн оказывается заметно лаконичнее и сдержаннее других евангелистов. Он, в частности, не упоминает ни о молитве, которой молился Спаситель перед Своим арестом, ни о том, как апостолы, не в силах выдержать чрезмерное для них напряжение, заснули, несмотря на просьбы своего Учителя. Он лишь кратко сообщает, что Гефсиманский сад был хорошо известен Иуде, так же как и другим апостолам, потому, что он был обычным местом собраний и бесед Иисуса (ст. 1 – 2). Судя по свидетельству евангелиста, арестовывать Иисуса пришли не римские солдаты, а храмовая стража, причём арест производился в присутствии представителей фарисейского движения (ст. 3). Иисус, ожидавший ареста, Сам вышел навстречу пришедшим за Ним представителям власти (ст. 4 – 5). Воздействие Личности Спасителя на всех, кто оказывался рядом с Ним, было столь велико, что пришедшие за Ним не сразу решились сделать то, за чем пришли (ст. 5 – 12). А Иисус между тем предпринял всё возможное, чтобы избавить от ареста Своих учеников (ст. 7 – 9). Он, как видно, понимал, что апостолы с трудом представляют себе значение и смысл происходящего и, возможно, опасался, что они могут попытаться воспользоваться моментом для того, чтобы, оказав вооружённое сопротивление представителям власти, начать таким образом восстание, которое, по их замыслу, должно будет перерасти в полномасштабную войну под религиозными и мессианскими лозунгами. И опасения Его, как видно, были небезосновательны: Пётр, самый решительный из апостолов, действительно попытался оказать сопротивление (ст. 10), но Иисус остановил его (ст. 11). Очевидно, такая реакция Иисуса совершенно обескуражила апостолов. Не зная, что делать дальше, они, судя по свидетельству других евангелистов, просто разбежались, и впоследствии упоминания о них появляются снова лишь в рассказах о распятии Спасителя. Иоанн прямо не говорит о бегстве апостолов, но из описания дальнейших событий становится ясно, что за Иисусом последовали лишь двое: Пётр и ещё один из учеников, имени которого евангелист не упоминает (ст. 15 – 16). Впрочем, они, по-видимому, тоже ни на что уже не надеялись, желая лишь увидеть, чем окончится суд над их Учителем. Что же до мессианских ожиданий и надежд на скорое торжество Царства, то от них, скорее всего, ничего не осталось: ведь только что их Учитель Сам, добровольно отказался от всякого сопротивления! Теперь оставалось лишь ждать, чем окончится судебный процесс. Оставалась личная, человеческая привязанность к Учителю, Который, как казалось апостолам, проиграл, но Личность Которого, как видно, не утратила в глазах учеников Своего обаяния. Казалось, ученикам остаётся лишь память об Учителе. Но память эта в их глазах была священна.

Господь продолжает последнюю беседу с учениками о Своем новом завете с ними. Если со времен Моисея связь Бога с Израилем осуществлялась через священнодействия в скинии, а затем в храме, то теперь Иисус становится центром Божьего присутствия, новым храмом (Ин. 2), Он — путь к Отцу, явление истины и сама жизнь, живущая в людях. Но им предстоит разлука — Он уходит туда, куда пока что закрыт доступ ученикам. Он обещал вернуться, но сколько поколений должно пройти, прежде, чем сбудутся Его слова? Как ученикам сохранить связь с Богом, если Иисус покидает их? И Господь открывает им новую тайну: Он остается, несмотря на Свой уход — Он пребудет с ними через Того, Кого пошлет к ним Отец — Утешителя, Который напомнит им об Иисусе, сделает Его присутствие среди них явным, чтобы каждый мог узнать в Духе лик Христа, а узнав Его — увидеть в Нем Отца...

Слова Иисуса о Его единении с Отцом, сказанные Им во время Тайной Вечери, наполняются новым смыслом по сравнению с тем, который звучал в них прежде. Теперь Иисус говорит об этом единении как о пути, истине и жизни. Сама Его жизнь оказывается не только полнотой живой истины, но и живым воплощением того пути, который надо пройти каждому. Пути Царства. Понятия пути, истины и жизни в те времена традиционно ассоциировались с Торой. На Тору и смотрели как на путь, путь истины и путь жизни, приводящий идущего к Богу и к порогу мессианского Царства. Идеалом была живая Тора, которой человек мог стать в том случае, если его жизнь полностью соответствовала Торе.

Говоря о Себе как о пути, истине и жизни, Иисус говорит о Себе как о живой Торе. Но Его путь становится путём Царства. В Его отношениях с Отцом присутствует динамика, которая для мира раскрывается как динамика Царства, в этот мир входящего. Он идёт к Отцу — а Царство входит в мир. Таков путь Человека, явившего миру Тору во всей полноте, живую Тору. Но таков же и путь каждого христианина. Каждого, кто хочет идти за Христом в Его Царство и пройти этот путь до конца.

Спаситель идёт с тем, чтобы место в Его Царстве нашлось каждому из Его учеников и последователей. Но чтобы стать Его учеником по-настоящему, чтобы дойти до тех обителей в Царстве, которые Он обещает приготовить Своим ученикам, надо повторить Его путь. Не сымитировать его внешне, а повторить по существу. Пройти его самому. И самому стать живой Торой.

Конечно, на этом пути человек не остаётся один — иначе живой Торой не стать никому, ведь грешному человеку без посторонней помощи стать живой Торой невозможно. Но идти всё же каждый должен сам. Человеку можно помочь идти, но лишь в том случае, если он идёт, а не сидит в сторонке. Вот к этому пути и призывает Своих учеников Иисус. Он уверен, что путь им известен: ведь Он Сам у них перед глазами, как живой пример. Они, конечно, не всё видят и не всё понимают, но то, чего они пока не видят и не понимают, можно понять лишь на собственном опыте, который в своё время у каждого из них появится. Слова тут бесполезны. Главное Иисус Своим ученикам сказал. Остальное им станет ясно, когда они встанут на путь.

Христос говорит ученикам, что они знают, куда Он идёт и даже знают туда путь, однако ученики тут же признаются в незнании. Характерно, что слова признания произнёс Фома, склонный к критическому восприятию услышанного, но похоже, что он озвучил недоумение, беспокоившее и других учеников.

Тех знаний, которые оседают в мозгах в виде рационально преподнесённой информации, ученикам, как и всем нам, действительно не хватает. Но то знание, которое ими получено от Учителя, знание Его любви, гораздо важнее головных сведений, и тем более того, что многие из людей привыкли принимать за “тайные знания”. То, что нам даёт Христос, может быть, и не всегда заметно для рационального восприятия, но, будучи принято в сердце, даёт верные ориентиры. В этом случае, если разум не даёт верного решения, оно может приходить от Христа.

Филипп, попросивший показать Отца, был одним из среди первых, призванных Иисусом. Даже находясь поблизости, можно не понимать смысла того, что происходит рядом с тобой, часто только в отдалении становится понятно, чего ты не разглядел. Но вот настал час, когда ученик обращается с просьбой о том, для чего Учитель и пришёл к людям. Мы не знаем, сразу ли ученик понял ответ, его и спустя две тысячи лет не все слышат и принимают. Трудно понять, как происходит единство Сына с Отцом, но трудно и усвоить, каким должно быть в полноте наше единство с Сыном Божиим. Но именно единство с Ним, а через Него с Отцом даёт возможность сотворить дела, подобные Его делам и больше сих.

Как мог выглядеть арест Иисуса в Гефсиманском саду? Наверное, он не сильно отличался от других подобных арестов и «силовых операций» — когорта во главе с офицером, толпа с рогатинами, темнота, жалкие попытки сопротивления учеников, их подавленность, смятение и бегство... Но в глазах евангелиста Иоанна, видящего события земной жизни Спасителя в истинном, духовном измерении, Он и в этот момент не перестает быть Царем вселенной, Словом, через Которое все сотворено. Он называет священное Имя, сказанное Моисею при горящем кусте в пустыне: «Я есмь», от которого служители падают ниц в сакральном ужасе. Он властно приказывает им отпустить учеников, повелевает Петру отложить свой меч, не мешать Ему исполнять Свое священное служение — испить чашу, поднесенную Ему Отцом. Как мы увидим дальше, Иоанн ясно видит божественное достоинство Иисуса даже в самые страшные моменты, когда позорный допрос, избиения, казнь, становятся для просветленного верой апостола часом торжества Мессии.

Как видно, ученики Иисуса совершенно не были готовы к тому, что произойдёт в Гефсиманском саду, к аресту своего Учителя. По свидетельству других евангелистов, в момент ареста все они разбежались. Исключение составляет лишь Пётр, попытавшийся оказать сопротивление и взявшийся за меч. Иисус останавливает его — и вот тогда-то все, кроме двоих (Петра и Иоанна), бегут прочь. Почему же так? Ведь только недавно все клялись, что не оставят Учителя. А попытался сдержать обещание лишь один Пётр.

Между тем, объяснение происходящего лежит на поверхности, и связано оно как раз с теми мессианскими представлениями, которые апостолы разделяли с большинством своих современников-единоверцев. Разделяли, несмотря на слова своего Учителя. Что бы Он ни говорил, ученики всё же были уверены: впереди восстание и большая мессианская война. Наверное, они представляли её себе чем-то вроде ещё всем памятной войны Маккавеев, но более масштабной и, вероятно, более насыщенной чудесными событиями вроде появления ангельских воинств. И уж чего они никак не ожидали, так это ареста их Учителя.

Тем более такого, который произошёл — с их точки зрения глупого и бездарного. Это была катастрофа. Вождь схвачен, ничего не успев сделать, восстание задушено в зародыше, всё кончено, не успев начаться. Самый решительный из них попытался сделать хоть что-то — но Учитель Сам его останавливает. Что же это всё значит? Понять было невозможно. Учитель, кажется, просто сдался властям. Почему? Зачем? Неизвестно. Ясно одно: рядом с Ним им больше делать нечего, они Ему больше не нужны — ведь Он отказался от всех Своих планов.

И ученики разбегаются, спасая себя, как нередко делают участники провалившегося заговора, несостоявшегося восстания или солдаты разгромленной армии, понимающие, что продолжать сопротивление бессмысленно. В происходящем в Гефсимании апостолы видели лишь поражение, и ничего больше. И Иисус это прекрасно понимает. Более того: Он заранее знает, что так и будет. Для Него поведение Его учеников не стало сюрпризом. Он даже рад тому, что все они разбежались. Он ведь знал, что в тот момент от них нельзя было ожидать большего понимания ситуации. И уж меньше всего Ему было надо, чтобы они сопротивлялись.

Он, наверное, был скорее рад тому, что дело ограничилось лишь одной попыткой, предпринятой Петром. Главным на тот момент было сохранить всех учеников, чтобы никто из них не погиб зря, попытавшись начать совершенно ненужную войну. Чтобы никто из них не был арестован — этим ведь никто из учеников ничем бы Ему не помог. Помочь Ему могла бы только углублённая, сосредоточенная молитва — но на такую молитву ученики были в тот момент как раз совершенно неспособны. Иисус остаётся один.

Сегодня мы читаем отрывок из молитвы Господа Иисуса Христа, которую Он вознес во время последней беседы с учениками. На словах этой молитвы во многом обосновывали отцы Первого Вселенского Собора свою и нашу веру в единосущность Отца и Сына. Господь говорит о славе Своей, которую Он имел прежде бытия мира, то есть от вечности. Значит, доказывали отцы Собора, ариане напрасно думают о том, что Сын ниже Отца, что Он — тварь. Господь говорит о полноте власти Своей, обращаясь к Отцу со словами «все Мое Твое, и Твое Мое», и это тоже аргумент для нашей веры в равенство, равночестность Отца и Сына.

Казалось бы, по прошествии 17 веков спор, потрясший тогда Церковь, стал достоянием истории. Но в сформулированном ими истинном вероучении, в победе Никейского богословия мы видим исполнение обетования Христа о том, что врата ада не одолеют Церковь. Кроме того, в наше время среди разнообразных околохристианских сект попадаются и арианствующие, так что деяния отцов Первого Собора отнюдь не утратили актуальности.

В самом же евангельском отрывке самыми главными для нас, пожалуй, могут быть слова Христа о том, что такое вечная жизнь. В силу исторических обстоятельств мы сроднились с представлением о вечной жизни, идущем от эллинской мифологии. В европейской культуре мы представляем рай как место, где души умерших вкушают блаженство среди цветов и невинных наслаждений. И этакие купидончики летают... Этот санаторий олимпийских богов — приятная картинка на время отпуска, но вечно там торчать бесконечно скучно.

Библии, и Новому завету в том числе, эта картинка совершенно чужда. Суть того, что такое вечная жизнь, Господь Иисус Христос формулирует так: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Знать Бога — вот главное условие жизни. Знать Христа — вот, что преображает любое, самое жалкое прозябание, созидая из него рай. Именно поэтому полуголодные, замерзающие в лесах Северной Руси, или изнывающие от жары в пустынях Египта отшельники пребывают в раю, живут вечной жизнью. Именно поэтому вечная жизнь доступна каждому, кто знает Бога и творит волю Его. Принципиально важно, что та вечная жизнь, о которой говорит Христос, открыта для нас именно сейчас, а не когда-то потом, после смерти.

Молитва Иисуса, Его обращение к Отцу, как и всё Его земное служение, тоже становится свидетельством Царства. Прежде всего, конечно, это относится к Его словам о прославлении Им Отца и о Его прославлении Отцом. Если вспомнить, что на библейском языке слава обозначает богоявление или присутствие Божие, они исчерпывающе описывают смысл земного служения Спасителя, как он открыт Ему Самому. Как видно из слов Иисуса, главной задачей Его земного служения было прославление Отца, явление миру того Царства, которое целиком принадлежит Ему и которое Он открывает миру через Своего Сына. А для того, чтобы оно оказалось открыто миру до конца и в полноте, оно должно было стать органичной частью этого мира, а значит, органичной его частью должен был стать и Тот, через Кого оно открывалось. Потому-то Мессия, неся в Себе всю полноту Царства, непременно должен был вместе с тем родиться в мире, как рождается в нём всякий человек, и прожить такую же человеческую жизнь, какую проживает в нём всякий человек. Его человеческая природа во время земного служения не должна была даже открываться миру в её преображённом качестве: ведь тогда она оказалась бы уже отчасти чуждой ещё не преображённому миру. Единственное, чего в ней не могло быть, это греха: ведь грех несовместим с Царством. Теперь же уже был близок момент завершения земного пути, а вместе с тем приближалось и время прославления Отцом Сына. Наступал момент, когда то Царство, которое Сын принёс в мир, должно было начать раскрываться в нём, и первым шагом на этом пути становилось торжество Царства в Сыне через преодоление Им смерти, которой в Царстве нет места так же, как нет в нём места греху. А главной заботой Сына оказываются те, кого Он оставляет в мире, как жителей Своего Царства. Ведь им предстояло стать, по сути, не просто продолжателями Его дела, но в некотором смысле продолжением в мире Его Самого. С тем, чтобы завершение Его земного служения не стало завершением истории Царства, входящего в мир. А для этого необходимо было единство — единство Отца с Сыном и единство учеников и последователей Спасителя с Ним Самим. То единство, которое и составляет основу Царства в нашем преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире.

В математике равенство двух множеств может быть доказано так: сначала показывается, что все элементы из первого множества входят во второе, а затем наоборот — все из второго входят в первое. Так вот оказывается, что такой механизм далеко не только к математике применим. Им, как мы читаем сегодня в Евангелии, пользуется Сам Иисус, говоря: «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:10). Мы не знаем, почему Он не говорит ученикам прямо, что Он и Отец одно, ведь Он это уже говорил публично (см. Ин. 10:30). Возможно, что самым близким к Нему людям Он хочет не просто сообщить это как факт, но и объяснить, почему это так. Наверное, этого достаточно для нашего понимания того, как могут быть едиными Отец и Сын: все, что делает один, — делается через другого и в другом. Если пытаться досконально вникнуть и разобрать «по полочкам» механизм внутреннего единства нашего Бога, то может просто ничего не выйти. От нас Господь просит просто верить тому, что это так. А если не получается, то просто смотреть на то, что делает Христос, и в этом узнавать Отца (см. Ин. 14:11).

Оказывается, Вознесение Господа Иисуса Христа не окончило замысел Божий о нашем спасении, но открыло новый этап духовной истории мира. И об этом говорит нам Господь в сегодняшнем чтении из Евангелия от Иоанна. «Я пошлю вам иного Утешителя, Духа истины». Он говорит о такой близости Божией, которую мы не в силах себе представить и которую не могли ожидать. Сам Дух Божий, Которого не видит и не знает мир, будет не только с нами, но и в нас. Господь говорит, что Дух Утешитель наставит нас на всякую истину, следовательно, мы уже не будем одиноки в поисках Бога, но Он Сам будет вести нас к Себе. И еще одно имя Духа Божия — Дух жизни, Дух животворящий, как называет Его наш Символ веры. Он созидает в нас жизнь, которая никогда не кончается, не оскудевает и не прекращается.

«Я есть путь и истина и жизнь». Именно так, непривычно нашему уху звучат эти слова. Нам привычнее «Я есть путь, истина и жизнь». Тогда речь шла бы о перечислении однородных членов предложения, каждое из которых можно вынести на первое место. (о. Георгий Чистяков «Свет во тьме светит» гл. 19) Такой подход существенно искажает картину. Слово «путь» стоит в начале не случайно, ибо Христос – путь, а «выражение «и истина и жизнь» носят, если употребить научный термин, экспликативный (от латинского explication — разъяснение) характер» (там же). Но к подобному заключению трудно прийти, только лишь внимательно прочитывая эти слова, надо обратится ко всему Новому Завету в целом. Вспомним слова, где путь и жизнь снова предстают вместе: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф 7:14). Путь, ведущий в жизнь. Что это за путь? Здесь говорится «врата и путь». Но Господь говорит: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин 10:9). Дверь, как и врата – это то, сквозь что надо пройти, чтобы выйти в путь. Но когда путь закончен надо снова пройти сквозь врата и дверь, это начало и конец пути. Господь – начало и конец, но и то, что эти начало и конец объемлют, путь. Вспомним еще слова: «знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего».(Откр 3:8) Отворенная дверь становится словно бы иконой Господа, посылающего нас в путь и ждущего нашего возвращения. Так мы попытались понять «путь и жизнь». «Путь и истина». Слово истина (как слова «делать», «дела Божии», «свет», «час» и некоторые другие) ключевое слово для Евангелия от Иоанна и в синоптическом тексте не встречается. В первую очередь мы должны вспомнить фрагмент пролога: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».(Ин 1:17). Не Он есть истина (как было бы в той фразе, о которой мы размышляем сегодня, если бы слова в ней шли через запятую), но истина произошла через Него. И хотя ни в греческом, ни в латинском тексте нет того, о чем мы сейчас скажем, все-таки в русском слово «происходить» однокоренное со словом «ходить», а ходить можно только теми или иными путями.

Bо время Тайной Вечери Иисус старается в последний за время Своего земного служения раз и как можно более подробно разъяснить ученикам, что такое то Царство, которое Он принёс в мир. А они с трудом понимают Его: ведь их представления о Царстве и после Воскресения оставались практически такими же, какие были свойственны их современникам. Он говорит им о том, что в доме Отца места хватит всем, а они, наверное, представляют себе грандиозный чертог в земном царстве, быть может, даже возникший чудесным образом на пустом месте, где места действительно хватит всем последователям их Учителя, и, уж конечно, им самим тоже. Он говорит им: вы знаете, куда Я иду, желая сказать, что они уже видели и знают, что такое Царство: ведь они провели с Ним не один день, и об ожидающей Его смерти Он говорил им не раз, так же, как и о последующем воскресении. А им, наверное, всё ещё кажется, что Он собирается уйти, скрыться для того, чтобы втайне подготовиться к той последней мессианской войне, которая, как они были уверены, вот-вот начнётся, и в которой им самим придётся принять самое прямое и непосредственное участие. А ещё — им хочется, наконец, увидеть Бога лицом к лицу. Ведь потом, после победы, новое, основанное их Учителем Царство будет, несомненно, Царством Самого Бога, и они, как ближайшие ученики своего Учителя, наконец-то увидят Бога, Которого Он называет Своим Отцом, так же близко, как видит Его Он Сам. Вот если бы увидеть Его Отца прямо сейчас, прежде последней, самой тяжёлой войны, и прежде победы! Большего и желать нечего, тогда и умирать не страшно, ведь после такой встречи никаких сомнений в собственном воскресении уже не останется. А Он снова говорит загадками, Он говорит: видевший Меня видел Отца. И снова недоумение: так Кто же Он всё-таки? Где Его Царство? И как будет всё то, о чём Он говорит? Тайная Вечеря полна загадок и недоумений. И неудивительно: ведь главного ученики Иисуса ещё не поняли. А евангелисты оказались достаточно откровенны для того, чтобы описать ситуацию такой, какой она тогда была, ничего не приукрасив. Чтобы и нам, читающим эти строки, было понятно: апостолами не рождаются, ими становятся. И становятся не сразу. И только по благодати.

Готовясь покинуть этот мир, Иисус молится о тех, кто остаётся. Оно и понятно: ведь христианство неотделимо от личности Самого Христа. Христианство — не новая религия, не новая теология, не новая мораль. Оно — новая жизнь. Вот об этой жизни и говорит Иисус. Именно её Он открыл тем, кто стали Его учениками. Христианство ведь и есть состояние ученика Христова. Христианами, то есть мессианистами, когда-то стали называться только некоторые из Его учеников в одном городе, и лишь позже это название усвоили себе все Его последователи. Однако христианство — совершенно особое ученичество.

Обычно учитель обучает учеников мастерству. Техникам. Практикам. Чему-то такому, что может по завершении обучения стать неотъемлемой принадлежностью ученика. Это относится ко всякому обучению: от обучения ремеслу у ремесленника до обучению духовным и аскетическим практикам у мастеров таких практик. Со Христом всё иначе. Иисус, молясь, говорит, что Он открыл Своим ученикам имя Отца.

Главное, однако, в другом: в той жизни, к которой Он их приобщил. Одно, впрочем, неотделимо от другого: ведь священное имя, имя Божье всегда у верующих яхвистов связывалось с богоявлением и с богообщением. Познать священное имя означало познать Бога в динамике своих с Ним отношений. Стать воплощённым именем означало стать Божьим человеком абсолютно, до конца, в той мере, в какой это допускает человеческая природа.

До конца и в полноте это и удалось в истории человечества одному Иисусу — Он ведь с самого начала был свободен от греха. Нам же, всему остальному человечеству, остаётся одно: приобщаться Его жизни, той жизни Царства, которую Он принёс в наш мир, отделившийся от Бога стеной нашего греха. Ученичество тут не в том, чтобы обучиться у Него каким-то навыкам, техникам или практикам, пусть даже духовным или аскетическим, а в том, чтобы научиться новой жизни.

Обрести новое качество жизни собственной — ведь новая жизнь становится для нас реальной лишь тогда, когда становится нашей. Научиться пребывать в новообретённой жизни, сохранять её — сохранять как состояние, потому, что стать нашим свойством, пусть и приобретённым, эта новая жизнь не сможет, по крайней мере, на земном этапе нашего пути. Вот тогда, если у нас получится решить описанную задачу-минимум, мы сможем назвать себя настоящими учениками нашего Учителя. Учениками, для которых Царство и его жизнь — не просто слова.

Готовясь покинуть этот мир, Иисус молится о тех, кто остаётся. Оно и понятно: ведь христианство неотделимо от личности Самого Христа. Христианство — не новая религия, не новая теология, не новая мораль. Оно — новая жизнь. Вот об этой жизни и говорит Иисус. Именно её Он открыл тем, кто стали Его учениками. Христианство ведь и есть состояние ученика Христова. Христианами, то есть мессианистами, когда-то стали называться только некоторые из Его учеников в одном городе, и лишь позже это название усвоили себе все Его последователи. Однако христианство — совершенно особое ученичество.

Обычно учитель обучает учеников мастерству. Техникам. Практикам. Чему-то такому, что может по завершении обучения стать неотъемлемой принадлежностью ученика. Это относится ко всякому обучению: от обучения ремеслу у ремесленника до обучению духовным и аскетическим практикам у мастеров таких практик. Со Христом всё иначе. Иисус, молясь, говорит, что Он открыл Своим ученикам имя Отца.

Главное, однако, в другом: в той жизни, к которой Он их приобщил. Одно, впрочем, неотделимо от другого: ведь священное имя, имя Божье всегда у верующих яхвистов связывалось с богоявлением и с богообщением. Познать священное имя означало познать Бога в динамике своих с Ним отношений. Стать воплощённым именем означало стать Божьим человеком абсолютно, до конца, в той мере, в какой это допускает человеческая природа.

До конца и в полноте это и удалось в истории человечества одному Иисусу — Он ведь с самого начала был свободен от греха. Нам же, всему остальному человечеству, остаётся одно: приобщаться Его жизни, той жизни Царства, которую Он принёс в наш мир, отделившийся от Бога стеной нашего греха. Ученичество тут не в том, чтобы обучиться у Него каким-то навыкам, техникам или практикам, пусть даже духовным или аскетическим, а в том, чтобы научиться новой жизни.

Обрести новое качество жизни собственной — ведь новая жизнь становится для нас реальной лишь тогда, когда становится нашей. Научиться пребывать в новообретённой жизни, сохранять её — сохранять как состояние, потому, что стать нашим свойством, пусть и приобретённым, эта новая жизнь не сможет, по крайней мере, на земном этапе нашего пути. Вот тогда, если у нас получится решить описанную задачу-минимум, мы сможем назвать себя настоящими учениками нашего Учителя. Учениками, для которых Царство и его жизнь — не просто слова.

Говоря о слове, которым Он очистил Своих учеников, Иисус вновь свидетельствует о Себе как о живой Торе. Это ведь именно о словах Торы в те времена говорили, что они очищают человека. Речь шла, конечно, не о том, чтобы выучить наизусть текст Пятикнижия и повторять его в надежде, что само это повторение избавит повторяющего от всех грехов. Хотя людей, действительно знавших Пятикнижие наизусть, в те времена (как, впрочем, и сегодня) среди евреев было немало.

Но дело было не в том, чтобы выучить наизусть Пятикнижие, а в том, чтобы дать Божьей заповеди изменить свою жизнь. Сначала внутреннюю, а потом и внешнюю. На заповедь же смотрели не просто как на некую юридическую или даже нравственную норму, а как на непосредственное откровение Божьей воли. Как на Божью интенцию, обращённую к человеку. Которую нужно было принять как таковую и выстроить в соответствии с ней собственную жизнь. Согласовать свои человеческие интенции с Божьими. Это в те времена называли внутренней Торой. Той самой, которая очищала человека. Потому, что действительно превращалась в живое Божье слово, которое могло очистить. А Иисус говорит об очистительной силе Своих слов. Тем самым утверждая, что каждое Его слово — слово Божье. Но одного очищения через слово оказывается недостаточно. Надо ещё сохранить сущностное единство со Христом — иначе полноценная жизнь в Царстве невозможна. Сущностное — значит такое, когда живёшь с Ним одной жизнью.

Как побеги на виноградной лозе: нормальная жизнь для них возможна лишь до тех пор, пока они остаются едиными с этой самой лозой. Однако одной причастности мало: надо ещё, чтобы та же самая жизнь продолжалась и в самом побеге. Сухие побеги, как и сухие ветви на деревьях, не нужны, они лишь обуза для дерева или для лозы. Мало быть рядом с Иисусом и приобщиться Его жизни, мало пережить дыхание Царства как реальность, надо ещё самому стать вместилищем и носителем этой жизни и этого дыхания.

Конечно, и дыхание Царства, овевающее человека, меняет его, и встреча со Христом не проходит бесследно, но если после всего этого человек не меняется внутренне, не становится сам, по слову Павла, «храмом Святого Духа», местом, где Дух пребывает, можно сказать, что все встречи прошли впустую и весь опыт пропал втуне. Для того и нужна христианину внутренняя Тора, чтобы полученное при встречах со Христом и в опыте Царства не утекало из его души, как вода сквозь решето. В этом двуединстве Закона (внутренней Торы) и благодати только и возможна жизнь Царства — не эпизодическая и случайная, а полноценная.

Сегодняшнее чтение позволяет нам увидеть основу того, что, собственно, и называется христианством. Иисус говорит Своим ученикам: Я — лоза, а Мой Отец — виноградарь (ст. 1). Образ виноградника уже у древних пророков был символом мессианского Царства. А Иисус, называя Себя виноградной лозой, свидетельствует о Себе как о духовном стержне этого Царства. И речь идёт не о какой-то новой религии Царства, основанной Иисусом. Виноградная лоза — это не учение и не религия, а Сам Иисус. Именно Он принёс Царство в мир, и если оно может существовать, то лишь потому, что Он и впредь останется его центром и опорой. Иисус несёт в Себе полноту Божию, а значит, и полноту Царства, которая неотделима от Его Личности. Это, выражаясь философским языком, онтологическое единство, оно не может быть разрушено. А Отец — действительно виноградарь, ведь именно Его сила оживотворяет Царство и Его полноту являет миру Иисус (Ин. 14 : 8 – 11). Христианство же — жизнь в Царстве, жизнь, неотделимая от жизни Самого Иисуса, Который сравнивает Своих учеников с ветвями виноградной лозы (ст. 4 – 5). Это, собственно, и есть христианство в евангельском смысле слова: жизнь единой жизнью со Христом в Его Царстве. Как видно, о христианстве можно говорить лишь в том случае, когда жизнь последователей Христа так же неотделима от жизни Спасителя, как жизнь Самого Спасителя неотделима от жизни Отца. Единство Царства определяется не общностью учения, религии или морали, а общностью жизни. А жизнь зависит от искренности и доверительности отношений между Иисусом и теми, кто ищет Царства, потому-то, как видно, и необходимо входящим то очищение словом, о котором упоминает Иисус, рассказывая ученикам о Царстве (ст. 3). Быть христианином и означает, собственно, жить жизнью Царства, а все остальные элементы христианской традиции нужны лишь для «очищения словом», они лишь средство, необходимое для того, чтобы слова Иисуса, сказанные Им однажды, звучали снова и снова, становясь ориентиром для новых поколений ищущих Царства. Никакого другого христианства и не может быть по определению: ведь Сам Иисус совершенно однозначно указывает на Себя как на единственную основу Царства, а значит, и Церкви. Любая альтернатива — это, говоря языком Спасителя, альтернатива «засохшей ветви», обречённой на гибель (ст. 4 – 6). И неудивительно: ведь в непреображённом, лежащем во зле мире нет ничего, что могло бы дать жизнь человеку, ищущему Царства. Мир велик, но Источник жизни в нём лишь один. А принять его или отвергнуть — каждый решает сам.

Говоря о слове, которым Он очистил Своих учеников, Иисус вновь свидетельствует о Себе как о живой Торе. Это ведь именно о словах Торы в те времена говорили, что они очищают человека. Речь шла, конечно, не о том, чтобы выучить наизусть текст Пятикнижия и повторять его в надежде, что само это повторение избавит повторяющего от всех грехов. Хотя людей, действительно знавших Пятикнижие наизусть, в те времена (как, впрочем, и сегодня) среди евреев было немало.

Но дело было не в том, чтобы выучить наизусть Пятикнижие, а в том, чтобы дать Божьей заповеди изменить свою жизнь. Сначала внутреннюю, а потом и внешнюю. На заповедь же смотрели не просто как на некую юридическую или даже нравственную норму, а как на непосредственное откровение Божьей воли. Как на Божью интенцию, обращённую к человеку. Которую нужно было принять как таковую и выстроить в соответствии с ней собственную жизнь. Согласовать свои человеческие интенции с Божьими. Это в те времена называли внутренней Торой. Той самой, которая очищала человека. Потому, что действительно превращалась в живое Божье слово, которое могло очистить. А Иисус говорит об очистительной силе Своих слов. Тем самым утверждая, что каждое Его слово — слово Божье. Но одного очищения через слово оказывается недостаточно. Надо ещё сохранить сущностное единство со Христом — иначе полноценная жизнь в Царстве невозможна. Сущностное — значит такое, когда живёшь с Ним одной жизнью.

Как побеги на виноградной лозе: нормальная жизнь для них возможна лишь до тех пор, пока они остаются едиными с этой самой лозой. Однако одной причастности мало: надо ещё, чтобы та же самая жизнь продолжалась и в самом побеге. Сухие побеги, как и сухие ветви на деревьях, не нужны, они лишь обуза для дерева или для лозы. Мало быть рядом с Иисусом и приобщиться Его жизни, мало пережить дыхание Царства как реальность, надо ещё самому стать вместилищем и носителем этой жизни и этого дыхания.

Конечно, и дыхание Царства, овевающее человека, меняет его, и встреча со Христом не проходит бесследно, но если после всего этого человек не меняется внутренне, не становится сам, по слову Павла, «храмом Святого Духа», местом, где Дух пребывает, можно сказать, что все встречи прошли впустую и весь опыт пропал втуне. Для того и нужна христианину внутренняя Тора, чтобы полученное при встречах со Христом и в опыте Царства не утекало из его души, как вода сквозь решето. В этом двуединстве Закона (внутренней Торы) и благодати только и возможна жизнь Царства — не эпизодическая и случайная, а полноценная.

Всякую ветвь, приносящую плод, Отец очищает, чтобы она приносила ещё больше плода. Иисус говорит, что ученики уже очищены через слово, которое Он проповедал, и теперь задача – пребывать в Нём. Что-то внутри нас всё время стремится к независимости – и это, наверное, нормально, ведь Бог создал нас свободными. Но когда мы начинаем искать свободы от Него, рано или поздно мы её получаем – и тогда оказывается, что без Живой Лозы мы погибаем, засыхаем. Впрочем, чаще всего мы существуем как надломленная ветка, которая вроде бы соединена с лозой и питается от неё, но соединение это непрочно и соков не хватает. От нашего выбора зависит, отломится ли ветка окончательно или вновь привьётся к лозе.

Виноградник, лоза — древние ветхозаветные символы Израиля (Ис. 5:1-7; Пс. 79:9). Сам Иисус тоже использует эти образы в Своих притчах (Мф. 20:1-16; 21:28-46). И теперь, беседуя с учениками наедине, Он открывает им тайну их нового призвания — собравшись вокруг Него на мессианскую трапезу, они присоединяются к истинной лозе, к Тому, Кто есть настоящий Избранник, образуя новый народ. Их принадлежность к истинной религии, истинному народу, — ко всему, на что всегда претендуют все «правоверные», «патриоты» и «истинно верующие» — теперь определяется не национальностью, не вероисповеданием, не какой-либо ориентацией, а только тем, «пребывают» ли они в Иисусе, живут ли Его жизнью, приносят ли Его плод...

Виноградник, лоза — древние ветхозаветные символы Израиля (Ис. 5:1-7; Пс. 79:9). Сам Иисус тоже использует эти образы в Своих притчах (Мф. 20:1-16; 21:28-46). И теперь, беседуя с учениками наедине, Он открывает им тайну их нового призвания — собравшись вокруг Него на мессианскую трапезу, они присоединяются к истинной лозе, к Тому, Кто есть настоящий Избранник, образуя новый народ. Их принадлежность к истинной религии, истинному народу, — ко всему, на что всегда претендуют все «правоверные», «патриоты» и «истинно верующие» — теперь определяется не национальностью, не вероисповеданием, не какой-либо ориентацией, а только тем, «пребывают» ли они в Иисусе, живут ли Его жизнью, приносят ли Его плод...

Мы потому призваны пребывать на лозе, что в отрыве от неё ветви отпадают от источника жизни и быстро засыхают. Ветви свободны отломиться, но пользы от того не будет им же. Ни одна из ветвей, привитых к этой лозе, не может остаться бесплодной, Садовник потому и призывает нас плодоносить, что постоянно очищает ветви и делает их способными приносить плод, каждую ветвь в свою меру, и не надо смущаться, если мера у каждого своя. Но если мы отказываемся приносить плод и намерены уютно устроиться на лозе, не прилагая усилий, то отпадём от неё. Мы предупреждены, что в таком случае окажемся выброшены вон и засохнем, впрочем, засыхать мы начнём уже до видимого отделения от лозы. Ветвь, окончательно не отломившаяся, но внутренне отделяющаяся от лозы, лишает себя живительных соков.

Отпавшие виноградные ветви не случайно взяты в качестве символа духовного бесплодия. Будучи отсечены, они не могут использоваться материалом для изделий, например, корзин или изгородей, по причине непрочности в сухом состоянии. Даже как топливо они уступают другим ветвям: быстро сгорают и дают мало жара...

Перед тем, как отправиться на смерть, Иисус говорит своим ученикам самые главные слова. Раскрывает самую суть того, что значит быть Его учеником. Каждый из нас призван быть ветвью на лозе, а значит быть непосредственно связанным с Христом, питаться живительными соками, как это происходит в растении. Если срезать цветок со стебля, каким бы прекрасным он не был, его неизбежно ждет увядание. Так и человек, утерявший связь с Богом, теряет жизнь, не способен приносить плод.

В Евангелии не мало указаний на то, что эта связь с Господом осуществляется через Его Слово. И здесь Иисус еще раз обращается к апостолам и ко всем нам, говоря о том, что «слова, которые в вас пребудут» — необходимое условие появление плода и сохранения жизни всей ветви. И если это условие соблюдается, то даже самое невероятное становится возможным, тогда «чего не пожелаете, просите, и будет вам».

Перед тем, как отправиться на смерть, Иисус говорит своим ученикам самые главные слова. Раскрывает самую суть того, что значит быть Его учеником. Каждый из нас призван быть ветвью на лозе, а значит быть непосредственно связанным с Христом, питаться живительными соками, как это происходит в растении. Если срезать цветок со стебля, каким бы прекрасным он не был, его неизбежно ждет увядание. Так и человек, утерявший связь с Богом, теряет жизнь, не способен приносить плод.

В Евангелии не мало указаний на то, что эта связь с Господом осуществляется через Его Слово. И здесь Иисус еще раз обращается к апостолам и ко всем нам, говоря о том, что «слова, которые в вас пребудут» — необходимое условие появление плода и сохранения жизни всей ветви. И если это условие соблюдается, то даже самое невероятное становится возможным, тогда «чего не пожелаете, просите, и будет вам».

Как важно для нас то, что Иисус говорит эти слова: "Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте" ( 14:1). Прежде всего становится понятно, что Господь знает, что мы можем смущаться и сомневаться. Он не говорит, что это плохо. Но то, что Он призывает нас не смущаться, означает, что есть что-то лучшее для человеческого сердца. Есть радость, ликование, мир, и все это дается нам как плод веры. Именно поэтому Господь призывает нас верить, преодолевая верой смущения и сомнения. Правда, это не означает, что тут же к нам придут радость и мир, потому что Бог ждет от нас веры независимо от того, что происходит вокруг, и жаждет нашего постоянства. Поэтому 1-ый стих сегодняшнего отрывка можно принять как девиз жизни, подсказанный Самим Богом.

Читая сегодняшний отрывок из Евангелия от Иоанна, хочется вслед за Пилатом и его вопросом «Что есть истина?» (Ин. 18:38), спросить: что есть жизнь вечная? И в самом деле, сложно, наверное, сосчитать тех людей, которых занимал когда-либо этот вопрос. Вероятно, это под силу только Богу, Который знает даже количество звезд на небе. И в ответ на этот вопрос Иисус ответит нам сегодня словами: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Может быть, Он не скажет их, обращаясь прямо к нам, но мы можем услышать их, как ученики Иисуса — в Его разговоре с Отцом. Духом Святым людям открывается желание Господа о том, чтобы каждый человек пришел к Нему, вступил с Ним в отношения любви. И именно в этих словах видно, что это желание наполняет Троицу — желание того, чтобы каждый человек «знал» истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа.

Говоря о Своём прославлении, Иисус кратко и ёмко выражает суть того Царства, которое принёс в мир. Оно, конечно, никак не связано ни с какой земной государственностью. Земным царём Иисус становиться не собирался. Суть Его Царства в другом. Приобщившийся к нему получает вечную жизнь. Не в смысле дурной земной бесконечности, а в смысле той полноты, которой отличается Царство.

Полноты всех возможных пространств и времён. Но главное — полноты того Божьего дыхания, дыхания жизни, которого падший мир не знает. В падший мир это дыхание, конечно, тоже проникает, но с трудом и в малой степени. Не потому, что для Бога есть что-то недоступное, а потому, что Его дыхание, дыхание Царства и зло, в котором лежит падший мир, вещи несовместимые.

А в Царстве этого зла нет. И чтобы в него войти, надо, оказывается, всего лишь одно: отношения с Богом и с посланным Им Мессией. Со Христом. Эти отношения и делают человека частью Царства. Того самого, Царём которого является Мессия. Царство — не место, не территория, не пространство, а отношения. Отношения его обитателей между собой. Их отношения с Богом и со Христом. Наконец, отношения Самого Христа со Своим небесным Отцом.

А внутри этих отношений — Царство. Слава, прославляющая в мире Того, Кто принёс Царство в мир. А с Ним — и тех, кто Ему в этом помогает. Ведь каждый житель Царства тоже несёт его в мир. Самим фактом своей причастности к его жизни. Если, конечно, причастность есть. Но если её нет, то нет и христианства. По крайней мере, того, о котором говорит Евангелие. Ведь это христианство — не новая религия или новая мораль, а новая жизнь. Та самая жизнь Царства.

Вот она-то и прославляет как Самого Царя, так и Его подданных. Прославляет не в смысле какой-то особой известности среди людей, а в смысле явления Божьей славы. А в Библии слава Божья — это Его присутствие. То реальное присутствие, соприкосновение с которым меняет и человека, и даже саму природу непреображённого ещё мира. Меняет так, что мир становится частью Царства. Оказывается совершенно прозрачен для преображающего Божьего действия. И в конце времён, с возвращением Спасителя, предстаёт уже иным. Новым. Новой землёй под новым небом.

В приближении дня Пятидесятницы необходимо вслушаться в слова Христа о пришествии Духа Святого, чтобы не лишаться Его благодатных даров. Принципиально важны для нас две вещи. Во-первых, то, что Утешитель, Дух Святой, обличит мир о грехе, о правде и о суде. Значит, в пришествии Духа мы увидим все это, эти вещи станут «на лицо», станут видимы. В силе Духа Святого Церковь узнает, что грех — это неверие во Христа, что правда  — это Его Воскресение, что суд — это Его победа над злом.

И второе, в чем мы так нуждаемся, это наставление на всякую истину. Господь говорит о том, что мы не будем уже, как слепые котята, блуждать по жизни, не зная и не понимая, где жизнь и где смерть. Дух Святой наставит нас, и мы в Нем узнаем истину и сможем жить и двигаться к Богу. Именно это и есть главный и такой необходимый дар Духа.

То, что у Господа Свои, непонятные нам педагогические принципы, придумано давно и не нами. Знаменитые слова, сказанные Богом через пророка Исаию, как раз об этом: «Мои мысли — не ваши мысли» (Ис. 55:8). У Него — владыки времени — свой срок для всего, Он знает, когда именно Его ученикам следует что-то узнать и понять. Порой Его слова могут показаться противоречащими друг другу: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34) и «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин. 12:46). Но то, что мы пытаемся воспринять с нашей точки зрения, может быть совершенно чем-то иным для Бога. И поэтому Он, можно сказать, нянчится с нами, заботится о нас и ждет того момента, когда для нас будет лучше всего услышать Его слово, чтобы мы смогли его вместить (см. Ин.16:12). Но часто так получается, что слова Христа даются нам «авансом» — на будущее. Господь знает, что сразу нам всего не понять, но все равно щедро делится с нами Своим Словом — Своей жизнью. И Ему не важно, что у нас уйдет уйма времени для того, чтобы смысл сказанного Им дошел до нас — сначала до сознания, потом до сердца. Он все равно говорит к нам, чтобы потом на этой почве Дух Святой взрастил уже что-то новое (см. Ин. 16:13).

Рассказывая Своим ученикам о Царстве, Иисус не раз упоминал об органической несовместимости его с непреображённым миром. Именно этим, и ничем иным, объясняет Он и гонения, которые станут неизбежным спутником христиан на всём продолжении исторического пути Церкви. Что же оказывается для мира совершенно невыносимым обличением, вызывающим столь бурную ответную реакцию? Прежде всего, конечно, свидетельство о том, что «князь мира сего» уже осуждён. Наверное, если бы речь шла именно о дьяволе, о тёмных силах, о силах зла, такой резкой реакции на это свидетельство не было бы. Но ведь речь идёт о «князе мира сего», а значит, и обо всём существующем в мире порядке вещей. Даже праведники, следующие Торе, оправданы в нём не потому, что они часть этого мира, а потому и постольку, поскольку они, будучи праведниками и следуя Торе, уже ему не принадлежат. Мир хотел бы присвоить себе всё хорошее, что иногда в нём случается вопреки его собственной природе, и откреститься от всего зла, которое в силу своей собственной природы порождает; а Царство, входя в мир, свидетельствует о его истинной природе, испорченной грехом, тем самым вызывая ярость сил мира сего, ярость злодея, с которого публично сорвали маску. Дополнительным же раздражителем оказывается напоминание о Том, о Ком мир хотел бы забыть, но о Ком ему постоянно напоминают. Нет, конечно, если бы миру напоминали об Иисусе, как, к примеру, о каком-нибудь великом богослове, религиозном реформаторе или, на худой конец, как об учителе нравственности, это было бы ещё переносимо: в конце концов, не Он первый, не Он последний. Но ведь на Него указывают, как на Кого-то единственного и неповторимого, Который, к тому же, совершенно не хочет считаться ни с миром, ни с его слабостями и грехами. Как видно, конфликт вызван самой сутью тех различий, которые разделяют Царство и мир, погрязший во зле. Неудивительно, что он будет длиться до конца времён, с годами лишь обостряясь.

Иисус сравнивает Своих слушателей с ветвями на виноградной лозе, причем не с бесплодными ветвями — такие отсекаются — а с ветвями плодоносными, которые виноградарю надлежит очистить — от вредителей, от отнимающих соки наростов и рубцов. Господь говорит, что слово, Им проповеданное, принесло Его ученикам подобное очищение. Что Он имеет в виду? Возможно, то, что Его слово, Его проповедь выстраивает в человеке четкую доминанту, осознание смысла жизни, ее направленности. Слово может сокрушать, но может и исцелять. Слово Христа, если оно услышано и принято, дает человеку внутреннюю цельность, оно становится в нем действенной силой, позволяющей нести в мир радость и свет — ведь это слово о любви Божией к нам и о нашей любви, слово о спасении и о вечной жизни.

Образ виноградной лозы удивителен тем, как много он говорит нам об отношениях с Богом. И все это исходит из уст Самого Иисуса. Как чудесно понимать, что ты не один в этом мире, — все, что с тобой происходит, исходит от Бога. И Он же дает силы на то, чтобы это принять — как лоза питает ветви. Кроме того, есть еще Виноградарь, внимательно наблюдающий за Своим виноградником (см. Ин. 15:1-2). Достаточно представить себе заботливые руки виноградаря, все то, что он делает — подвязывает и очищает каждую ветвь — чтобы понять, как печется о нас Бог. Ветвям же нужно только осознавать что они ветви, не стремясь стать лозой, и принимать заботу Отца.

Говоря о Своих отношениях с учениками, Иисус постоянно подчёркивает то сущностное единение, которое связывает их с Ним. Более того: Он уподобляет Свои отношения со своими учениками Своим отношениям с Отцом. Для Иисуса это, как видно, те же самые отношения. Или другая сторона Его отношений со Своим небесным Отцом. Это как бы две составляющих одного и того же духовного процесса, который и составляет духовную основу Царства. И именно остающиеся в мире ученики Иисуса оказываются границей Царства в падшем мире. Это в них прославляется Иисус как Царь Своего Царства. Но прославление возможно лишь постольку, поскольку они «не от мира».

Поскольку полностью принадлежат своему Учителю и Его небесному Отцу. Не в смысле единства взглядов, а в смысле единства жизни. Той самой жизни Царства, которую Иисус несёт в Себе во всей полноте. И которую Он передал им всем, кроме одного — того, кто отверг её сам. Отверг, отвергнув Его. Но это уже свободный выбор человека. Перед теми же, кто выбрал Его, встала новая задача: сохранить полученное. Не уходя из падшего мира, а оставаясь в нём. Но не давая в своём сердце и в своей жизни места тому злу, в котором лежит падший мир. Иначе смысла в их жизни нет.

Если бы все они ушли, оставив этот мир, вместе с ними ушло бы и Царство. Дело Спасителя так и осталось бы незаконченным. Если же они дали бы в своей жизни место злу мира сего, Его дело просто провалилось бы: ведь Царство должно было войти и вошло в этот мир в чистоте и полноте, не смешиваясь с ним и с тем злом, в котором он лежит. Это не значит, конечно, что мир и Царство разделяет непреодолимая пропасть, но граница между ними безусловно есть. И преодолеть эту границу мир может, лишь качественно изменившись.

Став другим не в смысле своей природы, а в смысле освобождения от власти зла и греха. Конечно, в Царстве меняется и сама природа мира. Но эти перемены могут произойти лишь после очищения мира от зла. Потому-то и молится Иисус о Своих учениках Отцу, чтобы Он сохранил их от зла, а не взял из мира. Он молится о них как о тех, кто продолжит начатое Им. Продолжит, став людьми Царства, пребывающими в мире сем. Теми, через кого Царство продолжит своё вхождение в мир.

Последние две строки сегодняшнего отрывка из Евангелия от Иоанна читаются как одно, как что-то похожее и повторяющее друг друга. Но в словах "Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" ( 14:14) есть, казалось бы, небольшое отличие: там не указано, у кого мы можем просить чего-либо во имя Иисуса. Просить-то можно у кого угодно: родного или нет, знакомого и незнакомого, злого или доброго. И несмотря на это, Он говорит, что сделает. Главное - чтобы прошение было во имя Его. А ведь человек, который не стесняясь, открыто произносит имя своего Господа, не будучи уверенным в том, что слушающий его поймет, доверяет Богу. И вера его крепка. Вот по этой вере Господь и творит то, о чем мы просим.

Иисус говорит, что Его уход, завершение Его земного пути — вовсе не конец. Это только начало. Начало того процесса, который можно назвать вхождением Царства в мир. Его Царства. И Царства Его Отца. Потому и связано раскрытие полноты этого Царства с Его уходом. И дело тут не в том, что Ему надо исчезнуть для того, чтобы уступить место кому-то другому. Просто Царство, входя в мир, становится всё полнее. Пространнее. Глубже. Вот эту-то глубину и начинают ощущать апостолы во время Вознесения.

Он исчезает в глубине своего Царства. В глубине, о которой прежде апостолы не знали потому, что её не замечали. А теперь стали замечать. Но Иисус заранее предупреждает Своих учеников. И дело не в том, что то Божье дыхание, тот Дух, о котором Он говорит, заменяет Его апостолам. Дело в другом. Дело в том, чтобы идти за Ним. За Мессией. За Царём Своего Царства. Но для этого надо сначала в это Царство войти. К нему приобщиться. Тут мало просто находиться физически рядом с Иисусом. Это как с Царством: можно находиться в его присутствии, так сказать, на территории Царства, и не замечать его. А чтобы заметить, надо вместить его в себя.

Его дыхание, которое есть также и Божье дыхание. Вот тогда и в Иисусе можно будет увидеть того самого Царя. А иначе можно стоять с Ним рядом и не иметь никакого отношения к Его настоящей жизни. И что толку тогда от такого стояния рядом? Вот потому-то и говорит Иисус, что Ему лучше теперь уйти. Ему надо завершить Свой земной путь. Надо восстать из мёртвых и продолжить этот путь уже в полноте Царства. Надо привнести это Царство в мир. Словом, доделать до конца всё то, ради чего Он пришёл. И для Его учеников так будет действительно лучше.

Хотя им самим может показаться, что это не так. Им ведь хочется быть рядом с Учителем. А Учитель хочет ввести их в Своё Царство, приобщить к полноте той жизни, которой живёт Сам. Хочет, чтобы Божье дыхание, дыхание Царства они почувствовали сами, чтобы вдохнули его полной грудью. А для этого надо, чтобы апостолы включились в эту духовную динамику наступающего Царства. Стали его частью, так же, как Он Сам. Ведь и в мир Царство войдёт через них. Хотя сами они пока этого не знают: ведь Пятидесятница у них ещё впереди.

Какой странный арест. Приходят вооруженные люди, Иисус спрашивает, кого они ищут, они называют Его имя, Иисус говорит: «Это Я», — и они падают ниц. Видимо, дело в словах Иисуса, точнее, в одном слове, потому что Он сказал только одно слово: «Яхве».

Зайдем с другой стороны. Не раз доводилось слышать от людей, пытающихся разобраться:«Почему вы считаете Иисуса Богом, ведь Он Сам никогда Себя так не называл?» Здесь мы видим, что не только называл, но даже был гораздо более конкретен: Он использовал то имя Божие, которое было вначале открыто Моисею (Исх. 3:14), а потом табуировано во избежание богохульства. Даже слышать это имя не дозволялось — поэтому воины пали ниц. Так что произнесение этого имени благочестивым и наставленным в учении иудеем, каким несомненно был Иисус, не могло быть случайностью — это было самосвидетельство.

И третье соображение. Иногда читателям Библии кажется, что в страданиях и смерти Иисуса нет никакого подвига, Он подвергается насилию, которому просто не в силах противостоять. Но эта сцена показывает, что даже во время ареста Он — хозяин положения. Его страдание и крест — не вынужденные, а добровольные. Какова же любовь Божия к нам, если Тот, Чье одно только имя парализует врагов, не сопротивляясь, «как агнец безгласен», идет на смерть ради нашего спасения.

11-ый стих из сегодняшнего Евангелия  — один из самых важных в нашей жизни. Господь призывает нас верить Ему, Его словам о том, что Он пребывает в Отце и Отец в Нем. Но в то же время Он знает, что иногда нам недостаточно никаких слов для того, чтобы поверить... Тогда Он говорит о делах, призывая верить Ему по делам. И вот перед нами открывается удивительные Божии мудрость и милосердие: Иисус предлагает нам дорогу «веры», помогая вступить на нее если не сразу верой в слова Его, то созерцанием того, что Он творит. И если так говорит Бог, то этого достаточно нам для веры в Него, а значит — для нашего спасения (см. Ин. 5:24).

11-ый стих из сегодняшнего Евангелия  — один из самых важных в нашей жизни. Господь призывает нас верить Ему, Его словам о том, что Он пребывает в Отце и Отец в Нем. Но в то же время Он знает, что иногда нам недостаточно никаких слов для того, чтобы поверить... Тогда Он говорит о делах, призывая верить Ему по делам. И вот перед нами открывается удивительные Божии мудрость и милосердие: Иисус предлагает нам дорогу «веры», помогая вступить на нее если не сразу верой в слова Его, то созерцанием того, что Он творит. И если так говорит Бог, то этого достаточно нам для веры в Него, а значит — для нашего спасения (см. Ин. 5:24).

Не слишком ли опрометчиво Иисус обещает исполнение наших желаний? А если я пожелаю... ну, чего-нибудь этакого? Но чего «этакого» я пожелаю, если действительно Его слово будет пребывать во мне? Не в книге на полке, не в чьей-то проповеди, а во мне самом? Чего «этакого» захочет моя воля, если я существую как орган внутри тела, глава которого, то есть Тот, Кто принимает основные решения, — это Сам Христос?

Как пронзительны слова о любви, которая жертвует «душу свою за друзей своих»… Собственное ощущение от этих слов - растерянность и понимание, что это невозможно человеческими силами и, соответственно, осознание, что сам не любишь… Да и как же нужно любить, чтобы умереть за других? Перед нами только один пример, самый главный и самый важный для каждого из нас: Иисус Христос. Как же любит Он каждого из нас, что пошел ради нас на смерть? И не просто на смерть, а на муку, превышающую всяческие границы. Без греха и без вины. Но здесь-то и кроется самое главное: смотреть на Него, понимая, что только Он может так любить и делить эту любовь с верующими в Него. Радоваться своему спасению, пришедшему через Господа и Его жертву, а не сокрушаться, что сами так не можем. И тогда Он в нас, как и во многих других, сможет сделать что-то, достойное Его имени. Так, например, Он действовал через Максимилиана Кольбе и мать Марию, находящихся в концентрационных лагерях и заменивших своим присутствием в газовых камерах тех, кого приговорили к смерти.

Говоря ученикам о Царстве, Иисус постоянно призывает их к взаимной любви (ст. 9 – 12, 17). Это неудивительно, если вспомнить, что христианство и есть не что иное, как жизнь в Царстве, а значит, жизнь в любви. Конечно, любовь не единственная характеристика Царства. Жизнь Царства — это и пронизывающее его дыхание Бога, и те проявления силы Божией, которые повсюду сопровождают Иисуса во время Его земного служения. Но, как видно, в нашем, ещё не до конца преображённом, мире, именно любовь, свойственная носителям Царства, оказывается наиболее ярким свидетельством. В самом деле, сила, например, хорошо известна и непреображённому миру. Более того, в мире, лежащем во зле, её порой бывает даже слишком много. Силой иногда можно подчинить себе людей, но заставить их полюбить себя силой невозможно. И отношения, навязанные силой, а значит недобровольные, для Царства не годятся. Сила в падшем мире едва ли будет воспринята как альтернатива существующему порядку вещей. То же самое можно было бы сказать и о духовных явлениях самих по себе: ведь и падшему миру известна своеобразная духовность. Конечно, духовные явления, свойственные падшей природе, по сути качественно отличаются от духовных воздействий, исходящих из Царства, но внешне они иногда могут быть похожи, и человеку, видящему лишь внешнее, разница может показаться незаметной. Таким образом, оказывается, что и духовность сама по себе ещё не означает непременно появления альтернативы законам мира сего. Для того, чтобы такая альтернатива появилась, важно, чтобы каждый мог не только ясно увидеть наличие у учеников и последователей Христа некой духовности, но и разглядеть, что она собой представляет. А в этом отношении свидетельство той любви, которая пронизывает собой все отношения в Царстве, оказывается лучшим свидетельством: ведь взаимная любовь наглядно демонстрирует миру как раз именно то, чего в нём нет и чего ему так не хватает. Потому-то в отличие от силы и духовности как таковой любовь и может стать альтернативой существующему миропорядку, которой мир так хочет и так боится. Боится потому, что отношения любви с точки зрения законов нашего, ещё не преображённого, мира действительно противоестественны; и природа, и общество, не столь далеко от неё ушедшее, следует иным принципам, полагаясь на силу, выгоду, эффективность. Неудивительно, что те, кто хотят в этом мире жить иначе, оказываются в нём инородным телом (ст. 18 – 19). Но есть и такие, кто готов хотя бы попытаться найти альтернативу, и потому живущих по законам Царства ждут не только гонения: будут и те, кто готов будет прислушаться к их свидетельству и последовать их путём (ст. 20). Впрочем, как видно, ученикам и последователям Христа вряд ли стоит пытаться избежать гонений, так же как и надеяться на массовый успех своей проповеди: ведь, по словам Иисуса, «слуга не выше господина». Принципиально важно лишь свидетельство. А как к нему относиться, каждый решает сам.

Любовь Отца к Сыну проявляется в их неразрывном единении, и в такой же любви Господь предлагает пребывать и нам. Готовы ли мы к такой любви — даже не к тому, чтобы самим так любить, с этим ясно, что не готовы — но к тому, чтобы принимать её от Христа? Принятие любви не может быть пассивным, оно требует ответных усилий, а всегда ли мы активно откликаемся на любовь Христа? Но даже не получая отклика, Он продолжает нас любить.

Не рабами, а друзьями Он назвал учеников, и не только тех, кто был с ним рядом, но и всех, кого позвал за Собой. Он хочет поднять нас на высоту, на которую без Него трудно подняться, ещё до начала восхождения голова уже кружится.

Но если мы для Него не рабы, значит, не должны быть рабами и друг другу. А господствовать хочется, поэтому трудно принять Его дар, так и подмывает повторить вслед за учеником: “выйди от меня, ибо я человек грешный”. Вообще-то Христос может и отойти, если упорно об этом упрашивать, Он насильно не навязывается. Но приходит Он как освободитель, и отвергающий Его по собственной воле остаётся рабом греха.

Говоря о любви как о новой заповеди, Иисус прежде всего требует, чтобы каждый из христиан готов был «положить душу свою за друзей своих». Обычно это понимают в смысле готовности отдать свою жизнь ради друзей. Между тем соответствующий греческий глагол означает не «отдать», а именно «положить», «поместить». И не «вместо», а именно «ради», «за» друзей. Речь очевидно идёт не о самопожертвовании, или, по крайней мере, не только о нём. Скорее уж надо говорить обо отношениях, связывающих людей, живущих той любовью, которой Иисус возлюбил каждого из тех, кого любит. Но что такое эта Его любовь, любовь Царства? Чем она отличается от той любви, которая была известна людям задолго до Его прихода в мир? Прежде всего тем, что человеческая любовь никогда не была полной.

Она была лишь интенцией, отношением, и в этом смысле была реальностью духовной. Но среда, внутри которой существовали отношения любви, была природной, психической: человек ведь оставался в падшем состоянии существом природным по преимуществу, а психика — тоже природа, только особенная. Иисус же говорит о любви Царства, того Царства, где сама среда общения является не природной, а духовной. Здесь любовь может быть явлена в абсолютной полноте: отношения и среда в Царстве друг другу полностью соответствуют. Но жизнь человека в Царстве не может принадлежать только ему одному.

Сам Иисус определяет это просто: кто хочет удержать свою жизнь для себя, тот её теряет, а кто отдаёт её Ему и делает её частью жизни Его Царства, тот её сохраняет. Притом сохраняет в такой полноте, какой в падшем мире не найти. Но если это верно по отношению к жизни Царства как целого, то так же верно это и тогда, когда дело касается отношения жителей Царства друг к другу. Они тоже никогда не принадлежат только себе. Их жизнь никогда не бывает и не может быть чем-то изолированным, как бывает с жизнью человека в непреображённом мире.

Конечно, и в Царстве каждый живёт своей, а не чужой жизнью. Но если границы этой жизни в падшем мире зачастую оказываются закрыты для всякого взаимодействия, то в Царстве они всегда открыты. Там это безопасно: поскольку жизнь каждого определяется Божьим дыханием, этой открытостью никто не злоупотребляет, как порой случается в падшем мире.

А возможности при такой открытости оказываются огромными: ведь, если надо, каждый может в любой момент даже полностью уступить другому своё жизненное пространство, если в том возникнет нужда. Нерешаемых задач для жителей Царства не остаётся: ведь и преград между ними тоже нет. А значит, нет и преград для Божьего дыхания, которое их объединяет. Каждый живёт полной жизнью, принадлежащей одновременно и ему самому, и каждому, кто хочет к этой полноте приобщиться и в ней поучаствовать. Вот такую жизнь и заповедует Своим ученикам Спаситель. Она ведь, в сущности, и есть христианство.

По сути дела, перед нами два пути: следовать Христу, слушая Его Слово, или отворачиваться от Него. Иисус зовет нас, стучит в двери наших сердец (см. Откр. 3:20) и просит: «Пребудьте в любви Моей» (Ин. 15:9). Он уже любит, независимо от того, кто мы и как мы себя ведем, что делаем: плохое или хорошее. Ничто нас не отлучит от Любви Его (см. Рим. 8:35-39). Но, несмотря на то, что Любовь рядом, ее можно не принимать. Не видеть ее или презирать, не обращая на нее внимания. Но она есть, и она вечна. Вот поэтому Господь и зовет нас пребывать в этой любви. Для того, чтобы Он мог одарить нас жизнью, силами жить и, наконец, вечностью — самой Любовью. Вступив в эту Любовь, каждый из нас не только отвечает на Любовь сотворившего его, но и вступает в Вечность, содействуя делу своего спасения.

В Последней беседе с учениками Господь говорит две симметричные вещи, обозначающие собою путь христианина. Как верстовые столбы, стоят эти слова на нашем пути. «Кто соблюдает Мои заповеди, — говорит Господь, — тот любит Меня». Одновременно Он говорит «любящий Меня соблюдет Мои заповеди». Если бы Он сказал только первое, это делало бы христианство религией закона, ничем принципиально не отличающейся от Ветхого завета. Если бы Господь сказал только второе, то наша вера оказалась бы зависящей от неуловимых движений сердца, управлять которыми грешному человеку не под силу.

Но именно парадоксальное сочетание этих двух, в сущности, противоположных высказываний ставит в центр Самого Христа и открывает возможность спасения и жизни для всех и всегда. Одни из нас скорее склонны пытаться исполнить слово Господне, и через это могут узнать Его, полюбить Его так, что эта любовь преображает всего человека. Другие, напротив, узнают Христа через слово, через Церковь, да мало ли каким еще путем, — и ради любви к Нему начинают в практической жизни стараться делать то, о чем раньше и не помышляли.

В естественных науках есть такое понятие: система с автокатализом. Это такие системы, в которых два процесса ускоряют друг друга, так что начинается неконтролируемый рост системы. Так, например, происходят взрывные и цепные реакции. Так происходит горение в активных средах... Быть может, то, что предлагает нам Господь — тоже система с автокатализом. Любовь к Иисусу, желание общения и единства с Ним меняют нашу жизнь и подвигают нас на исполнение Его воли. Опыт практической любви к людям, опыт исполнения заповедей ведут к тому, что ты уже не можешь без Иисуса прожить ни дня. И в результате — автокаталитический, «неконтролируемый» рост Царства Небесного в твоем сердце.

Рассказывая Своим ученикам о Царстве, Иисус описывает его на примере отношений между Ним Самим и Его Отцом, а также между Ним и Его учениками. Он говорит, обращаясь у ученикам: если вы попросите чего-нибудь у Отца во имя Моё, то Я сделаю то, о чём вы просите, и если попросите меня о чём-нибудь, Я это сделаю. Таким образом Иисус, как видно, иллюстрирует собственные слова о том, что Он в Отце, а Отец в Нём. Царство в Его изложении оказывается, прежде всего, духовным пространством, пространством тех отношений, которые связывают Его с Отцом и со всеми Его учениками, притом связывают так, что Он оказывается Посредником между Своими учениками и Отцом. Наверное, именно это и имеет в виду Иисус, говоря, что Его Царство «не от мира сего». В самом деле, единственное в нас, что никак не зависит от законов нашего, непреображённого мира, — это наше отношение к кому-то или к чему-то, ведь оно определяется исключительно нашей волей, которая, в отличие от тела или души, остаётся свободной при любых обстоятельствах. И если пространством Царства является именно пространство наших отношений, то оно действительно может совершенно не зависеть от законов того мира, в котором мы живём. Единственное, что может этому помешать, — наша собственная падшая природа. Ведь грехопадение стало, прежде всего, результатом неправильного выбора, ошибочного решения, а следствием таких ошибок оказывается в первую очередь именно ослабление воли, которая у падшего человека склонна подчиняться той самой природе, которой в нормальном состоянии должна была бы управлять. И единственным выходом из положения становится в этом случае вмешательство в ситуацию воли тоже человеческой, но не подвластной первородному греху. Такой волей и становится для духовного пространства Царства воля Мессии. Потому-то Он и становится посредником между Богом и Своими учениками и последователями: без Его воли Царство невозможно, оно просто не будет Царством Божиим в подлинном смысле слова. Когда же пространство отношений создано, его наполняет дыхание Божие, благодаря которому пространство это может распространяться всё шире и шире, включая в себя всё новые сердца и спасая всё новые души. До того самого момента, когда возвращение Спасителя ознаменует завершение этого процесса и полное торжество Царства, преображающего мир.

То, что Господь любит нас, — факт, не требующий доказательств. Любит безусловно. Так, как никто из нас не умеет любить. И естественно, когда эта любовь остается безответной с нашей стороны, Ему это радости не приносит. Он хочет, чтобы мы ответили Ему на Его любовь, хотя всем (и Ему, и нам) понятно, что «достойного» ответа от нас не может быть по определению. Наша любовь неизмеримо меньше Его. Но все же Он не опускает планку, не говорит, что Его — Бога — надо уважать, бояться, слушать и т.д. Он говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22:37, см. Втор. 6:5). Вопрос: как это возможно? Как нам достичь того, чего Он от нас ждет? Сегодня Сам Христос дает ответ. Необычный ответ. Нам привычно воспринимать отдельно правила и установления и отдельно любовь и личные отношения. Для нас, скажем, даже в семейной жизни это чаще всего две разные области. Иисус сегодня показывает, что это не так. Тот, кто соблюдает Его заповеди — тот любит Его (см. Ин. 14:21). Вот так. Все, оказывается, очень просто. И в то же время — очень сложно. Потому что любить Его — это тоже заповедь. Получается замкнутый круг, разобраться в котором помогает только Сам Бог, обещавший, что Он явится нам. На это и уповаем — Он придет к нам и научит нас всему (см. Ин. 14:26).

Слово, которое мы читаем сегодня: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам», - это замечательное, доброе, спасительное слово. Мы часто забываем об этом, увлекаясь самобичующим покаянием. А на самом деле, покаяние – это радость, ибо послушание – любовь. Когда Господь говорит Своим ученикам о том, что делать, они дивятся, им кажется, это невыполнимо. «Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?» (Мф 19:25) Трудно объяснить трехлетнему ребенку, что мама не дает еще одну конфету не потому что она жадная или недобрая, а потому что ребенку это вредно. А человеку, не обретшему Бога, порой просто невозможно объяснить, что слушать заповеди Божии и быть им послушным – так хорошо! Только вырастая в полную меру, мы к этому приходим и только тогда, наконец, понимаем, что такое настоящая любовь, которая хочет не себе, а ему. Но когда достигаешь этого, и кажется и так полнится сердце любовью, что все внутри горит и можешь ради другого хоть в огонь, хоть в воду хоть на плаху… в какой-то момент обнаруживаешь, что любовь иссякла. Через это проходят все. Хуан де ла Крус назвал это состояние «темной ночью души». Но это лишь для того, чтобы понять, что только Бог — источник любви, и мы любим не потому, что мы такие добрые и замечательные, а потому что Он дает. Ибо как замечательно сказал наш поэт: «и нам сочувствие дается, как нам дается благодать» (Ф. Тютчев).

Все мы знаем, что Иисус пришел в этот мир и стал человеком. А это значит, что Господь познал немощи нашего телесного существования, на Себе испытал, что это такое — жаждать и голодать, мерзнуть и изнывать от жары, страдать и получать удовольствие от вкусной пищи. И это все именно для того, чтобы ни нашлось человека, который смог бы сказать: «Ты — мой Бог, пославший меня в этот жестокий мир, — не испытал всего того, что довелось испытать мне!» Мы имеем возможность смотреть на Иисуса, видеть то, как Он учит, общается с учениками, преломляет хлеб, страдает. И чаще всего какой-то серьезный-серьезный образ предстает перед нами. Но это означает, что мы не видим всего или не хотим видеть. Нам проще и как-то пристойней, что ли, видеть Бога именно таким. А ведь Господь — радующийся Бог. И не просто радующийся каким-то материальным вещам, какими все мы бываем, но радующийся совершенной радостью. Он Сам в обращении к Отцу говорит о ней и просит такой радости и для нас (см. Ин. 17:13). Он радуется тому, что един с Отцом и идет к Нему. А это значит, что наша радость будет совершенной именно тогда, когда Он Сам со Своею радостью придет к нам и обитель у нас сотворит (см. Ин. 14:23).

В этом отрывке Иисус очередной раз говорит о том, что Его последователи, как и Он сам, «не от мира». Христиане призваны жить согласно заповедям блаженств, которые совсем не вписываются в привычные представления о земном успехе. То, к чему призывает Господь, не гарантирует всеобщего признания, богатства и благополучия. Он говорит здесь о совсем другой награде – о своей «совершенной радости», ради чего Господь «посвящает себя». Он идет на крестную жертву, чтобы мы были носителями радости в этом мире, который отвергает Его.

Ученики Иисуса призваны жить в этом сложном мире, не пытаясь избегать того, что не соответствует их представлениям о правильном. Как часто, сталкиваясь с чем-то нехристианским, мы пытаемся этого не видеть, просим, чтобы Бог убрал это из поля нашего зрения. Но Христос ясно молил Отца не о том, чтобы Он забрал нас из мира, но чтобы «сохранил от зла».

Вера, о которой говорит Иисус, сродни подвигу. Он выглядит, как обычный человек, Он двигается, как обычный человек. Он говорит — как особенный человек, но все же как человек. И Он предлагает нам поверить, что Он — в Боге и Бог — в Нем. То есть, если пользоваться более поздней богословской терминологией, что Он — Богочеловек. Это все равно что прыгнуть в высоту на два с половиной метра — теоретически возможно, но людей, совершивших такой прыжок, мало кто встречал!

Нельзя сказать, что Иисус этого не понимает. Поэтому Он и говорит: «А если не так», — то есть, если в это поверить не получается, — «то верьте Мне по делам». Сам Иисус в Своих делах все время оказывается выше человеческих возможностей — в Своей праведности, верности, любви к Богу и людям, в творении чудес... Непредвзятое рассматривание Его дел может подвигнуть к вере (доверию) Ему, а от этого уже небольшой шаг к вере в Него.

Сегодняшний текст, конечно, прежде всего привлекает внимание новой заповедью, которую Христос дает нам как единственную необходимую для жизни. Но сегодня хотелось бы отметить линию, выстраиваемую Иисусом буквально в двух словах и вмещающую в себя всю историю взаимоотношений человека и Бога. Не называю вас рабами, называю вас друзьями. И мерилом любви к друзьям становиться смерть Бога ради жизни людей.

Читая последовательно Евангелие от Иоанна, все время хочется увеличить темп и не задумываться над буквальным смыслом слов, произносимых Иисусом, потому что их простота не оставляет путей для отступления. Нам дана возможность выбора, но выбор этот лежит между словами "да" и "нет". И, выбирая "да", веру в любовь Бога к каждому, Его смерть и воскресение, всего лишь через три дня мы услышим у пустого гроба, как Иисус скажет Марии Магдалине: "...иди к братьям Моим". Так, пройдя через смерть, Бог стал нашим братом.

В этом отрывке Господь раскрывает ученикам суть той заповеди, которую Он им оставляет. И та мера любви, к которой Он призывает, оказывается равной смерти. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» – такова эта мера. Иисус призывает забыть о себе, не думать о собственном удобстве или выгоде, «не искать своего», отдавать, а не требовать. Умереть для себя и воскреснуть для своих друзей – вот эта новая заповедь.

Мы знаем, что сам Христос возлюбил нас в той самой высшей мере, отдав свою жизнь на Кресте. И, стараясь любить наших ближних, мы постепенно проникаем в эту тайну божественной любви. Свободно исполняя этот завет, мы перестаем быть рабами и становимся Его друзьями, которые «знают, что делает господин», которые действительно понимают то, что Иисус «слышал от Отца».

В стихах сегодняшнего отрывка Евангелия от Иоанна Господь говорит о Духе, Который придет и наставит нас «на всякую истину». И почему сможет Он это сделать — явить истину, освободить нас от «невместимости» (см. Ин. 16:12)? Потому что «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит», будет творить волю Пославшего Его. Только это является залогом успеха, да и не личного успеха, а успеха-приобретения для вечности. Казалось бы, для чего это, ведь Дух Святой — Бог и мог бы Он говорить от Себя… Но и Иисус творит волю пославшего Его Отца. Просто нет между Лицами Троицы такого разделения, как между нами с Богом. И исполнение воли — согласованность, что ли, в действиях Троицы — происходит по-другому. Эта вот воля как раз и входит в ряд тех вещей, которые их (Лица Троицы) связывают…Так и для нас: воля Божия, а точнее, наше на нее согласие призвано послужить связующим звеном между нами и Царствием Небесным.

«Совершенная радость», сегодня мы читаем о ней, и это слово – уникальное откровение Иоанну Богослову. Он употребляет его четырежды: здесь, 15:11, 16:24, 1Ин1:4. Значит оно очень важно ему. Что же это такое совершенная радость? Один священник, когда его спросили об этом, рассказал следующий случай. Как-то он возвращался вечером домой, и на него напали молодые люди, избили, отняли деньги и раздавили очки. Без денег и очков добраться домой он мог только чудом. И вот он вспоминает, что когда его били, он почувствовал совершенную радость. Этот рассказ во многих может вызвать непонимание и неприятие. Только это ни в коем случае не радость от сознания как я велик, что сподобился мучения. Многие поймут это так. Нет! Ни в коем случае, здесь нечто совсем иное. Совсем иная радость. С опаской, понимая всю неполноту слов, скажем — радость предавать себя в Божии руки. Можно услышать, что «радость совершенная» это своего рода духовный восторг от близости Божьей. Нечто подобное тому, что описано в замечательном стихе К.Р: Бывают светлые мгновенья:
Земля так несравненно хороша.
И неземного восхищенья полна душа.
Творцу миров благоуханье
Несет цветок, и птица песнь дарит:
Создателя Его созданье благодарит.
О, если б воедино слиться
С цветком и птицею, и всей землей
И с ними, как они, молиться одной мольбой;
Без слов, без думы, без прошенья
В восторге трепетном душой гореть
И в жизнерадостном забвенье благоговеть.
Это ли «совершенная радость»? Думается, все же нет. Ибо это состояние переживал почти каждый, оно легко достижимо в соответствующих условиях, а всякое совершенство напротив недоступно, к нему можно только тянутся всей душой. Именно поэтому, кажется нам, глубоко истинно свидетельство того священника, рассказ которого мы привели в начале.

Кто-то где-то сказал: «Любовь есть инструмент познания». И в самом деле, что можем мы знать о том, кого не любим? Отвернувшись от человека, нельзя соприкоснуться с ним, нельзя стать ему ближе, понять его. Это же верно и тогда, когда речь идет о познании Бога. То, что можно знать о Нем, не любя, не стремясь к Нему — только сухая и относительная «схоластика» о том, что Он, дескать, такой великий и сильный и мудрый. Но по-настоящему узнать Его, («познать», на языке Писания, соединиться с Ним, «пребывать в Нем») дано лишь тому, кто готов любить. Именно поэтому Иисус говорит, что откроет Себя не всему миру, а только ученикам, которые и получат Духа истины, открывающего Отца тем, кто может Его понять, то есть — полюбить.

Говоря ученикам о Своём пути и о Своём служении, Иисус упоминает об «утешителе», которого пошлёт им Отец и о котором Сам Иисус говорит, что мир не может его ни увидеть, ни познать (ст. 16 – 17). Этот-то «утешитель», которого Иисус называет также «духом святым» (ст. 26) и «духом истины» (ст. 17), и напомнит в своё время апостолам обо всём, что они теперь слышат от своего Учителя (ст. 25 – 26). Упоминание духа, или дыхания, Божия (а соответствующее греческое слово, так же, как и его еврейский эквивалент, может означать и то, и другое) в контексте рассказа о Царстве, конечно, не случайно. О духе, или о дыхании, Бога впервые заговорили ветхозаветные пророки. Для них дух был не абстрактным богословским или философским понятием, а частью живого опыта богообщения, они действительно ощущали, как Бог дышит в их сердцах. Но Иисус, как видно, имеет в виду нечто большее. Он говорит о духе как о реальности вселенского, космического масштаба, которая, однако, остаётся скрытой от мира: ведь реальность эта иного порядка, чем наш, ещё не преображённый, мир. Дыхание Бога соединяет всех, пребывающих в Царстве, делая их единым целым: и Отца, и Самого Иисуса, и апостолов, и всех, кто войдёт в Царство по их молитвам и под воздействием их проповеди. И если прежде дыхание Божие ощущали лишь отдельные люди в особые, исключительные моменты своей жизни, то теперь оно открывается каждому, пребывающему в Царстве. И неудивительно: ведь дыхание Божие пронизывает Царство, оно его животворит и даёт Царству силу воздействовать на мир, преображая его. Благодаря ему в Царстве нет расстояний: здесь лишь качество отношений, лишь интенсивность любви определяет взаимную близость. До сих пор апостолы видели Царство лишь благодаря Иисусу, они смотрели на Него, и через Него им открывалась сила Божия. Теперь им предстояло войти внутрь и увидеть изнутри то, что прежде они видели лишь извне. Наступало время, когда Иисус станет невидим для мира, который в состоянии увидеть лишь то, что ещё не преображено, так что и сами апостолы уже не увидят его физическим зрением; но, войдя в Царство, они найдут Его там, увидев уже не глазами, а сердцем (ст. 19 – 20). Не случайно говорит Иисус о мире, которого непреображённый мир не знает (ст. 27): настоящий покой и гармония возможны лишь в Царстве, пронизанном дыханием Божиим и соединённым узами любви. И Иисус снова и снова зовёт апостолов в это Царство, зовёт с тем, чтобы, став его частью, они смогли бы нести его в мир, который так нуждается в преображении и освящении.

Отречение Петра выглядит совершенно разумным и здравым поведением в критической ситуации. Ему надо быть поближе, он хочет что-нибудь узнать, и для этого его никто не должен узнать. В такой момент кто-то убегает и прячется, а кто-то пытается незамеченным пройти туда, где происходят основные события. Глупо, рискуя жизнью, признавать, что знаком с задержанным. Тебя могут тоже схватить, ну кому от этого будет легче. Неизвестно, впрочем, что двигало апостолом Петром. Вполне возможно, что эти первые и поверхностные причины, понятные любому, были совсем не главным в этот момент. Важно, что иногда наступает момент, когда только открытое признание того факта, что ты следуешь за Иисусом - является единственным возможным выбором. На противоположной стороне можно услышать страшное слово "отречение".

Среди христиан издавна существуют разные мнения по поводу того, считать ли отречение Петра предательством в полном смысле слова, или это всё же нечто иное. Ответ здесь, как часто бывает, зависит от того, что именно считать христианством. Если в христианстве видеть некую новую религию, тогда отречение Петра можно считать лишь недоразумением, и не более того. В самом деле: то главное, о чём, как казалось и Петру, и другим апостолам, говорил их Учитель, провалилось. Никакой мессианской войны не будет. Всё кончено, толком даже не начавшись. Отрекаясь, Пётр никого и ничего, в сущности, не предаёт: предавать уже некого и нечего. Остаётся лишь верность тому, что было и чего теперь нет. Прежним отношениям. Прежним целям и идеалам. Конечно, хранящего такую верность даже перед лицом возможной смерти надо считать героем.

Но вряд ли мы вправе требовать такого героизма от каждого. Тем более, что Петру было важно проследить за двором первосвященника. За тем, что происходит с Учителем. Личные отношения с Ним ведь всё равно оставались для Петра абсолютно важны. А тут к нему пристают с неудобными вопросами о том, что теперь не имеет никакого смысла, но может помешать ему делать то, что он делает. И он отмахивается от спрашивающих, как от назойливых мух: ничего не знаю, отстаньте. Какая, в самом деле, теперь разница? То, что было смыслом жизни ещё час назад, теперь рухнуло, и вспоминать об этом нечего. Если же на христианство смотреть как на новую жизнь, то отречение всё же оказывается предательством.

Не случайно запевший петух напоминает Петру о данных Учителю обещаниях. На самом деле ведь ничего ещё не кончено. Наоборот, всё только начинается. Главное впереди. И для этого главного нет ничего важнее отношений, связывающих Петра с Иисусом. Пётр один пошёл во двор первосвященника — как казалось, без особой цели: ведь помочь Учителю он не мог никак. На самом же деле именно ощущение глубины тех отношений, которые связывали его с Иисусом, заставили Петра пойти туда, куда он пошёл.

И вот теперь он запросто отмахивается от того, что было основой этих отношений ещё совсем недавно. Конечно, сам Пётр пока не понимает, что происходит. Он лишь понимает, что всё оказалось серьёзнее, чем ему показалось в первый момент: ведь петух, как и предсказал Учитель, действительно пропел, и отречение действительно прозвучало. Настоящее же понимание придёт потом, уже в момент встречи с Воскресшим. Тогда придёт и настоящее покаяние — такое, которое полностью восстанавливает отношения Петра с Учителем. Теперь уже навсегда.

Другой Утешитель будет пребывать с учениками. Не сказано, что со всеми людьми, и скорее всего по той причине, что отвергающие Сына отвергают и Дух Истины. Надо принять Иисуса, и тогда принимающие смогут принять и Отца, и Духа. Христос умалился, но через Его умаление мы можем обрести полноту общения с Богом.

Христос обещает ученикам не оставить их сиротами и придти снова. О каком приходе Он говорит — о Своём ли Воскресении, о предстоящем ли сошествии Духа Святого или же о Втором Пришествии? Как бы ни понимать эти слова, Он рядом со Своими верными, Он нас любит и не оставляет.

Признак любви — соблюдение заповедей — может показаться слишком простым, а при желании нетрудно объявить его проявлением формального законничества. Но глубина начинается с поверхности. Выполнение элементарных правил — не формализм и не дисциплина, но залог и начальное проявление глубинных отношений с Богом, превосходящих всё, о чём можно помыслить первоначально.

Господь говорит ученикам о том, что за той радостью, которая вошла в них с Его приходом, последует печаль, которая потом вновь претворится в радость. Словно бы два дня, разделенные ночью. Очень важно понять, что эта ночь печали, когда Господь лежит во гробе и Его с нами нет, эта ночь богооставленности – это то, что обязательно проходит каждый, кто по-настоящему проходит путь духовного становления. И свидетельством тому является то, что наши великие учителя тоже переживали подобное состояние, тяжелое и благодатное. Известно, что святитель Тихон Задонский, живший в 18 веке, переживал мистическую ночь души, но еще раньше в 16 веке великий испанский мистик святой Хуан де ла Крус создал удивительно глубокое и богатое понятие: «темная ночь души». В двух словах разъяснить его невозможно, но вот в стихе, который так и называется, он дает аллюзию на Пасхальный гимн «Exsultet», который католики поют в Великую субботу:

Это ночь,
в которую некогда отцов наших, сынов Израиля,
Ты вывел из Египта
И перевел через Красное море сухими стопами.(…)
Это ночь,
когда, разрушив узы смерти,
Христос от ада взошел победителем. (…)
О воистину блаженная ночь -
та единственная, что удостоилась знать время и час,
когда Христос воскрес от ада.
Это ночь, о которой написано:
и ночь будет светла как день;
и ночь — свет мой в радость мне. (…)
О воистину блаженная ночь,
в которой соединяется земное с небесным,
человеческое с Божественным.

Опять вернемся к опыту православных подвижников. Феофан Затворник так пишет в толковании на сегодняшнее чтение: «Говорят, что и всякая душа на пути к совершенству, испытывает подобное же поражение. Тьма повсюдная покрывает ее, и она не знает куда деваться; но приходит Господь, и печаль ее претворяет в радость». Постараемся и мы, когда нас окутывает мрак богооставленности, потери веры, когда «ум ищет Божества, а сердце не находит» не падать духом, а понимать, что эта ночь неизбежна, но впереди нас ждет Новый день.

Для нас часто очень важно то, что происходит именно в настоящий момент. Нас заботят, прежде всего, собственные переживания от происходящего. И если уж нам больно, то и весь мир вокруг видится черным и злобным. А если нам хорошо — то и настроение у нас благостное, и солнышко светит, и весь мир нам улыбается. Конечно, не всегда все так четко, но чаще всего наши ощущения стремятся к одному из полюсов... Господь же нас пытается научить одному мудрому приему: помнить, что наше состояние изменчиво, потому что ничто человеческое не вечно. Вечно только то, что от Бога: «Правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое — в роды родов» (Ис. 51:8). Говоря сегодня о женщине, готовящейся родить, Христос подчеркивает, что мы должны полагаться не на то, что чувствуем сейчас, не плакать и рыдать от скорбей, но помнить не о скорби, а радости, которая будет за ней (см. Ин. 16:20-22). Мыслить не сиюминутным чувством, а видеть шире и дальше. Стараться смотреть на происходящее взглядом Бога — искать во всем смысл и повод для радости и благодарности Богу.

Как видно, ученики Иисуса с трудом понимают своего Учителя. А Он продолжает говорить с ними недомолвками и иносказаниями. Казалось бы, если тебя не понимают или понимают не до конца, от иносказаний лучше было бы воздержаться, ведь в такой ситуации они могут ещё больше запутать дело. И всё же Иисус продолжает говорить так, как говорит. Почему же? С одной стороны, можно было бы сказать, что Он и без того уже неоднократно и, возможно, открытым текстом рассказывал апостолам о том, что Его ждёт. Они, как видно, и тогда Его не понимали, как не понимают сейчас. И потому Иисус прибегает к образам и иносказаниям, чтобы лучше донести до учеников то, что им очень важно понять. Но дело, вероятно, было не только в этом. Почему апостолы с трудом понимали Иисуса, когда Он рассказывал им о Своей крестной смерти и о Своём воскресении? Наверное, прежде всего потому, что они совершенно не были готовы услышать что-то подобное, и услышанное стало для них шоком. А в состоянии шока человек не в состоянии что бы то ни было воспринимать и анализировать, он просто впадает в ступор. И, видя такую реакцию учеников, Иисус прибегает к образам, аллегориям, иносказаниям. Ведь всё это заставляет слушателя не просто слушать, но и всё время обдумывать услышанное, так, что слушающий сам может прийти к тем выводам, которые в ином случае просто шокировали бы его. Но когда к шокирующим выводам приходишь сам, в результате собственного размышления, они, оставаясь шокирующими и требующими дальнейшего осмысления, всё же не выбивают из колеи так, как могут это сделать слова человека, которому доверяешь и который выкладывает перед тобой те же самые факты в готовом виде. И Иисус, как мудрый педагог, старается во время последней за время Своего земного служения встречи с учениками подвести их к пониманию таких вещей, без которых в Царство не войти. Ведь Он прекрасно понимает, что предстоит им пережить в ближайшие дни. И старается сделать всё возможное для того, чтобы перспектива грядущего в мир Царства не оказалась заслонена у них тем, что им придётся пережить в эти страшные дни.

Господь говорит ученикам о том, что за той радостью, которая вошла в них с Его приходом, последует печаль, которая потом вновь претворится в радость. Словно бы два дня, разделенные ночью. Очень важно понять, что эта ночь печали, когда Господь лежит во гробе и Его с нами нет, эта ночь богооставленности – это то, что обязательно проходит каждый, кто по-настоящему проходит путь духовного становления. И свидетельством тому является то, что наши великие учителя тоже переживали подобное состояние, тяжелое и благодатное. Известно, что святитель Тихон Задонский, живший в 18 веке, переживал мистическую ночь души, но еще раньше в 16 веке великий испанский мистик святой Хуан де ла Крус создал удивительно глубокое и богатое понятие: «темная ночь души». В двух словах разъяснить его невозможно, но вот в стихе, который так и называется, он дает аллюзию на Пасхальный гимн «Exsultet», который католики поют в Великую субботу:

Это ночь,
в которую некогда отцов наших, сынов Израиля,
Ты вывел из Египта
И перевел через Красное море сухими стопами.(…)
Это ночь,
когда, разрушив узы смерти,
Христос от ада взошел победителем. (…)
О воистину блаженная ночь -
та единственная, что удостоилась знать время и час,
когда Христос воскрес от ада.
Это ночь, о которой написано:
и ночь будет светла как день;
и ночь — свет мой в радость мне. (…)
О воистину блаженная ночь,
в которой соединяется земное с небесным,
человеческое с Божественным.

Опять вернемся к опыту православных подвижников. Феофан Затворник так пишет в толковании на сегодняшнее чтение: «Говорят, что и всякая душа на пути к совершенству, испытывает подобное же поражение. Тьма повсюдная покрывает ее, и она не знает куда деваться; но приходит Господь, и печаль ее претворяет в радость». Постараемся и мы, когда нас окутывает мрак богооставленности, потери веры, когда «ум ищет Божества, а сердце не находит» не падать духом, а понимать, что эта ночь неизбежна, но впереди нас ждет Новый день.

Печаль ваша станет радостью — удивительные слова Христа, которые очень точно обозначают суть христианской надежды. Неточно было бы сказать, что вместо печали, которая прекратится, будет радость, что радость заместит собой печаль. Неточно было бы сказать, что радость возникнет наряду, в дополнение к печали. Но сама печаль станет радостью, и одно при этом окажется неотделимо от другого. Нет христианства без скорби о Страданиях и Крестной смерти Христа, как нет его и без радости Воскресения. Чтобы подчеркнуть эту неотделимость, Господь приводит образ родовых мук, которые преображаются радостью о рождении нового человека.

Об эту тайну преображения печали в радость разбиваются разносторонние попытки представить христианство то как «опиум для народа», религию беспочвенного утешения, то как религию социального протеста, то как культ страдания. Жизнь людей всегда достаточно ужасна, и Господь страдает в угнетенных и изгнанных за правду всегда. И все же в этой жизни есть место радости, которая не принадлежит этому миру и не им дается. Эта наша радость рождается из скорби и печали, поэтому не уводит христиан в мир иллюзий. И это радость будущего Небесного Царства, которая дана нам уже сегодня. Поэтому Господь и говорит важнейшие слова, которые укрепляют христиан: «и радости вашей никто не отнимет у вас». Апостол Павел потом напишет: «ничто не может отлучить нас от любви Христовой».

Почему Иисус прямо не говорит ученикам о Своей смерти и о Своём воскресении? Используемые Им образные выражения безусловно красивы и наполнены смыслом, но ведь апостолам они, судя по их вопросам, всё равно были непонятны. Однако вполне возможно, что даже прямо сказанные Спасителем слова о Своей смерти и о Своём воскресении из мёртвых были бы им понятны так же мало. Это нам сегодня понятно всё: мы же читали Евангелие. По крайней мере, так мы думаем. Хотя, в сущности, знакома нам и сегодня не столько тайна Воскресения, сколько привычные слова об этой тайне. Возможно, как раз именно привычных слов и хочет избежать Иисус.

Проблема здесь та же, что и в случае с Его мессианством: скажи Он о нём прямо, и Его слушатели отреагировали бы не столько на суть Его слов, сколько на собственные клише, связанные со знакомыми словами. То же самое могло бы произойти, заговори Он прямо о Своём воскресении. Некое представление о всеобщем воскресении в день Суда у евреев в евангельские времена уже было, и оно мало походило на то, что уже очень скоро апостолам предстояло увидеть собственными глазами.

Традиционные народные представления о воскресении предполагали наступление конца времён, апокалиптические картины и прочее подобное. Никому не могло прийти в голову, что и воскресение, и наступление Царства может произойти так буднично. Никто не ожидал, что рядом с Воскресшим можно будет идти по палестинской дороге. И мир не рухнет в одночасье, не переменится мгновенно. Никто не ожидал столь «обыкновенного» чуда. А объяснить всё это ученикам было практически невозможно.

И не потому, что слов не хватало: были же в конце концов написаны евангелия, и слова для них нашлись. Просто самим ученикам надо было стать другими. Своими глазами увидеть Воскресшего. Увидеть Вознесение. Пережить Пятидесятницу и приобщиться дыханию Царства. А пока можно было говорить лишь о том, что апостолам предстояло испытать в эти наступающие дни. О боли и о радости. Об отчаянии и о надежде. И о пути, на который в эти дни им придётся встать с тем, чтобы пройти его до конца. До Царства во всей его полноте.

Иисус говорит: «Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет». Мы привыкли к этим словам и уже не замечаем, что на самом деле логическая связь не очевидна. Ведь обычная логика была бы такой: «Сейчас будут проблемы, но вы не волнуйтесь, потом всё образуется и будет всё хорошо». А Иисус говорит, что именно то, что было причиной печали, станет и причиной радости; если не будет печали – и радости не будет. Действительно, без Страстной пятницы не может быть Пасхального воскресенья. И в жизни каждого из нас бывают моменты, когда необходимо пройти, прожить что-то очень страшное и мучительное – потому что через эту малую смерть Господь даст воскресение.

Иисус нередко предупреждал Своих последователей о том, что в мире их ждёт неприятие вплоть до гонений. И причину этого Он видит отнюдь не в религиозных или каких-то иных разногласиях с большинством, а в самой сути христианства. Ведь Он принёс в мир Царство, и Своих последователей Он хочет видеть не сторонниками и последователями какого-то нового учения, религиозного, этического, политического или какого-нибудь иного, а жителями Царства. И Он, конечно, прекрасно понимает, что мир таких людей будет отторгать всегда, они будут оставаться ему чужими до конца времён, вплоть до полного его преображения. Но что же может Церковь противопоставить миру? Иисус Сам указывает это средство: любовь. Конечно, любовь (не как эмоция, а как отношение) сама по себе является падшему миру чуждой, она нелогична и нецелесообразна, ведь любить означает желать ближнему блага и стремиться сделать его жизнь лучше, ничего не ожидая взамен. Любой не только циник, но и просто прагматик скажет, что жить так неразумно и нецелесообразно, любовь должна быть, как минимум, взаимовыгодной с тем, чтобы быть хоть сколько-нибудь приемлемой для падшего мира. Но она такой быть не может по определению. А ведь Иисус говорит о любви не только как о межчеловеческих отношениях, Он говорит о ней как о той духовной среде, которая составляет природу Царства. И если обычная, человеческая любовь (если она настоящая) вызывает обычно насмешки и недоверие, то любовь Царства может вызвать настоящую ненависть. И неудивительно: ведь падший мир сохраняет иллюзию не только устойчивости, но даже незыблемости во многом потому, что его адептам удалось убедить если не всех, то очень многих в безальтернативности существующего положения вещей. И когда появляются те, кто может такую альтернативу предложить, естественным желанием сторонников существующего положения вещей оказывается желание эту альтернативу уничтожить. Вместе с Тем, Кто принёс его в мир и с теми, кто свидетельствует о ней сегодня.

Отрывок из Последней беседы Христа с учениками, который мы читаем сегодня, открывает нам, как Сам Господь смотрит на учеников. Дело в том, что Он фактически уподобляет их Себе. Мир возненавидел сначала Христа, а потом и Его учеников. Они не принадлежат миру. Слово Христа соблюдали, будут соблюдать и слово учеников. Наконец, свидетельствовать об Иисусе будут Дух истины, Который от Отца исходит, и ученики.

И все это Господь говорит, разъясняя заповедь: «Любите друг друга». Значит, богоподобие и усыновление (а речь ведь идет именно об этом), проистекают не от особых сверхчеловеческих достоинств этих галилейских рыбаков, а от того, что они исполнят эту заповедь. Следовательно, слова Христа относятся и ко всем, кто следует за учениками Христа в Церкви, Которую Он Сам основал именно через этих учеников.

Иисус строит Свой разговор с учениками на контрасте: Я даю вам заповедь любить друг друга, потому что мир вас ненавидит. В мире — ненависть, между вами — любовь. Здесь сразу возникает два вопроса. Во-первых, может ли любовь учеников пересилить ненависть мира, если мир всегда больше, а ученики и сами толком не умеют любить? И во-вторых, очевидно, что ситуация вовсе не так полярна: в мире (не верующем во Христа) всегда присутствует любовь (ведь люди не могут совсем без любви), а среди христиан — любовь тоже не самая частая гостья (это — мягко говоря). Относительно первого, можно лишь заметить, что речь идет не о собственной любви учеников, а о милости Отца, а кто сильнее — Бог или мировое зло — это вопрос, обращенный в самую глубину нашего существа, поскольку на него нет «внешнего» ответа. А что касается полярности — видимо, дело не в разделении «верующих и неверующих» (непонятно, как их делить), а в противостоянии Христа и «мира» опять-таки, внутри каждого человека.

Отречение Петра всегда было одной из излюбленных тем для проповеди о грехе и о покаянии. Обычно в этом случае проводят параллели с отречением Иуды, который погиб не оттого, что согрешил, а оттого, что оказался не в состоянии раскаяться. Между тем, если внимательно присмотреться к ситуации, нетрудно увидеть, что, в сущности, Иисуса оставили все, кроме двоих, из которых одним был Пётр, а другим, если следовать ранней христианской традиции, Иоанн, автор четвёртого Евангелия и Книги Откровения.

И вот один из них, Пётр, в ответ на уличающие свидетельства говорит об Иисусе: я не знаю Его. Что этому предшествовало? Почему разбежались ученики? Они отнюдь не были трусами, и, обещая умереть за своего Учителя, они вряд ли говорили сгоряча. Но на деле всё оказалось совсем не так, как они ожидали. Они думали, что настало время мессианского восстания.

Они готовы были погибнуть в бою, и Пётр, если бы дошло до войны, был бы одним из первых: не случайно же именно он в критический момент выхватывает меч. Но оказалось, что восстания не будет, что их Учитель просто отдаёт Себя в руки представителей власти, что всё потеряно: восстание провалилось, даже не начавшись. Апостолы ведь всё же не понимали до конца того, что говорил им Учитель о Своей смерти и Своём воскресении.

Пётр пошёл за Ним во двор первосвященника не потому, что он на что-то надеялся, а просто для того, чтобы быть ближе к Учителю, чтобы увидеть чем кончится дело, просто для того, чтобы остаться с Ним до конца. И тут его обвиняют в чём-то, в каком-то участии в подготовке какого-то восстания. Какое значение всё это имеет теперь, когда всё кончено? Петру уже не о чем свидетельствовать, ему не на что надеяться, ему уже, по большому счёту, всё равно, кем будут его считать люди: ведь для него всё уже позади.

Его реакция — довольно обычная реакция человека, к которому пристают с ерундой, когда он занят важным делом. Он отмахивается от спрашивающих, как от назойливых мух: отвяжитесь, ничего и никого я не знаю! И только голос петуха выводит его из духовного оцепенения: Пётр вдруг понимает, что дело ещё не кончено, что всё, о чём говорили ещё так недавно во время пасхального седера, остаётся в силе, что всё вообще пошло не так, как он ожидал, но… Но от Учителя он всё-таки отрёкся, отрёкся публично, это горький и печальный факт.

Теперь Петру остаётся лишь плакать, упрекать себя за неожиданную для самого себя измену и раскаиваться в содеянном. Он ведь не знает ещё о том, что уже очень скоро настанет день, когда он встретится с Учителем, и Он поймёт его, поймёт без долгих объяснений.

Христос не обещает идущим за Ним удобств в земной жизни и благополучия. Мы ясно предупреждены: если кому-то хотелось бы видеть в христианстве способ решения накопившихся проблем и средство достижения комфорта, тот ошибся дверью. Причём Господь вовсе не отказывает нам в помощи, когда решение этих проблем необходимо, Он готов откликаться на наши прошения и даёт нам право и возможность пожинать и земные плоды. Но ставя в центр внимания не Бога, а Его дары, мы от Него отворачиваемся. Может быть, невольно, не задумываясь о том, но дела это не меняет.

Если же мы выбираем Христа, то необходимо быть готовым сталкиваться с противодействием. Призыв нести свой крест, обращённый к каждому из учеников, вытекает из ясного видения реальности зла, господствующего в мире. Уклониться от призыва при желании можно, однако тогда мы будем побеждены злом. Зло нередко выглядит привлекательным и соблазнительным, но его тяжесть, в отличие от тяжести креста, и раздавит, и вдавит в грязь.

Предупреждены мы и о том, что многие из гонителей будут уверены, что служат Богу, но о таких Христос ясно сказал, что они не познали ни Отца, ни Сына. Сами гонители не согласятся с таким упрёком и в ответ будут приводить собственные богословские познания. Но знание представлений о Боге — ещё не знание Бога, и здесь предупреждение относится ко всем нам. Не только гонители рискуют совершить такую подмену. Да и гонимые при перемене обстоятельств не раз становились гонителями...

Сейчас в большей части цивилизованного мира только и разговоров, что о единстве. Называют это единство по-разному: кто-то просто и без обиняков говорит, что "вместе мы сила", кто-то борется за или против глобализации, кто-то молится о единстве Церкви, кто-то размышляет над глубинным стремлением человека к жизни с другими и "сопричастности". Некоторые только размышляют, а кто-то даже пытается что-то построить - создает организации, союзы и советы. В общем, тема актуальная. Только если попробовать всех людей, этим делом занятых, собрать вместе и предложить им договориться о том, каким должна быть эта искомая общность, то начнется такое! И все потому, что несмотря на общее стремление, каждый все равно тянет одеяло на себя. Каждый видит единство по-своему и места распределяет согласно собственным представлениям. И возможно, что никогда люди договориться о форме не смогут. Потому что настоящее единство - это то, о чем просит для нас у Отца Иисус. Такое единство, которое по-человечески достичь невозможно - единство Троицы. Настолько близко, как близки и едины лица Троицы, мы даже подпустить к себе не в состоянии, не говоря уже о том, чтобы постоянно находиться в такой "сопричастности" - когда мы и разные, и одно. Однако именно этого от нас ждет Бог. И именно Он может сделать это реальностью. Только этого надо действительно хотеть.

«На каждой службе мы молимся «о соединении всех» в Церкви Бога Живого. О каком это единстве мы молимся, и почему нужно именно молиться о нем? Мы молимся, потому что единство, которое разрушил человек, восстановить может только Бог: критерии его слишком высоки, мерки его не человеческие, а Божии. Такое единство – тайна по природе, чудо по существу. Христианское единство нельзя определить в категориях содружества, сообщества. Это не «совместность», это «единство»: «Да будут они едины, как и Мы – едино», – обращался Господь в Своей последней молитве к Отцу. Это славный и трепетный призыв и образец, потому что в нем заложено державное повеление для всего рода человеческого: достигнуть подобия Святой Троице, быть Ее образом и Ее откровением; а это и обещание, но также и ответственность. И мы легко забываем и то, и другое. Опыт этого славного и страшно-трепетного единства и есть само бытие, существо Церкви, ее природа: Церковь есть само это единство; Церковь есть едина и нераздельна, хотя христианский мир разбит на части нашими грехами. Просите мира Иерусалиму, граду слитому в одно... (см. Пс 121).
(Антоний митрополит Сурожский «… и о соединении всех Господу помолимся»)

Неудивительно, что последней молитвой Иисуса перед Его страданиями стала молитва о Церкви. Интересно другое: какой видит Церковь её Основатель. Молитва Иисуса о единстве как раз и позволяет нам понять, что подразумевает под Церковью Спаситель. Конечно, упоминая в Своей молитве о единстве Своих учеников, Иисус имеет в виду и отсутствие между ними разделений тоже. Впрочем, в первые века христианской истории никому, наверное, и в голову не могло прийти, что Церковь может распасться на несколько конкурирующих между собой общин (а вернее, на несколько конкурирующих между собой структур), и конкуренция дойдёт до взаимных проклятий и анафематствований. Но дело, разумеется, не только в отсутствии разделений. Дело ещё и в том сущностном, духовном единстве, которое связывает как Самого Иисуса с Его Отцом, так и учеников и последователей Иисуса с Ним Самим. Это единство и есть Церковь: весь смысл земного служения Спасителя заключался в том, чтобы к моменту его завершения в мире появилась бы община Его последователей, которая была бы готова жить одной с Ним жизнью, жизнью того Царства, которое Он принёс в мир. А приобщиться к жизни Царства можно было, только не утратив связи с Иисусом и с Его небесным Отцом. О таком единстве и просит Иисус Отца. При этом Он, разумеется, понимает, что община будет расти, а потому просит Отца не только о самих апостолах, но и о тех, кто присоединится к Церкви позже, вследствие их свидетельства. Церковь должна была стать, в известном смысле, продолжением в мире Самого Иисуса, носителем того самого Царства, которое Он Сам являл миру на всём протяжении Своего земного служения. Павел позже именно в этом смысле назовёт Церковь «телом Христовым». Так молитва Иисуса о единстве напоминает нам о смысле существования Церкви: быть носителем в мире Царства во всей его полноте, являя его миру так же, как являл его Сам Иисус во время Своего земного служения.

Собирая людей вместе, созидая из них Церковь, Господь не просто противостоит человеческой разобщенности, происходящей от греха. Дело не только в том, что мы все, как Каин, не в состоянии быть вместе. Мы разные, и причина этому — воля Творца, а не наш грех. И преодоление разобщенности не имеет ничего общего с преодолением индивидуальности каждого человека. Сегодня мы читаем в отрывке из Последней беседы Христа с учениками, что, говоря словами апостола Павла, «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее». Он дает нам участвовать в тайне единства Троицы, в том единстве, которое не поглощает и не нивелирует личности. В том единстве, где жизнь, отданная другому, не исчезает, но прирастает. В том единстве, которым едины Отец и Сын.

Это единство невозможное для этого мира, поэтому Христос говорит «да будут в Нас едино». И за этими словами стоит не менее поразительная вещь: Он хочет, чтобы мы были в Них — в Отце и Сыне. После Вознесения в Троице, как мы видим Ее на рублевской иконе, Один из Трех — Богочеловек, значит, в том числе и человек! И в Иисусе Христе, в Его Плоти и Крови, для каждого из нас находится место не просто рядом с престолом Божиим, но в Них Самих! Вот, оказывается, что имеют в виду восточные отцы Церкви, когда говорят о том, что спасение заключается в обожении человека.

И вот опять слова утешения… Впрочем, не только утешения, но той Господней милости и любви, в которых так нуждается каждый человек. Иисус уже страдает, принимая отчуждение и неприятие со стороны находящихся вокруг людей. А чего же ждать тем, кто Ему последует? Да, умножения Церкви, радости язычников и прочей благодати (см., напр., Деян. 4:33, 6:7, 13:48), но и непринятия. Это сказано не для того, чтобы мы зацикливались на борьбе, но для того, чтобы у дев было масло в светильниках (см. Мф. 25:1-13). И Господь в сегодняшнем отрывке говорит, что ситуация, когда христиане гонимы — нормальна, потому что Сам Он гоним. Мир остается миром и всегда в нем есть люди, которые противятся Его Слову. В этих же строках мы видим удивительную поддержку и ободрение. Ведь если тебя не принимают, то ты разделяешь с Ним Его участь, ты — Его.

Иисус говорит: раб не больше господина своего. Совершенно очевидно, что из этого следует: если гнали Иисуса – то с какой стати не будут гнать Его учеников? Не очевидно другое. Он говорит, что раб не больше господина – и продолжает: «Если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше». Получается, что по милости господина раб получает и Его привилегию: говорить со властью. В какой же ситуации слово учеников может быть «со властью», как слово Учителя? Ответ прост: если это – то же самое слово, а точнее, То же Слово, Которое стало плотью и обитало с нами. Если через них говорит и действует Он Сам.

В сегодняшнем чтении Иисус молит Отца о Церкви Своей. И главное, о чём Он просит, — это единство. Сегодня, через две тысячи лет, мы видим, что те, кто уверовал по слову апостолов, верующие во Христа, не едины. Сколько между нами барьеров, перегородок. И не случайно Иисус говорит: «Да будут в Нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня». Для многих неверующих разделение христиан – лишнее свидетельство против Церкви. Действительно, поди разберись, кто прав, кто неправ… Проще сказать, что раз уж христиане не способны разобраться в своих спорах и прийти к единому мнению, наверное, не так уж важно то, что их объединяет…

Но мы знаем, что объединяет нас Сам Господь. Что может сделать каждый из нас для единения Церкви? Ничего – и очень много. Потому что единство начинается сегодня, сейчас: когда мы признаём друг в друге братьев и сестёр, когда мы молимся вместе, когда мы вместе трудимся для Бога… когда мы ищем того, что объединяет, а не того, что разделяет нас.

В сегодняшнем фрагменте Евангелия от Иоанна присутствует очень важная для христианина идея единства. Идея, которая является одной из основополагающих в понимании и опыте Церкви. Больше того, в евангелии она предстает как то, чего Иисус желал для своих учеников едва ли не больше всего на свете.

Другое дело, какое единство имеется в виду в словах: «…Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе…» и далее. Обычно их толкуют так – Иисус призывал к тому. чтобы все придерживались одних и тех вероучительных формулировок и состояли в одной всеобъемлющей церковной организации. Однако, как известно, формализм и заорганизованность убивает, а вот живые взаимоотношения оживотворяют.

Скорее, речь идет не столько о церковной структуре, объединяющей всех под своей юрисдикцией, хотя она часто естественно втекает из единства веры и жизни христианского сообщества. (В конце концов, все в нашем мире вынуждены брать на себя определенные правовые обязательства, чтобы полноценно сосуществовать с другими людьми.) Но более вероятно то, что Иисус предлагал ученикам стремиться к внутреннему единству – не по горизонтали, а по вертикали: подобно Его единству с Отцом, каждому иметь единство с Отцом и Сыном, которые приходят к соблюдающему слово Их и «обитель сотворяют» в его сердце и в его жизни. Собственно только путем живой мистической связи с Отцом и открывающим Его Словом и созидается внутреннее Царство, которое одухотворяет человеческое бытие на самых последних его глубинах. Тогда все житейские дела и церковные проекты обретают твердый фундамент в сердцах людей, созвучных сердцам трех – Отца, Сына и Духа…

Все смертно в этом мире – и страны, и народы, и церковные структуры (при чем разрушаться все они могут буквально на глазах одного поколения, как это было в трагические 20-е и 30-е годы прошлого столетия в СССР), но неизменным остается то единство, та личная сопричастность Богу, которая в любых исторических условиях и жизненных обстоятельствах остается вечно бьющим ключом христианской молитвы и действования.

Мы, можно сказать, должны считать себя счастливыми людьми, потому что мы имеем возможность «слышать» то, как молился наш Бог, и еще потому, что Он молился за нас. Вчитываясь в слова Его молитвы, мы видим что-то вроде концентрической схемы: Иисус, Его ученики — апостолы, за которых Он молится в начале 17 главы Евангелия от Иоанна, и мы — третий круг — верующие в Него по слову апостолов (см. Ин. 17:20). А что это нас в третий круг, можем мы спросить? Далековато будет... Правда, в тоже время, вряд ли кто из нас станет претендовать на роль и крест апостолов… Но давайте посмотрим с другой стороны: ведь Он и о нас молится, мы Ему тоже очень важны и Он помнит о каждом из нас перед Своей смертью. Кроме того, о чем же молится Иисус? О единстве. Да не просто о каком-нибудь единстве, а о той его полноте, которую можно найти лишь между Ним и Отцом (см. Ин. 17:21)! Он молится о единстве и для учеников (ранее) и сейчас для нас. И тогда становится понятно, что каждый из нас для Него — апостол, призванный к благовестию и «соединению» мира в любви.

Перед нами Тайная вечеря, прощальная беседа с учениками. Сегодня Церковь предлагает нам, казалось бы, лишь 7 стихов из нескольких больших глав, в которых Иисус напоследок беседует с будущими апостолами. Ведь так много нужно сказать перед Своим «уходом» — подготовить их к главному испытанию их жизни… Именно поэтому эти стихи так полны — Иисус не может позволить Себе терять время ни на лишние слова, ни на пространные объяснения. Ученики все равно не в состоянии понять сейчас все, что Он говорит, но потом придет Дух и напомнит им все (см. Ин. 14:26). Напомнит им об этой молитве Учителя, Его страстном желании единства Его учеников и всех тех, кто уверует по их свидетельству. И слова «да будут совершены воедино» означают гораздо больше единых идеологий, устремлений и тому подобного — речь идет о совершенном единстве, объединяющем все сферы наших жизней. И еще Иисус молится о том, чтобы каждый человек познал то, что Отец возлюбил его так, как Сына (см. Ин.17:23). Ведь именно это знание может преобразить мир, объединяя всех людей в то единство, которого ждет наш Господь.

О Своих учениках Иисус молится как о тех, кто продолжит Его дело в мире, оставаясь единым целым с Ним Самим. Он молится о них не как о последователях в религиозном или идейном отношении. Не как о продолжателях своего дела в том смысле, в каком продолжают дело основателя какого-нибудь религиозного движения его соратники. Иисус молится о Своих учениках как о жителях Своего Царства, которые будут нести это Царство в мир так же, как принёс его в мир Он сам. Но нести его можно, лишь будучи самому жителем Царства. Живя его жизнью, а значит, и жизнью его Царя. Вот об этой самой жизни для Своих учеников и просит Иисус Своего небесного Отца. Как Учитель Он приобщил их к ней, но теперь им придётся жить этой жизнью самостоятельно. Конечно, Он не оставит их без поддержки. Но теперь для учеников начинается новый этап пути.

Прежде они могли приобщаться к жизни Христовой, к жизни Царства просто общаясь с Учителем. Общаясь непосредственно, лицом к лицу. Пока было общение, была и жизнь. Теперь же ситуация менялась. Конечно, встретиться со Христом лицом к лицу возможно и сегодня. Многие встречались с Ним уже после Его воскресения и вознесения — Павел был первым, но отнюдь не последним. Но теперь гораздо больше будет зависеть от самого человека. От его духовного состояния. От его собственной жизни и её духовной наполненности.

Прежде полноту Царства нёс в Себе один Иисус. Теперь вместе с Ним её понесут в мир Его ученики. И не только те двенадцать, которые были с Ним во время Тайной Вечери, но и другие. Те, которые примут Его по свидетельству двенадцати. Царство начнёт распространяться в мире. Это, собственно, и есть христианская миссия. Христианство ведь и есть не какая-то новая религия, а именно вот эта самая жизнь Царства. Сделать человека христианином не в человеческих силах, но в человеческих силах помочь ему встретиться со Христом.

Показать Царство и его жизнь. А дальше каждый уж будет решать сам, нужно ли ему всё это, или нет. И если решит, что нужно, а затем будет в своём решении последователен, то в мире присутствие Царства увеличится ещё немного. А затем ещё и ещё. До тех пор, пока миру не будет таким образом явлена известная мера полноты присутствия Царства. Тогда-то и станет возможным возвращение Христа во славе. И преображение мира, который в конце времён становится новой землёй под новым небом.

У одного замечательного катехизатора есть универсальный ответ на слишком замороченные вопросы: «Умрёшь – сам у Него спросишь». Иисус в сегодняшнем чтении говорит потрясающие слова: «И в тот день вы не спросите Меня ни о чём!» Как это? Почему? Почему снимаются все вопросы? Потому что Он увидит нас – и обратите внимание: не мы увидим Его, а Он – нас! И когда Он посмотрит в глаза каждому – тогда уже не останется вопросов. Потому что Он ждал меня, Он хотел увидеть меня снова, и когда Он меня видит – происходит подлинная Встреча, после кторой не может быть вопросов. Об это пишет апостол Павел: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13:12).

Действительно, как полны радость и ликование, пришедшие после печали! Господь говорит Своим ученикам: «Печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). Да, здесь речь идет о печали из-за смерти Учителя и о радости Воскресения. И радость приходит потому, что Господь воскресает и вновь являет Себя ищущим Его. Но что мешает нам применить этот отрывок к будничным нашим печалям? Кто-то нас обидел, обделил, расстроил, и некуда деваться от разъедающей душу обиды… Но где в это время Господь? Неужели сердце наше помнит о Его Воскресении и о том, что Он нас никогда не оставит? Тогда почему не радуется? И не верю, что мелкие грусти и даже, может быть, большие — больше радости Его Воскресения! Есть святые или просто счастливые люди, которые всегда помнят об этом, и нет у них таких моментов, когда грустно и нужно бороться со своей гордыней и самовлюбленностью. Но, с другой стороны, нам есть куда расти, и есть эта удивительная возможность: переживать Воскресение нашего Господа каждый раз, когда, преодолев обиду и горечь, мы вновь приходим в Его присутствие.

Говоря о неизбежности ожидающих христиан гонений, Иисус вместе с тем чётко определяет их причину. Из Его слов становится понятно, что религиозными эти гонения назвать нельзя, так же, как и христианство нельзя назвать религией. Иисус ведь ничего не говорит ни о какой новой религии. Он говорит о новой жизни. О жизни того Царства, которое принёс в мир. И о том, что эта новая жизнь несовместима с жизнью мира в его наличном состоянии. Если бы речь шла о религии, противостояния, возможно, и удалось бы избежать.

Любая религия обладает обычно некой мерой адаптивности. Все религии так или иначе в известной степени приспосабливались и приспосабливаются к требованиям мира сего, и религии, выросшие на христианской почве, не исключение. Но вот приспособить жизнь Царства к жизни мира сего ещё никому никогда не удавалось. Ни в какой его, этого мира, форме: ни в светской, ни в религиозной. Не случайно ведь и иудаизм, ставший религиозной средой, а в известной степени и религиозной формой существования первохристианской Церкви, христианства не принял.

То, что в иудаизме выходило за рамки собственно религиозные — традиция живого Откровения, учение о внутренней Торе и о живой Торе — христианством было принято и усвоено (хотя кое-что было впоследствии потеряно). Но вот иудаизм как религия так и не стал органической частью христианской жизни. И дело тут не в новообращённых язычниках, а в том, что христианство как новая жизнь не вмещалось ни в какие религиозные рамки. Даже в те, которые были частью почвы, его взрастившей. Но и та религиозность, что выросла на почве исторического христианства, для христианской жизни оказалась тесной.

Не случайно столь частыми были в христианской истории случаи, когда христианские праведники (или, как их называют в некоторых церквях, святые), искавшие полноты жизни Царства и её находившие, оказывались гонимы именно религиозными людьми и религиозными властями, теперь уже христианскими. Религия — часть мира сего, и при встрече с Царством и его жизнью эта её особенность непременно проявится. Потому-то и говорит Иисус о неизбежности гонений. До конца времён. До полного торжества Царства. И до полного преображения самой природы этого мира.

Сложнее всего принять самые простые вещи. Сложнее всего ответить на вопрос, допускающий только два ответа "да" или "нет". Всего нечего, нужно решить для себя кто есть Иисус. Если ответ "Он – мессия", то дальше, по Его словам, все просто. Любишь Его, соблюдаешь Его слово, и жизнь превращается в нечто в буквальном смысле неземное. Бог-Творец, Вседержитель сотворит себе обитель в том, кто любит Сына. Самое неприятное здесь простота выбора. Любишь – не любишь. Веришь – не веришь. Исполняешь - не исполняешь. Вроде бы верю, но не исполняю. Как же тогда быть – тот, кто любит, тот обязательно исполняет, значит, я не люблю. И обители из меня не получится? Так бы и ходить по этому заколдованному кругу, человеческий выход из которого только одни: раз все так ужасно и я своими силами никак и никогда не исполню слова Иисуса, значит и нечего стараться. И тут же, приходит ответ. Своими человеческими силами, конечно, ничего не получится, но тот, кто идет на Крест ради спасения каждого человека, пошлет Утешителя, который напомнит все, что забыто в суете, поднимет каждого, кто падает и падает на ровном месте.

Господь говорит ученикам о том, что за той радостью, которая вошла в них с Его приходом, последует печаль, которая потом вновь претворится в радость. Словно бы два дня, разделенные ночью. Очень важно понять, что эта ночь печали, когда Господь лежит во гробе и Его с нами нет, эта ночь богооставленности – это то, что обязательно проходит каждый, кто по-настоящему проходит путь духовного становления. И свидетельством тому является то, что наши великие учителя тоже переживали подобное состояние, тяжелое и благодатное. Известно, что святитель Тихон Задонский, живший в 18 веке, переживал мистическую ночь души, но еще раньше в 16 веке великий испанский мистик святой Хуан де ла Крус создал удивительно глубокое и богатое понятие: «темная ночь души». В двух словах разъяснить его невозможно, но вот в стихе, который так и называется, он дает аллюзию на Пасхальный гимн «Exsultet», который католики поют в Великую субботу:

Это ночь,
в которую некогда отцов наших, сынов Израиля,
Ты вывел из Египта
И перевел через Красное море сухими стопами.(…)
Это ночь,
когда, разрушив узы смерти,
Христос от ада взошел победителем. (…)
О воистину блаженная ночь -
та единственная, что удостоилась знать время и час,
когда Христос воскрес от ада.
Это ночь, о которой написано:
и ночь будет светла как день;
и ночь — свет мой в радость мне. (…)
О воистину блаженная ночь,
в которой соединяется земное с небесным,
человеческое с Божественным.

Опять вернемся к опыту православных подвижников. Феофан Затворник так пишет в толковании на сегодняшнее чтение: «Говорят, что и всякая душа на пути к совершенству, испытывает подобное же поражение. Тьма повсюдная покрывает ее, и она не знает куда деваться; но приходит Господь, и печаль ее претворяет в радость». Постараемся и мы, когда нас окутывает мрак богооставленности, потери веры, когда «ум ищет Божества, а сердце не находит» не падать духом, а понимать, что эта ночь неизбежна, но впереди нас ждет Новый день.

Беседа во время Тайной Вечери посвящена, в сущности, одной теме: теме Царства. Перед Своей смертью и ожидающим Его воскресением Спаситель хочет как можно больше рассказать Своим ученикам о том, что их ждёт. Они же понимают Его вполне по-человечески, в соответствии с теми народными мессианскими представлениями, которые были свойственны эпохе. Одной из важнейших тем, связанных с Царством, была тема Святого Духа. Оно и понятно: ведь Божье дыхание пронизывает Царство до самых последних его пределов. Это дыхание, собственно, и составляет природу Царства, или, вернее, то, что в Царстве заменяет природу. Им пронизано всё, что становится частью Царства. Ему причастны все его жители. Путь Иисуса, завершающийся на земле, продолжается в Царстве. А Его ученикам и последователям Царство открывается как именно это Божье дыхание, дыхание Святого Духа.

Ученики же ждут иного. Они никак не могут понять: где же то видимое всем и каждому мессианское Царство, о котором столько говорят в народе? Когда оно наступит? Они ждут начала мессианского восстания, в котором им всем придётся участвовать. Ждут небесного воинства — ангельских легионов, которые конечно же появятся по зову их Учителя: для Него ведь нет невозможного. Они не понимают, почему их Учитель собирается в конце концов открыться лишь им одним, а не всему миру. Значит, никакого Царства не будет? Будет лишь небольшой круг сторонников и последователей?

Им было пока ещё непонятно, что в то Царство, которое принёс в мир их Учитель, невозможно войти физически, что можно быть в его присутствии и этого присутствия не заметить. Поймут всё они только после Пятидесятницы. Тогда им станет ясно, что Царство «не от мира сего» не потому, что в нём действуют какие-то особые законы, а потому, что его природа иная. Такая, какой в этом мире не найти.

И природа эта как раз Божьим дыханием и определяется. Которое может увидеть лишь тот, кто хочет и ищет. Но такое понимание Царства придёт к апостолам потом. А пока они ждут такого Царства, о котором знают. И недоумевают, слушая Учителя. Но ведь недоумение само по себе не мешает общению со Христом. Мешает недоверие. А недоумение — дело преходящее. Доверие же у учеников к Учителю было. Несмотря ни на что. Оно и помогло им пережить всё последующее. И дожить до Пятидесятницы.

В сегодняшнем евангельском отрывке мы читаем о том, что апостолы с чего-то вдруг решили, что верят, что Иисус исшел от Бога. Они сообщают Христу о том, что их наконец-то удовлетворили Его слова, показавшиеся им вразумительными и убедительными. И апостолы решили, что верят. Но, как скажет позже апостол Павел, «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). Поэтому Христу приходится охладить немного пыл учеников — впрямую предсказать им, что они скоро предадут Его. Но, как Сам Христос и объясняет, это пророчество не для обличения, но чтобы утешить. Чтобы потом ученики поняли, что Учитель шел на крест несмотря на то, что знал все. Чтобы была у них надежда на Его прощение. Чтобы их сердце могло обрести утерянный мир (см. Ин 16:33).

О каком дне говорит Иисус Своим ученикам? Можно было бы, конечно, думать, что речь идёт о дне Его воскресения, когда апостолам всё, наконец, станет ясно, и все их вопросы и недоумения разрешатся. Но разрешились ли они после воскресения их Учителя? Вопрос неоднозначный. Конечно, после Воскресения они поняли, что имел в виду Иисус, когда говорил им о завершении Своего земного пути. Но в остальном у апостолов оставалось ещё много вопросов и недоумений, равно, как и иллюзий. Достаточно вспомнить, как, уже в день Вознесения, они всё ещё ждут, что их Учитель наконец-то «восстановит царство Израилю». Как видно, с пониманием всё было не так просто. И в полноте оно пришло к апостолам лишь в день Пятидесятницы, когда под действием дыхания Божия они стали другими людьми, приобщившись к полноте Царства. Но означает ли это, что у них разом исчезли все вопросы и разрешились все недоумения? Отчасти, наверное, да. Но если говорить о разрешении всех вопросов, то, очевидно, разрешиться они могут лишь в день Суда, когда Царство раскроется во всей полноте. Раньше этого дня говорить о таком разрешении преждевременно. Возможно, говоря о том дне, когда Его ученики уже не спросят Его ни о чём, Иисус имеет в виду всё же не день Своего воскресения, а день Своего возвращения во славе, день Суда и окончательного торжества Царства. А пока Он говорит апостолам: Я пришёл в мир от Отца, а теперь вновь оставляю мир и иду к Отцу. И им кажется, что они понимают Его. Они, вероятно, думают, что Он оставляет их для того, чтобы вскоре вернуться с победоносным небесным воинством, вернуться торжествующим победителем, каким, по их мнению, и должен был явиться Израилю Мессия. А Он, разумеется, прекрасно понимает, чего они ждут и на что надеются. И говорит, что очень скоро все они разбегутся, оставив Его одного: ведь никакой победоносной войны не будет. Войны вообще не будет. Будет крестная смерть и Воскресение. И Царство, которое «не от мира сего».

Неужто и правда просить в молитве теперь можно обо всем? Однако в Ин 15:7 мы читаем: «Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам». Получается, что все завязано, в конечном счете, на Весть Иисуса: просить можно все, но при одном условии – что наши желания совпадают с желаниями Небесного Отца, открывшимися в жизни и судьбе Его Сына. Но не слишком ли высокий стандарт здесь задается? Несомненно, высокий, потому что вечный, открывающий головокружительную бесконечную перспективу личностного развития. А это последнее возможно лишь в постоянном выходе за пределы собственных желаний, планов и достижений – а значит, предполагает постоянную открытость в молитве и повседневной жизни Богу, и возрастание в единстве с Ним до Его планов и масштабов.

Что же касается материального достатка и процветания, то, видимо, с точки зрения Иисуса вещи эти были лишь средством, которое можно употреблять по-разному. В любом случае, едва ли они могут быть предметов страстных желаний последователей Христа. Ведь эти вещи никак сами по себе ни приближают, ни удаляют от Бога. В конце концов, кому-то в жизни везет больше, кому-то меньше; кто-то может стать миллионером, а кто-то оказаться на дне, но главным среди всевозможных жизненных обстоятельств остается способность человека не терять радости и оптимизма от того, что мы любимы нашим Небесным Отцом. А на любую беду или успех смотреть лишь как на очередную задачу что-то менять в себе и вокруг себя – стремится понять Его желания и решения для самой грандиозной задачи под названием человеческая жизнь.

Сегодня мы читаем отрывок из Последней беседы Христа с учениками, в котором Господь говорит о том, что апостол Павел впоследствии назовет усыновлением верой. Замысел Божий состоит, оказывается, в том, чтобы благодаря воплощению, страданию и воскресению Христа открыть людям непосредственный доступ к Отцу. Господь, которого апостол назовет единственным Ходатаем, посредником между Богом и людьми, в полноте соединился с людьми во всем, кроме греха. И поэтому Он говорит ученикам, что Сам Отец любит их, что уже не Христос будет просить о них, но Сам Отец услышит их.

Речь, стало быть, идет о преодолении той пропасти, которая отделяет каждого из нас от Бога в грехопадении. Просите во имя Мое, завещает Господь Своим ученикам. Верой соединяясь со Христом, мы получаем возможность обращения к Отцу во имя Христа. Становясь в причастии одним Телом с Иисусом, мы тоже становимся детьми Божиими, о чем так ясно пишет евангелист Иоанн в своем первом послании. И в этом открывается для нас источник подлинной жизни. А все, что недостойно детей Божиих, может, наконец, исчезать из нашей жизни, если мы будем трудиться для этого.

Дух Святой научит вас всему, но также и напомнит вам всё, что говорил Христос. В этих словах содержится ответ на часто задаваемый вопрос: по какому принципу отбирались канонические евангелия, если известно, что евангельских повествований было гораздо больше? Слова и эпизоды, записанные четырьмя евангелистами, сохранились именно потому, что Святой Дух не допустил их забвения. Между тем каждый, кто хоть немного знаком с “апокрифическими евангелиями”, согласится, что они, хотя и используют некоторые евангельские мотивы, относятся к другому виду литературы.

Уходя, Он оставляет ученикам мир, но подчёркивает, что Его мир не похож на мир, привычный людям. К сожалению, тот мир, который обычно устанавливается в отношениях между людьми, можно определить всего лишь отрицательно, как временное отсутствие войны и вражды, и в том его слабость и непрочность. Но мир, приносимый Христом, равносилен подлинности жизни. Рядом с ним всякая вражда выглядит тёмной щелью, куда пока что не проник свет.

В нашем мире все связано. И что-либо происходящее обязательно влечет за собой что-то другое, причем мы совсем не всегда можем сказать, что же это будет. Например, улыбка ближнему может поднять ему настроение или вообще поможет понять, что есть радость и любовь, вернуть желание жить. Печально известное масло, разлитое Аннушкой, может послужить причиной смерти… Все связано, и последствия могут быть очень серьезными. Это накладывает на нас необходимость быть предельно внимательными в отношениях с миром и окружающими, понимая, что только Любовь всегда влечет за собой добро. В сегодняшнем отрывке Евангелия от Иоанна Иисус тоже говорит о связи всего происходящего. Он возвещает о свидетельстве Духа истины, посылаемого нам Утешителя (см. Ин. 15:26). А Дух Господа, приходящий наполнить сердца верующих в Него, - дар от Бога. Слова «И вы будете свидетельствовать» (Ин. 15:27) говорят о том, что за даром следует наша работа: его использование для служения Богу, передача Духа другим, как это делали Апостолы. Если не делиться тем, что дает тебе Бог — присвоенное тобой, оно пропадет, подобно тому, как увядает цветок, крепко зажатый в руке. Поэтому, если что-то дано, это нужно использовать, ведь просто так ничего не дается.

Произнося слово "Утешитель" каждый человек представляет себе что-то свое, но есть и общие черты, которые можно выделить. Утешитель должен избавлять от грусти и тоски, утирает слезы, гладит по голове и говорит что-то приятное. Так ли понимает это слово Господь, когда говорит об Утешителе? Ничего подобного мы не находим: Утешитель научит всему и напомнит все. Утешение предстает перед нами как познание, принятие и усвоение слов Христа. Только в этом Господь видит для нас возможность утешиться, обрести счастье и свободу.

Русский перевод греческого слова «Параклетос» подчеркивает только одно значение этого многозначного слова. И мы подчас ожидаем от Святого Духа в первую очередь утешения в наших скорбях. Но заметим, что Иисус говорит о совсем других делах Духа, скорее относящихся к другим переводам Его Имени. Параклетосом назывался адвокат в судебном заседании, который мог подсказать подсудимому правильное поведение, верные слова. О том, что Дух Святой дает силу и слова для свидетельства о Христе, сказано и в других местах Нового Завета (см. Мф. 10:19-20; Ин. 15:26; Деян. 1:8). Но Дух не только вкладывает слова в уста, Он приносит любовь и истину в сердце, и именно любовь и истина становятся источником всех наших взаимоотношений, движущей силой всех наших поступков. Так произошло с апостолами в Пятидесятницу, так будет и с нами, если только мы будем просить об этом, потому что «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13).

Описывая Царство, Иисус прибегает к традиционному для яхвизма и иудаизма образу виноградника, виноградной лозы. Но в этот традиционный образ он вкладывает новый смысл, связанный с сутью того Царства, которое Он принёс в мир. Конечно, здесь находится место и традиционному пониманию Царства, как места, где действует лишь одна воля: воля Бога, створившего мир. Не случайно Иисус говорит, что «князь мира сего» «в Нём не имеет ничего»: ведь Царство, принесённое Им в мир, существует не по законам этого мира, так, что «князь мира сего» не может иметь над ним никакой власти, даже несмотря на то, что, пребывая в нашем непреображённом мире, Царство постоянно с ним соприкасается. Но образ виноградной лозы становится также и образом отношений Царства, где все связаны друг с другом и со Христом так же, как ветви на виноградной лозе. Связь эта абсолютная, непосредственная и органическая: каждая ветвь — продолжение лозы, если её оторвать, она засыхает. Все ветви живут с лозой одной жизнью, питаясь с ней одними соками из одного источника. Очевидно, таким же образом связаны жители Царства друг с другом и со Христом. С этой точки зрения Царство можно определить, как единое пространство отношений, связывающих между собой всех его обитателей, в центре которых Христос. И именно факт присутствия Христа делает Царство Царством. Ведь для того, чтобы оно оставалось самим собой, необходимо такое постоянство отношений, такая их устойчивость, какие немыслимы в падшем мире для повреждённой грехопадением человеческой воли. Лишь воля Того, Кто, будучи Человеком, остался неподвластен греху, может стать основой устойчивого единства, необходимого, как непременное условие существования Царства в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире. Именно это, как видно, и имеет в виду Спаситель, говоря «без Меня не можете делать ничего». Конечно, человек даже в падшем состоянии иногда может с Божьей помощью сделать что-нибудь хорошее. Но сделать что бы то ни было для Царства возможно, лишь будучи частью Царства. А быть его частью невозможно без духовного единства с Тем, Кто составляет его духовную основу, Кто является тем духовным стержнем, на котором держится Царство. Один конец этого стержня удерживает Бог, воскресивший из мёртвых Своего Сына. На другом — мы, считающие себя христианами и по мере сил пытающиеся ими быть. А между нами Царство, через нас входящее в мир.

Для описания возможного единения с Собой Христос выбирает образ виноградной лозы. Даже при том, что, как и всякий образ и всякая притча, этот образ ограничен, все же он потрясающе точен. Он показывает нашу жизнь сразу со многих сторон, точно описывая наше место по отношению к Богу. С одной стороны, мы не можем быть больше, чем мы есть, мы не способны приносить плод сами по себе. Мы — только ветви, которые без лозы — ничто (см. Ин. 15:5). С другой стороны, мы не можем быть чем-то меньшим того, что задумал о нас Бог. Ведь, говоря об отсекаемой за бесплодность ветви (см. Ин. 15:2), Христос призывает нас к ответственности: раз уж мы называемся ветвями, то надо ими быть. И еще этот образ очень ясно дает понять, что мы не одни в Церкви. Нас - ветвей — много, но все мы питаемся соком от одной лозы. И, как потом скажет апостол Павел (см. 1 Кор. 12:12-27), когда страдает одна ветвь — страдают с ней и лоза, и все остальные ветви. А когда радуется одна ветвь — с ней радуются и лоза, и другие. Когда один совершает добрый поступок — всей Церкви радость. Когда один грешит — всем становится больно. В первую очередь, Христу.

Говоря о мире, который не от мира сего, Иисус призывает Своих учеников не бояться. Речь, разумеется, идёт о мире в том смысле, в котором это слово употребляется в яхвизме и в иудаизме, а впоследствии стало употребляться и христианами: о мире как о Божьем присутствии, или, вернее, о том воздействии Божьего присутствия на человеческую природу, которое у человека вызывает ощущение внутреннего мира и покоя. Но главное не в ощущениях, а в самом Присутствии. Оно, конечно, было знакомо ищущим Бога и до прихода Христа, особенно яхвистам: ведь Бог никогда не оставлял Свой народ.

Но чтобы полностью избавиться от страха — такого не было никогда, страх испытывали даже те, кто, казалось бы, твёрдо стоял на пути праведности. Оно и понятно: праведность ведь по природе человеку не свойственна. Она не свойство и не качество падшего человека, она — лишь состояние, в котором можно пребывать, но которое легко и потерять. В сущности, падший человек бывает праведником вопреки своей природе. И ему во всяком случае приходится противостоять тому злу и греху, которое он несёт в себе. А значит, и страхам в жизни праведника место может найтись. До тех пор, пока человеческая природа не будет преображена полностью и до конца, окончательно от них не избавиться.

Можно лишь сделать так, чтобы они не определяли ход духовной жизни и жизни вообще. А вот с приходом Христа ситуация изменилась: ведь с Ним в мир вошло Царство. А значит, и возможность того самого полного и окончательного преображения человеческой природы. И, соответственно, избавления от всех страхов, связанных с грехопадением. Включая страх смерти и страх перед тем, что люди считают сверхъестественным — два главных страха современного человека. В Царстве ведь страхов нет — а Иисус зовёт Своих учеников именно туда. За Собой.

Вот наконец и наступил момент, когда Иисус практически прямо, открытым текстом говорит ученикам о том пути, который Ему предстоит. Он говорит: Я пришёл от Отца и снова иду к Отцу. Что при этом подумали ученики? Остаётся лишь догадываться. Но Сам Иисус прямо говорит им, что очень скоро все они разбегутся, оставив Его одного. И тогда с Ним останется лишь Его Отец. Из этих слов ясно, что по-настоящему смысла слов своего Учителя ученики так и не поняли, и ближайшие события вскоре это подтвердят. Произошло то же самое, что и со словами Спасителя о Своём мессианстве и о мессианском Царстве: апостолы поняли их по-своему, в соответствии с теми представлениями о Мессии и о Царстве, которые были свойственны народной религиозности евангельской эпохи.

По-видимому, в словах Иисуса они видели намёк на некое прославление их Учителя, но скорее земное и чисто человеческое. Вероятно, слова «иду к Отцу» они поняли не в смысле Его смерти и воскресения, а в смысле того внешнего торжества, которого ожидали. Апостолы ведь не были настолько наивны, чтобы не понимать той образности и той символики, к которым прибегает Иисус. Просто у символики этой было несколько смысловых пластов. И прославление, и возвращение к Отцу можно было понимать по-разному.

Можно было видеть во всём этом нечто соответствующее традиционным народным представлениям о Царстве, а можно было и то, что имеет в виду Иисус. В первом случае всё было просто и понятно: Иисус говорит о Себе как о Мессии, говорит прямо и без аллегорий. Его послал Бог, Его небесный Отец, от Которого Он и идёт как посланец Неба (как раз таким посланцем и рисовало Мессию народное религиозное сознание). И вот теперь Он снова возвращается к Отцу, от Которого получит наконец всю полноту власти для создания мессианского Царства. Разумеется, земного: никакого другого большинство верующих евреев тогда себе не представляло.

Скорее всего ученики Иисуса поняли слова своего Учителя именно так. И Иисус, разумеется, об этом знает. Потому Он и говорит, что очень скоро все они разбегутся: Он предвидит их реакцию на Свой арест, который станет для них полной и абсолютной неожиданностью. Но Он всё же попытался рассказать им о Своём пути настолько ясно, насколько это вообще можно было сделать, учитывая их ожидания и их духовное состояние. Большего было сказать нельзя. Дальше всё зависело от них самих и от их выбора.

Возможно, это самое короткое описание миссии Христа. Пришел — и ушел. Но между этими моментами совершено нечто очень важное, что изменило мир. Мир, в который пришел Иисус, и тот мир, который Он оставляет, — это в каком-то смысле разные миры. Мир 2000 лет назад был подобен комнате с одной дверью, из-за которой доносится мерзкое зловоние. Приход Христа прорубает новую дверь, дающую иной выход из комнаты, и, уходя к Отцу, Он оставляет эту дверь открытой. В Пятидесятницу через эту открытую дверь в комнату врывается свежий ветер, сквозняком выносящий зловоние и затхлость. Жизнь меняется качественно — в ней появляется позитивная перспектива.

Когда мы смотрим на наши будни, мы иногда теряем эту перспективу. Грязь, ползущая в нашу жизнь из-за той первой двери, — через сплетни, ругань, слухи, — мешает дышать полной грудью. Но дверь к Богу остается открытой, мы можем и сами прорываться к ней, и приводить туда других людей.

Иисус во время Тайной Вечери всё время пытается донести до Своих учеников простую мысль: Он уходит, но жизнь продолжается. И не просто жизнь, а жизнь в Царстве. Более того: Его уход связан с процессом становления этого самого Царства. Вхождения Царства в мир и его раскрытия в мире. Он уходит ради осуществления того, для чего пришёл.

Потому Он и говорит ученикам: если бы вы действительно Меня любили, вы бы радовались Моему уходу. Я ведь иду, чтобы осуществить то самое, чего вы, по вашим словам, ждёте. Но апостолам это непонятно. Они не понимают, что это за Царство, Царь которого должен уйти для того, чтобы оно явилось. По-человечески этого и нельзя было понять. В мире сем так не бывает. Тут всё наоборот: если царь исчез, значит, и царства больше нет. Царство ведь (во всяком случае, в том смысле, в каком его понимали в древности) — это прежде всего царь и подданные, а не территория.

Территория — дело наживное. А вот если нет царя, то царства не будет точно, даже если с территорией всё в порядке. Хотя бы потому, что без царя очень скоро исчезнет и порядок. Ученики, разумеется, всё это прекрасно понимали, потому-то они и недоумевали по поводу странного, как им казалось, поведения Учителя. Вместо того, чтобы начать создание мессианского Царства, сделать к тому хоть какие-нибудь понятные и естественные шаги, Он, кажется, собирается куда-то уйти, скрыться.

Почему? Единственным разумным объяснением, которое могло прийти в голову ученикам, было предположение, что Он хочет собрать больше людей прежде, чем начинать восстание. Может быть, у Него есть тайные последователи? Может быть, Он собирается именно к ним, чтобы вернуться с силами более внушительными, чем те одиннадцать человек, которые были налицо? В конце концов, сочувствующих Ему ведь было немало, и встреча при входе в Иерусалим была торжественной.

Как бы то ни было, когда Иисус встал из-за стола и позвал учеников за Собой, они поняли, что сейчас что-то должно произойти. Может быть, наконец, произойдёт нечто, что если не объяснит дело, то, по крайней мере, хотя бы даст намёк на разгадку. Тем более, что пока, кажется, Он зовёт их следовать за Собой, а значит, что бы ни было, они в любом случае окажутся участниками происходящего. Доверие к Иисусу у апостолов сохранялось, несмотря на непонимание. А оно-то и есть главное: его достаточно, чтобы идти за Христом, несмотря на все недоумения.

Господь уже не в первый раз говорит нам о мире. Это удивительное слово пронизывает все Евангелие: прощая грехи или исцеляя, Иисус отпускает человека «с миром» (см. напр. Лк.8:48), о мире же говорит и Симеон-богоприимец (см. Лк. 2:29), прощаясь с жизнью, но самое важное - это призыв Иисуса к нам: «Мир имейте между собою» (Мк. 9:50). Мир - это самое главное в нашей жизни, как между людьми, так и мир сердца. Об этом же напоминают слова апостола Павла: «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны» (Кол. 3:15). Да, Господь призывает нас к этому миру, помогающему жить там, где мы живем, и окрашивающему радостью все, что дает нам Бог. И в случае Его разговора с учениками Он говорит страшные слова об их предательстве именно для того, чтобы они имели в Нем мир (см. Ин. 16:33). В отличие от того, как мы привыкли переживать подобные ситуации — Он призывает к миру сердца даже после собственно предательства. Встать и идти дальше, продолжая общаться с Ним.

Нам всегда кажется, что Господь дает плохо и мало. Притчи нам непонятны, объяснения слишком прямолинейны и грубы. Чего только не услышали апостолы в этот вечер, но самые горькие слова были еще впереди. Не успели они сообщить, что все поняли и в ответ получают: «вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного». Казалось бы, так важно понимать, о чем идет речь, так хочется иметь подробную инструкцию к взаимодействию с Богом и миром. Но понимание не заменит любви, преданности и верности Богу, который идет на Крест.

Уходя от учеников, Христос назвал их детьми. Первое, что приходит в голову при таком обращении — мысль о Его близких отношениях с учениками, о любви, принесённой Им в мир. Но, если не забывать, Кого Христос постоянно называл Своим Отцом, с Которым Он пребывает в нерасторжимом единстве, то необходимо признать: за уподоблением Его отношений с учениками отношениям отца и детей стоит ещё одно свидетельство о Себе как о Боге.

Слова Христа о том, что Он даёт новую заповедь, нередко вызывают недоумение. Что же нового может быть в заповеди о любви, ведь вроде бы и раньше великие мудрецы и учителя призывали к ней? Вообще-то говоря, даже у тех мудрецов, которые признавали ценность любви, её понимание в той или иной степени отличалось от евангельского. Но дело даже не в этом. Новизна заповеди, данной Христом, состоит в её тесной связи с Его самопожертвованием. Идя на крест, Он заповедует нам любить друг друга так, как возлюбил нас Он Сам. Ранее Иисус уже призывал учеников следовать за Ним, взяв крест. Это не значит, что от каждого буквально требуется идти на страдания, но готовность к жертвенной самоотдаче, движимой любовью, должна стать не исключительностью, а нормой.

Это крайне трудно и до сих пор видится невозможным. Господь знает, что мы слабы и в массе своей неспособны соответствовать столь высоко показанному уровню. Но высота показана. Он поможет подняться на неё.

Господь дал нам новую заповедь (см. Ин.13:34). Заповедь, которой не было раньше в Ветхом Завете. Мы можем вспомнить заповедь о любви к ближнему (см. Лев. 19:18), но это не то же самое, как, впрочем, и говорит Иисус. Это новая заповедь. Но в чем же разница? Ведь и тут, и там Господь призывает каждого из нас к любви... Однако во втором случае говорится о взаимной любви — любви друг ко другу. «Любите друг друга», — эти слова Иисус обращает к Своим ученикам, к общине людей. И именно потому, что взаимная любовь предполагает труд каждого. И нельзя спихнуть все на ближнего с мыслями о том, что тебе сложно, а он-то обязан любить, будучи христианином. Да, эти слова сказаны группе людей, чтобы никто не мог отвернуться и прикинуться незнающим, непонимающим, о чем идет речь. Именно так Господь поворачивает нас друг к другу, заставляя открываться и трудиться, слыша Его голос: «Любите друг друга».

Слова Спасителя о любви как о новой заповеди могут на первый взгляд показаться несколько странными. Что же, в самом деле, тут нового? В евангельские времена было известно каждому, что суть Торы сводится к двум заповедям: возлюби Бога всем сердцем, всей душой и всеми силами и возлюби ближнего, как самого себя. Это было общим местом раввинистической традиции той эпохи. Так что же нового в заповеди Иисуса о любви? Прежде всего: это любовь Царства. Любите друг друга так, как Я люблю вас — вот главный смысл данной Иисусом заповеди. Но что означает любовь Царства? В Библии о любви говорится немало. И если осмыслить всё сказанное, можно сделать вывод, что любовь в Библии — прежде всего отношение.

Обращённая к человеку или к Богу интенция. Воля прежде всего, а не эмоции и не размышления. Но также и отношения в том смысле, в каком о них говорят, что они соединяют людей между собой. Любовь — стремление к общению, ненависть — нежелание общаться. А если нет отношений, нет интенции, то нет ни любви, ни ненависти. Но среда, внутри которой происходит общение, в нашем мире остаётся природной. Психической. А психика — часть природы, хотя и совершенно особенная часть.

И общение наше в этом мире остаётся во многом природным процессом благодаря той среде, в которой происходит. Интенция как основа общения духовна, а среда — природна. В Царстве же всё иначе. Природные структуры существуют сами по себе в соответствии с законами природы. Но Царство — не природа, его структуру формируют отношения. Отношения его жителей с Богом и со Христом, отношения их между собой, наконец, отношения Самого Христа с Его небесным Отцом как основа Царства и образуют его, Царства, структуру.

А вот природой Царства (или, вернее, тем, что в нём заменяет природу) является любовь. Божье дыхание, наполняющее Царство, становится в нём любовью. И все отношения в нём возможны лишь как отношения любви. Любовь — среда Царства, в которой происходят все взаимодействия между собой его обитателей. И смысл данной Иисусом новой заповеди заключается как раз в том, чтобы Его последователи жили в этой среде. Пребывали в Царстве. Вместе с Ним. Вот эта новая жизнь и есть христианство.

До отречения, сразу после Тайной Вечери Петр думал, что может служить Богу, что его любви достаточно, что у него все есть для того, чтобы положить душу за Христа, для того, чтобы идти за ним. Мы тоже часто думаем: «ну уж на это у меня точно есть силы, ну уж до такого я никогда не дойду» и т.п. А потом поступаем еще хуже, или не справляемся с чем-то еще менее сложным.

Петр потерпел поражение, он ведь не сказал Иисусу: «Помоги мне выстоять, дай мне силу идти за Тобой». Он сказал, как часто делаем и мы, что сделает, понадеявшись на собственные силы. После отречения, после покаяния и прощения, Петр стал главой Церкви, он уже знал, что все упование нужно возлагать на Бога.

Часто даже самые неуверенные в себе люди на самом деле крайне самонадеянны. Мы не осознаем до конца, что без Бога не могли бы ничего, в том числе, и особенно, следовать за Ним. Но если попросить Его о том, чтобы он не допустил отречения, попросить у Бога верности, Он подарит ее.

Сегодняшнее чтение завершает тему предательства и отступничества апостолов, рассказывая нам об отречении Петра (ст. 69–75). Образ Петра в этом отрывке оказывается ключевым: в самом его начале говорится о Петре, который издали, тайком следует за Иисусом (ст. 57), завершается же он упоминанием петушиного крика, означавшего сбывшееся пророчество Иисуса (ст. 74–75). Пётр и здесь остаётся верен себе: он, очевидно, помнит данное Учителю обещание остаться с Ним до конца и теперь, как может, исполняет его. Он, разумеется, не может ничего изменить, но он хочет, по крайней мере, видеть всё.

Нетрудно догадаться, что всё внимание Петра приковано к Иисусу, ни на что другое у него нет ни сил, ни времени, да и напряжённая бессонная ночь, конечно, не могла пройти бесследно. И именно в этот момент на него обращают внимание, ему указывают на то, что и он тоже был с Иисусом. А Пётр ничего такого не ждёт; он, наверное, помнил о своих обещаниях, но ведь всё оказалось бессмысленным, мессианская война окончилась, не успев начаться, и теперь, когда всё было кончено, говорить о верности больше не приходилось. Быть может, потому он и отрекается так легко, походя, не успев даже толком понять, что происходит.

По-видимому, для Петра, как и для других апостолов, Иисус был неотделим от их собственных представлений о Нём, так же, как и от представлений о том деле, в котором они собирались принять столь активное участие. Теперь же, когда оказалось, что никакого «дела» не будет, речь не могла уже идти о предательстве: ведь предавать оказывалось, на первый взгляд, некого и нечего! Если всё кончено, если не будет никакого Царства, какое имеет значение, знал ли Пётр Иисуса или нет? Можно хранить верность даже памяти усопших, но какой смысл признавать участие в несостоявшемся заговоре?

Но тут запел петух, и Пётр как бы пробудился, стряхнув с себя духовное оцепенение, охватившее его после неудачной попытки защитить Учителя в Гефсиманском саду. И ему сразу же стало ясно, что произошло. Он, быть может, впервые понял, что любит Учителя не только как вождя Своих сторонников и даже не как Мессию, но и как близкого друга, которого, как ему должно было казаться, он терял навсегда. И понял, что отрёкся он не от неудавшегося восстания, а от этой любви. От любви, вновь обрести которую можно лишь через раскаяние.

И Пётр, поняв всё, действительно раскаивается, он уходит со двора, понимая, что верность Учителю нужно хранить совсем не так, как ему казалось прежде (ст. 75). И это раскаяние спасает его: очень скоро он вновь встретится с уже воскресшим Учителем, Который примет его раскаяние (Ин 21:15–18). Нераскаявшийся отступник становится предателем, подобно Иуде; отступник раскаявшийся остаётся верным учеником, подобно Петру.

Рассказы об отречении Петра и о суде Синедриона и сейчас, через много столетий, продолжают приковывать к себе внимание тех, кто ищет в Евангелии ответы на самые важные вопросы. Эти рассказы неизбежно ставят нас на место того или иного персонажа, потому что принципы отношений с Богом остаются неизменными — принятие или неприятие, верность или отречение. Отречение Петра — живой и близкий нам портрет человеческой жизни. Он осознает свое падение уже когда все кончено, когда остается только плакать. Если же говорить о позиции членов Синедриона, то часто нас отличает от них только одно качество — терпимость к богохульству. Если для них это преступление, то для нас, как правило — личное дело каждого. Оказавшись на их месте, мы бы, наверное, не стали бы приговаривать Иисуса к смерти, но суть отношений осталась бы той же — на Его утверждение о Своем мессианском достоинстве можно либо упасть перед Ним на колени и посвятить Ему всю свою жизнь, либо — отвернуться и пойти своей дорогой.

Повеление бить Христа не было со стороны Пилата актом бессмысленной жестокости, этот приказ даже можно рассматривать как попытку спасти Его: приговор вынесен и приведён в исполнение, поэтому по закону дело должно быть закрыто, никто больше не вправе требовать ни нового суда по старым обвинениям, ни тем более смертной казни. После этого даже обращение Пилата к неистовствующим обвинителям: «возьмите Его вы и распните«, по сути, звучит издевательски, ведь все знают, что права распинать у них нет.

Но вот речь заходит о том, Кем является Иисус, и в скептике Пилате что-то шевельнулось. Если бы Пилат больше доверял собственным душевным движениям, смутно, но всё-таки свидетельствующим о существовании отвергаемой им истины! Но обвинители знают, на какое слабое место Пилата можно нажать, и вот перед ним маячит угроза политического доноса, а перед произволом императора все равны в бесправии. Практические соображения, замешанные на страхе, в очередной раз перевесили. Это так всем нам знакомо...

Первосвященники, добиваясь смертного приговора, признают кесаря своим единственным царём. Если бы они ограничились признанием реальности императорской власти, сходно с евангельской формулировкой: »отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу« (Мф. 22:21)! Но в тот момент они не понимали, что своим признанием отрекаются от Единственного Царя — Господа? “Господь, Бог ваш, — царь ваш” (1 Цар. 12:12), »Господь — царь на веки« (Пс. 9:37), — так свидетельствует Писание. Как Петр, не понимая того, что совершает, отрёкся от Учителя, так и вожди иудейского народа, находясь во власти неправедного гнева, совершили то, чему веками твёрдо противостояли тысячи христиан и иудеев — признали языческого императора равным Богу.

"Кресту Твоему поклоняемся, Христе…" Что значат для нас эти слова? Бесконечное сострадание к невинному, избитому, нагому праведнику, повешенному на этом древе. Любовь к Нему, безграничная благодарность. И еще понимание того, насколько бесконечно более легок наш собственный крест. Все кажущиеся неподъемными проблемы это все ничто по сравнению с той мерой страдания, которую Он взял ради нас на Себя. "Ты, кто мир Твой тако возлюбил еси…"

И еще другие слова: «потом говорит ученику: вот мать твоя». На этих словах созиждена Церковь, крепчайшая из твердынь. Мы все усыновлены и удочерены, а значит, мы никогда не сможем быть сиротами. Сиротство это слово из какой-то иной жизни. Мы часто молитвенно переживаем Страсти Христовы, но гораздо труднее пережить страсти Марии. Немыслимая физическая боль Его и немыслимая душевна боль ее. Этой болью объят весь мир.

Сегодняшнее чтение посвящено празднику Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. В центре его — поклонение Кресту, которым мы спасены «от работы вражия», как поется в величании праздника.

Евангелист Иоанн свидетельствует о Распятии и стоящих у Креста. Подножие Креста — единственное «правильное» место для каждого из нас, потому что именно в Смерти Спасителя на Кресте совершается спасение мира и даруется жизнь всем нам, даже если нам это и в голову не приходит. Мир полон страдания, объяснимого, а чаще — необъяснимого, и эта тайна не может не касаться человека. Нам это тяжело, поэтому вполне понятно наше стремление скрыться от страдания, отвернуться от него, если оно не касается нас лично. Но Евангелие говорит нам, что любое подлинное, не надуманное человеческое страдание — место особого присутствия Христа. Это Он страдает в каждом человеке, и именно здесь мы встречаем Его.

Кто и как манипулирует человеком? И что даёт манипуляторам власть над душами? Казалось бы, Понтий Пилат — не из тех, кем можно вертеть, как угодно: высокопоставленному представителю, как сегодня бы сказали, «центра», имеющему в Палестине все необходимые полномочия и всю необходимую власть и средства даже, если потребуется, для силового вмешательства, некого бояться, кроме Рима. На деле же всё оказывается совсем не так. Пилат прекрасно понимает, что Человек, Которого храмовая верхушка привела к нему для утверждения смертного приговора, ни в чём не виноват, во всяком случае, Он не виновен по римским законам. А значит, Его надо отпустить. Но поступить так означает войти в конфликт с Храмом! Пилат опытный политик, он прекрасно понимает, кто стоит за уличной толпой, требующей казни безобидного Проповедника. Конечно, Он называет себя Царём, но если его царство — лишь «царство истины», то для Рима Он, конечно, не опасен. В конце концов, что такое истина? Это вопрос философский, к реальной политике он не имеет никакого отношения. А вот Храм к ней отношение имеет, самое прямое и непосредственное. С Храмом надо ладить. И в сердце Пилата закрадывается смутное беспокойство: если этот Человек стал врагом Храма и Синагоги, не станет ли и он, Пилат, им врагом, если поддержит Иисуса? А тут ещё недвусмысленные намёки на возможный донос в Рим, который, несомненно, последует: выкрики из толпы ведь не случайны, за ними стоят те, кому написать такой донос ничего не стоит, а на их письмо там, в центре, точно обратят внимание… и Пилат сдаётся. Ведь он реальный политик, человек системы, ему есть что терять. И ему страшно. А страх — отмычка к сердцу человека. Любовь — ключ, а страх — отмычка. Колюч в руке Божьей, но Он не входит в сердце без спроса. А враг Божий с отмычкой не спрашивает разрешения. И входит в те сердца, куда не впускают Бога. Не впускают, чтобы Он не помешал «реальной политике». А тогда в сердце такого «реального политика» входит другой. Тот, кому нет дела не до политики, не до политика. Тот, кому нужно лишь чужое сердце с тем, чтобы поселиться в нём самому.

Настроение толпы переменчиво: от «осанна!» до «распни!» проходит всего несколько дней. Но толпа на то и толпа, чтобы человек в ней исчезал. Растворялся в большом и безответственном коллективном «мы». Которое можно при определённых обстоятельствах уничтожить физически, но с которым совершенно бесполезно пытаться вступить в общение. Просто потому, что общаться там не с кем: в толпе нет ни одного человека.

Но вот манипулировать толпой можно. Иногда. С известными предосторожностями и обычно до известного предела. И первосвященник, как вся храмовая верхушка, этим искусством владел в совершенстве. На нём во многом держалась его власть. И, конечно, на тех политических играх, которые он как глава Иудеи вёл с римской властью.

Вёл, пугая её религиозными экстремистами-зелотами, с которыми у него тоже была своя игра, тайная, о которой Рим не знал. Или знал, но закрывал глаза, надеясь на первосвященника и на его окружение как на меньшее из зол. Вёл, намекая на возможность большой религиозной войны, к которой сам же молчаливо подталкивал тех, кто готов был её развязать. И так, на страхе отчасти настоящем, отчасти фантомном строил свою политику. А Иисус не только не был в его глазах Человеком — Он не был для него даже человеком с маленькой буквы. Так, разменная монета.

Возможность доказать свою лояльность: нет у нас царя, кроме императора! И отдать на казнь беспокойного проповедника, которого совершенно невозможно взять под контроль. То ли дело Варавва: зелот, конечно, экстремист, но свой, патриот, римлян ненавидит… а главное — с ним всё ясно, с такими Храм в контакте уже давно, с ними ясно, как себя вести и ясно, чего от них ждать. А тут — одна сплошная неожиданность, ненужная и неконтролируемая, а значит, опасная. Лучше от этого проповедника избавиться — но не своими же руками.

Лучше римскими: вариант для первосвященника практически беспроигрышный. А если прокуратор заупрямится — ревом толпы намекнуть ему на то, что и до Рима могут дойти сведения о его попустительстве опасным мятежникам, с которыми первосвященник борется и которых он, прокуратор, рука и око императора, милует. Каждый играет свою игру. Кроме одного Иисуса — Он не играет ни с кем ни в какие игры. Такой не нужен никому. И Ему остаётся одно: крест. Иного пути для Него нет.

Евангелия много говорят нам о Царстве Божьем, но только Иоанн видит в страданиях Иисуса проявление этого Царства — не случайно в этом Евангелии Пилат спрашивает Иисуса о Его царском достоинстве. Если для Пилата «царь иудейский» — это только титул бывших еврейских царей, последним из которых был Ирод, то Иисус говорит ему о другом Царстве, которое дается Богом, которое «не отсюда», «не от мира сего», и которое не действует там, где люди не знают Бога, не знают, «что есть истина». Выбор человека — это и есть условие осуществления Царства Божьего: Пилату «дано свыше» — убить или отпустить настоящего Царя. Подданство этому Царю, в отличие от других царств, — дело добровольное, ведь даже священники имеют свободу назвать своим единственным царем римского императора. И напротив, Тот, Кто творит волю Пославшего, становится центром осуществления Его Царства, даже если внешне оно выражается только в надписи на кресте.

Во время суда над Иисусом бросается в глаза нечто очень важное для понимания всего происходящего: как человек Он никому не интересен. Не как Человек (Человека с большой буквы в Нём не видела ни храмовая верхушка, ни римский прокуратор), а именно как человек. Самый обычный. Тот, который с маленькой буквы. Через которого все власти всех времён — и светские, и религиозные — привычно перешагивали, если он им чем-нибудь мешал.

Перешагивали, зачастую даже не замечая. Конечно, и у первосвященника, и у прокуратора были свои причины и резоны действовать так, как они действовали. Свои интересы. Нередко, как казалось им самим, чрезвычайно важные. Куда более важные, чем отдельная жизнь отдельного человека. Благоденствие народа, например. Или спокойствие империи.

Конечно, и то, и другое стоит жизни какого-то проповедника. Тем более сомнительного и не пользующегося доверием серьёзных и авторитетных людей. Такого, который может только толпу мутить. А Он им между тем даже не пытается ничего доказать. Он отвечает на простые вопросы Пилата настолько просто и глубоко, что не понять Его сложно. Но для скептика по жизни Его ответы не имеют смысла. Так же, впрочем, как и заданный самим Пилатом вопрос об истине — вполне риторический.

Тут ничего не докажешь и не объяснишь. А в остальном… ценность человеческой жизни для высокопоставленного чиновника определяется социальным статусом оцениваемого человека. Всё просто и прозаично. И потому страшно — для нас сегодняшних. Если бы Христа казнили какие-нибудь инфернальные злодеи, мы бы могли чувствовать себя в относительной безопасности: таких злодеев среди нас если и найдётся, то очень немного. А Его казнили, оказывается, самые обычные люди с довольно обычными интересами.

Правда, высокопоставленные, облечённые правом принимать решения, но… в остальном самые обычные. Такие же, как мы. И всё, что требовалось для казни Мессии — поставить некие, казалось бы, высшие интересы впереди человека. Даже не Человека с большой буквы, а просто человека как образа Божия. Если бы Его увидели хотя бы так — этого было бы довольно, чтобы Мессия не умер на кресте. Но не сложилось. Вышло иначе. И сейчас, и в любую другую эпоху всё могло бы кончиться так же. А это уже страшно по-настоящему.

Услышав весть о Воскресении, женщины обрадовались — но и испугались. У слова «страх» много оттенков. Конечно, то, что чувствуют мироносицы, может быть названо священным трепетом. Но Иисус, видящий сердца, говорит: «Не бойтесь». Значит, в этом страхе было нечто, что отравляло их радость. Мне кажется, это — недоверие, маленький-маленький оттенок недоверия, который исчезает, когда Иисус говорит: «Не бойтесь». Недоверие — это не неверие, это именно неуверенность в том, что значит эта ситуация для меня и как мне в ней поступать. Жёны-мироносицы знали главное: нужно идти к ученикам и рассказать им. И они идут, и радуются. Но всё-таки остаётся что-то, что мешает. А для Иисуса, видимо, было очень важно, чтобы их радость была действительно совершенной, не омрачённой страхом. Самое замечательное — как происходит исцеление от страха. От женщин не требовалось ничего. Он просто сказал: «Не бойтесь» — и страх ушёл, растаял.

Давайте посмотрим на женщин, пришедших ко гробу помазать тело Иисуса. Как написано в начале 28 главы Евангелия от Матфея, сделалось «великое землетрясение», и две Марии-мироносицы увидели Ангела Господня, который сообщил им о Воскресении Господа. И, думаю, очевидно, что они были напуганы. Но Евангелист все равно пишет о страхе и трепете сердец жен-мироносиц, помогая нам увидеть их переживания (см. Мф.28:8). Жены напуганы землетрясением, а затем и Божьим посланцем. Но что говорит он? Он озвучивает чаяния горюющих сердец, дает возможность ростку надежды пробиться на поверхность, стать явной радостью и знанием. Их радость уже велика, и они бегут делиться ею с учениками. И что дальше? Тот, Кто Сам есть эта Радость, жаждет наполнить их ею до конца! Он встречает их, радуясь тому, что они поверили чудесной вести о Его воскресении, словами, так часто слышимыми из уст Бога: «Не бойтесь». И то место, которое занимал в сердце страх, затопляется ликованием. Этот отрывок помогает нам увидеть один из алгоритмов «получения совершенной радости»: как мироносицам, нам нужно придти к Господу и поверить Ему и Его Воскресению. И тогда Он придет успокоить нас словами: «Не бойся», - помогая открыть Его радости все сердце.

Матфей не рассказывает подробно о встречах Воскресшего с апостолами, однако он сжато излагает суть их общения.

То, что Христос собрал апостолов на горе, заставляет вспомнить и Нагорную проповедь, и подъём на гору Преображения, и многие другие горы, где Господь возвещал Свою волю. Матфей не скрывает, что не все, увидевшие Учителя, сразу уверились, что это Он. Но никого из учеников Христос не отверг, Он к ним приблизился, а Его приближение — не только физическое, Он становится близко к сердцам принявших Его.

Теперь Он ясно раскрывает ученикам Свою Божественную сущность, ибо никто, кроме Бога не обладает всей полнотой власти на небе и на земле. Именно поэтому настал час принести учение за пределы иудейского народа, возвестить его всему миру.

Призыв крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа — ясное свидетельство о Троичности Бога. Странно слышать суждения тех, кто уверяет, что в Священном Писании о Троице нет упоминаний.

И наконец, Христос засвидетельствовал, что Он с нами до скончания века. Заметим, Он не сказал: «буду с вами». То, что Он сказал апостолам, Он говорит и нам, здесь и теперь.

По букве судебного приговора Христос был осуждён только на распятие. Но людям слишком часто мало «законных» мучений. Одни одержимы ненавистью, других возбуждает азарт травли. И вот со стороны развлекающихся воинов, а затем и глазеющей толпы начинаются дополнительные предсмертные издевательства и мучения. В тот долгий нескончаемый день они не завершились, и уже двадцать веков мы продолжаем наносить Господу раны сверх упомянутых на евангельских страницах.

В тот же день Симону Киринеянину выпало немного понести крест, и этим чуточку облегчить крестный путь. Христос никого не заставляет нести Его крест, каждого из нас Он призывает нести свой собственный, с Его крестом несоизмеримый. Мы и этого норовим избежать, но может случиться, что уклоняясь от несения своего креста мы откажем Христу в облегчении Его ноши.

И хорошо, если мы увидим это не поздно, не вместе с сотником, понявшим, Кто распят, когда казнь уже произошла.

Мы сегодня предстоим нашему Господу истерзанному, и словно трагическим обертоном всего происходящего часы отбивают третий, шестой и девятый час. Вы замечали как иногда мучительно бьют часы, когда мы ждем кого-то? Даже когда уже не ждем, а просто сидим в окаменении, словно не в здешнем мире, вдруг так грозно, пугающе, но и отрезвляюще могут пробить часы. И так замечательно, что есть у нас эти молитвословия Часов. Обратимся сейчас к ним. И попробуем пережить еще раз третий, шестой, девятый… Но вот, оказывается, третий час о другом, он о Пятидесятнице, а не о пригвождении. «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас но обнови нас молящих ти ся.» Почему? Почему вдруг такое нарушение логики построения богослужебного текста? Но, конечно, мы помним: «...они не пьяны, как вы думаете, потому что еще только третий час...» (Деян 2:15) Кто-то найдет это обстоятельство незначительным, случайным совпадением, кто-то — осознанной фальсификацией ради проповеди «своей» правды, кто-то скажет, что евангелист Лука символически привязал событие схождения Духа Свята на апостолов к моменту начала казни как символ начала проповеди Слова Божия в мире. Но, возможно, ни то, ни другое, ни третье рассуждение нам не нужны. А нам необходимо просто предстоять тем событиям, что происходят, и взывать: «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене». «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашей мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Умертви, ибо «для меня мир распят, и я — для мира» (Гал 6:14). Часто традиционным образом толкуют эти слова так: я умер для мира, и мир умер для меня. Но если бы апостол Павел так хотел сказать, он бы так и сказал, а он сказал «распят»… Когда Господь наш был распят, мир изменился настолько, что теперь невозможно жить в мире, где Господь не распят. И хотя многие так и живут, мы живем иначе, поэтому и мы распяты. С Ним.

Богооставленность, переживаемая Спасителем на кресте, всегда вызывала у читателей Библии вопросы, зачастую вопросы недоуменные. Как может Мессия, несущий в Себе всю полноту Божию, пережить богооставленность? Если бы речь шла об обычном человеке, для которого после грехопадения нормой отношений с Богом стал своего рода духовный штрих-пунктир, который так легко потерять, всё было бы понятно и объяснимо. Для падшего человека богооставленность вообще, к сожалению, приходится считать почти нормальным состоянием, хотя бы потому, что богообщение для него возможно лишь вопреки собственной греховности и как противостояние ей. Но как возможна богооставленность для Того, Кто сказал «Я и Отец одно»? Очевидно, если она и возможна, то лишь как особое действие Божие, свободно принятое Тем, Кому ни в каком другом случае не пришлось бы пережить ничего подобного. Но тогда встаёт следующий вопрос: зачем? Быть может, для того, чтобы смерть была реальной? В самом деле, смерть ведь в библейских книгах и описывается обычно, как полнота богооставленности, в царстве мёртвых, в мире теней Бога нет, потому-то воскресение, победа над смертью и становится признаком тожества Божия над всеми Его врагами. В Царстве смерти нет, но на пути к Царству она возможна. И если посланному Богом в мир Мессии предстояло умереть, то смерть Его должна была быть столь же реальной и полной, как и Его жизнь. С тем, чтобы и Его воскресение стало бы торжеством жизни Царства во всей её полноте.

Когда фарисеи потребовали, чтобы Христос остановил народ, кричавший Ему при входе Его в Иерусалим «Осанна Сыну Давидову», Господь ответил им: «если они умолкнут, камни возопиют». Сегодня, незадолго до начала Великого Поста, мы читаем о том поворотном дне истории, когда умолкли голоса людей и камни возопили. Тьма по всей земле от шестого часа до девятого и землетрясение приоткрывают нам, что то, что совершается на Голгофе, касается всего мироздания. Разодравшаяся завеса в Храме становится знаком бесконечного умаления Бога ради нас. Все последующее время мы будем готовиться к тому, чтобы сердцем вновь пережить это событие.

Мы привыкли думать, что Пасха — это радостный праздник, куличи и подарки. Это, конечно, так. Но древняя Церковь называла праздником Пасхи именно день Распятия, и Воскресение праздновалось с ним в один день. Собственно, формой празднования и был пост — молитвенное сосредоточение в день смерти Иисуса Христа. Первоначально этот пост продолжался один-два дня, и лишь с 330 года стал входить в обычай пост сорокадневный. Так что Великий Пост, вообще говоря, не столько подготовка к празднованию Пасхи. Скорее, это и есть празднование главного события нашей жизни — смерти и воскресения Иисуса Христа.

Иисус умирает на кресте. «Земля потряслась, и камни расселись». Природа «чувствует» значимость происходящего и отмечает событие, как отмечала она и Его рождение. Но тогда была Рожденственская звезда — радостный знак надежды, а сейчас — землетрясение, грозное предупреждение людям, умертвившим Начальника жизни (см. Деян. 3:15).
Но смерть Христа — это не только преступление людей, временное торжество зла, но и творческий Божий акт Искупления. Об этом свидетельствует разорванная храмовая завеса, та завеса, которая всегда отделяла людей от Святилища, места пребывания Бога, символизируя непереходимую пропасть между Божьей святостью и человеческим грехом. И вот, смерть Сына Божиего, взявшего на Себя грехи наши, совершает искупление, примиряет нас с Богом. Пропасть перекрыта, завеса удалена. Херувим, преграждающий путь к древу жизни (Быт. 3:24), убирает свой меч.

Дорогие мои, за всякими нашими рассуждениями о достоверности Библии или о предвечном Сыне Божием не теряем ли мы из виду эту абсолютно важную для нашего спасения реальность: бессильно повисшее на кресте безжизненное тело Сына Человеческого на фоне грозно и скорбно померкшего неба?

Каждому человеку хоть раз в жизни приходится терпеть сильную физическую боль. В таком состоянии человек становится раздражительным, злится на все и всех, мечтая только о том, чтоб все оставили его в покое и боль, наконец, прекратилась. Физическую боль человека, распятого на кресте, трудно даже представить. И тем легче понять, почему один из разбойников орет и ругается. И тем удивительнее, что другой, тоже разбойник и убийца, ведет себя совершенно иначе. И то, что Иисус обещает ему рай, еще раз говорит нам о Боге Милости, а не Боге справедливости. Потому что Ему не важно, когда мы делаем выбор в Его пользу, а важно, что мы делаем этот выбор.

Есть такое понятие «момент истины». Это такое мгновение, когда как бы пелена спадает с наших глаз, и мы вдруг видим что-то таким, какое оно есть на самом деле. Это не всегда приятное мгновение, но блажен тот, кто пережил его, он уже всегда будет искать этой подлинности, не соглашаясь ни на какой обман.

«Благоразумный» разбойник (так его принято называть в Предании) переживает момент истины перед самой смертью на кресте. Он, испытывая ужасные муки боли и удушья, смотрит на точно так же страдающего Иисуса, нагого, истерзанного, окровавленного, умирающего, — и видит в Нем... Царя и Господа! Причем не экс-Царя, утерявшего Свое Царство и погибающего, а Царя грядущего, вступающего в полноту власти. Это поразительное прозрение, обретение веры, открывающей Истину. Поэтому Иисус отвечает ему, что уже сегодня тот входит в рай, в ту полноту жизни, которую Бог уготовал всем верующим в Него и посланного Им Сына. В сущности, принципиальное отличие христианства и христиан заключается в том, что мы все становимся учениками Иисуса из Назарета, когда сердцем постигаем славу Его Царства в Его Кресте.