Мысли вслух на Лк 13:22-30

Господь Иисус Христос произнес эти слова в ответ на недоуменный вопрос неизвестного нам человека о числе спасающихся. Насколько можно судить, логика разговора, из которого евангелист Лука записал лишь слова Христа, такова. Господь не раз говорит о том, что спасение зависит от помыслов и поступков человека, от состояния его сердца, от его отношения к Богу. Он призывает к покаянию и к исправлению жизни, — очевидно, что в отсутствии всего этого спасение невозможно. Многие (хотя и не все) иудеи того времени полагали, что с приходом Мессии спасение автоматически будет дано всем «полноценным» участникам Ветхого завета. Отчасти такой взгляд определялся слишком примитивным пониманием слов пророков, отчасти был наследием формальной религиозности послепленной эпохи. Так или иначе, мысль о том, что спасение от греха и смерти будет дано не всем и не автоматически, у многих вызывала недоумение, а то и бурный протест. Именно в этом контексте, по-видимому, и звучит заданный Христу вопрос: «Неужели мало спасающихся?».

«Ведь если спасающихся и в самом деле мало, если не все иудеи автоматически попадают в их число, то я могу и не попасть!» — вот каков, вероятно, эмоциональный подтекст вопроса. Надо сказать, что «причисление» к спасающимся целыми категориями независимо от личного духовного облика — очень распространенная вещь, присущая отнюдь не только иудейскому, но вообще человеческому мышлению. Отвечая на это, Господь Иисус Христос переводит разговор в совершенно иную плоскость. Он не предлагает новых критериев отбора тех, кто будет или не будет спасен. Господь обращается лично к вопрошающему, говоря, что спасение зависит от воли и усилий каждого конкретного человека. Путь спасения нужно искать, и вход в Царство — тесные врата, пройти которыми можно только прилагая усилия.«Боритесь», - говорит греческий текст Евангелия; «подвизайтесь» (от слова «подвиг»), — блестяще переводит этот глагол Синодальный текст. Дело, таким образом, не в том, сколь тесны врата, а в том, каковы воля и усилия самого человека.

Говоря о Царстве, Спаситель, несомненно, имеет в виду то Царство, которое принёс в мир Он Сам, а не то, которое обычно воображали себе слушающие Его люди. Его слушатели, как правило, представляли себе сильное земное государство, живущее по законам Торы и пользующееся поэтому Божьим покровительством, во главе с праведным Царём, Которому Богом дана особая власть над миром и над людьми.

Такое царство, конечно, тоже может быть открыто не одним евреям, но все остальные во всяком случае должны будут стать яхвистами и принять иудаизм, чтобы воспользоваться тем, что принесёт в мир Мессия. А Иисус между тем ведёт речь о другом: о Царстве как о духовной реальности, которое существует независимо ни от каких земных структур и институтов, государственных или общественных. Это Царство входит в мир через Него, и открывают путь туда отношения с Ним и с Его небесным Отцом. Подлинное Христово Царство — это пространство отношений, и прежде всего отношений, связывающих Христа с Отцом.

А в пространство их отношений может войти каждый, независимо от языка, национальности, культурной или религиозной традиции. Христианство — не религия и даже не духовная практика, а жизнь в Царстве, а значит, в пространстве отношений Отца и Сына. И здесь вопрос о том, кто первый, а кто последний, не так прост. В сущности, тут он вообще не имеет смысла: ведь в Царстве полноту жизни, которую может вместить, обретает каждый. А вот кто приобщится этой полноты раньше — вопрос действительно открытый.

Казалось бы, в Иудее в евангельские времена было множество людей, главной целью и смыслом жизни которых было как раз ожидание Мессии и Царства. Но их ожидание стало для них своего рода религией — или, точнее, частью их религиозной жизни, в основе которой лежал, естественно, иудаизм. А религия имеет тенденцию становиться чем-то самоценным и самодовлеющим, нередко заслоняя собой цель, ради которой она возникла и существует.

С другой стороны, в мире было немало людей, ищущих (часто не осознавая этого) именно Царства и его жизни, зачастую не зная, где и у Кого его искать. И если религиозным мессианистам зачастую было очень непросто смириться с Мессией таким, каков Он есть, то искателям Царства, никакой религией не обременённым, прийти к Нему было куда проще и естественней. Оно и неудивительно: ведь Сам Иисус говорит, что богатому в Царство войти трудно. И тут уже неважно, идёт ли речь о богатстве материальном, или культурном, или религиозном.

Говоря о Царстве, Иисус часто упоминает о его незаметности. О том, что вначале появления Царства в мире можно и не увидеть вовсе, если не присматриваться. Примерно так же, как легко не заметить брошенной в тесто закваски или упавшего в землю семени. Зато результат оказывается очевиден для каждого. Такой взгляд на Царство существенно отличался от народных о нём представлений. В те времена ведь все религиозные и благочестивые люди были уверены, что Царство для них. Что они имеют на него полное право и совершенно готовы войти в него и стать его жителями. И делать им уже ничего особенного не надо: достаточно лишь дождаться, когда Царство настанет.

Иисус между тем говорит о другом. Царство не войдёт в мир сразу, и в готовом виде его не получишь. Оно входит в мир постепенно, вначале незаметно, не извне, а изнутри, так же изнутри воздействуя на этот мир и его преображая. Тут процесс, и процесс длительный. Но еще важнее другое: в процессе этом участвует и человек, ищущий Царства. Царство входит в мир и через него тоже. С его непосредственным участием. Рождаясь одновременно и в мире, и в сердцах ищущих.

В этом собственно и заключается смысл христианской жизни. Не участвующие в процессе вхождения Царства в мир остаются вне Царства. Даже в том случае, если всё происходило у них на глазах и если внешним образом они могли считать себя и свидетелями, и непосредственными участниками событий. Тот факт, что Спаситель ходил по улицам города, ещё не является спасительным для его жителей сам по себе. Оно и понятно: Царство ведь реальность не физическая собственно, а духовная.

Это не значит, что оно никак не взаимодействует с физической природой. Но войти в него физически, так, как перемещаются в физическом пространстве, — невозможно. Можно быть физически рядом с ним, так сказать, на его территории — и пройти сквозь Царство, вовсе его не заметив. И оказаться не при чём. Попасть в Царство можно лишь в одном случае: если сам несёшь его дыхание в собственном сердце. Тогда дверь открыта. Но открыть её может лишь Сам Царь. Ключ в любом случае у Него. И без встречи с Ним не обойтись. А уж изменит ли эта встреча жизнь человека или нет — зависит лишь от самого человека. От его сердца.

Мы уже много раз читали, что Царство Христа не похоже на все наши человеческие «царства». Оно — как соль в пище, как дрожжи в тесте, как еще непроросшее зерно в земле. Оно реально, но не видимо «невооруженным глазом». Оно неопределимо нашими понятиями, но его присутствие необратимо изменяет этот мир. Именно поэтому так трудно ограничить «членство» в этом Царстве (как бы ни старались это сделать «избранники» всех мастей). Вопрос, заданный Иисусу о числе спасающихся, то есть участников Божьего Царства, по сути, означает требование указать на границы спасения — «кто внутри, а кто снаружи?». Этот вопрос остается без ответа: вместо ограниченной секты — призыв для всех. Да, войти «тесными вратами» трудно и вполне реален шанс остаться за бортом. Но ворота не закрыты — они всего лишь узки — и каждый, кому это действительно важно и нужно, может оказаться на пиру Христа с теми, кто тоже прошел этот путь.

Сегодняшнее чтение продолжает тему Царства, но уже в несколько ином, эсхатологическом его аспекте. Эсхатологию нередко смешивают с апокалиптикой; между тем, это не одно и то же. Эсхатология — разрыв времени и разрыв истории, сквозь который видно Царство; апокалиптика — историософия, в рамках которой история рассматривается, как процесс движения мира к Царству. Иисус нередко говорит о наступлении Царства как о разрыве времени, когда приходит конец прежнему порядку вещей. И тогда становится ясно, что перед лицом открывающейся в момент разрыва новой реальности прежние оценки и критерии оказываются неадекватными. И в первую очередь это проявляется в смене приоритетов: если прежде определяющую роль играла внешняя близость, то теперь — духовные отношения.

Говоря о внешней близости, надо, конечно, иметь в виду не только близость территориальную или географическую. Здесь подразумевается также близость национальная, религиозная и любая другая, так или иначе определяемая структурой и законами непреображённого мира (ст. 25–28). А духовная близость, напротив, становится определяющей (ст. 29–30). Потому-то и оказывается путь в Царство узким путём (ст. 23–24): он начинается в мире ещё не преображённом, в мире, живущем по законам, весьма далёким от законов Царства, но для того, чтобы войти в Царство, по законам Царства нужно начинать жить уже сейчас.

Это не прихоть и не проверка на верность, просто идти по пути в Царство можно лишь в том случае, если живёшь по его законам. Ведь само Царство в нашем, ещё не до конца преображённом мире зависит от тех, кто его ищет. Не случайно Иисус обращает внимание Своих слушателей на то, что Царство оказывается вначале совершенно незаметным в отвергающем его мире, а видимым оно становится лишь в конце, когда мир преображается (ст. 18–21). Царство находит лишь тот, кто несёт его в себе, а такому нельзя жить по законам мира, лежащего во зле. Потому-то и оказывается узким путь, ведущий в Царство. Но в конце его — полнота жизни, ожидающая каждого, кто пройдёт этим путём до конца.

Царство Божье, присутствие Христа в нашей жизни часто представляется чем-то большим и светлым, чего нельзя не заметить. Но в притче о горчичном зерне Господь Иисус дает нам совершенно другой образ. Семя горчичного дерева едва можно разглядеть невооруженным глазом. Оно так мало, что незаметно для постороннего человека, а часто и для самого владельца. То есть, Царство уже дано нам как бы в потенции, в виде крохотного семечка. Оно не похоже на большое дерево, на ощутимое присутствие, которого мы так жаждем. И все же, как генетически семя и дерево — один и тот же организм, так и маленькая частица Царства, которая есть у каждого из нас и которая должна расти, есть то же Царство, которое явилось в полноте в личности Иисуса.

Сегодня мы читаем замечательные слова Христа о Царстве Небесном. В первой части сегодняшнего отрывка Господь обращается к иудеям в синагоге. Он исцелил согбенную женщину и сказал: «сию дочь Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить в день субботний?». Евангелист Лука сообщает, что все противящиеся Ему устыдились, а весь народ радовался о славных делах Его. И в этот момент Господь говорит, что Царство Небесное подобно горчичному зерну. Он говорит о малом опыте сострадания, который увеличивается, «разрастается» и проникает в нашу жизнь. Он говорит об опыте истины, опыте подлинных ценностей, когда ты придаешь значение не внешним формальным вещам, а тому, что значимо в глазах Бога. Это малое зерно Царства — опыт того, что, как сострадание, не тускнеет от времени и не меняется вместе с сиюминутными историческими обстоятельствами. Этот опыт незаметен и поэтому трудно основывать свою жизнь именно на нем. Но это, в сущности, опыт вечности, опыт Божьей жизни, который Бог дарит нам.

Позже, когда Господь направляется в Иерусалим, некто спрашивает Его, неужели только немногим избранным дано в этой жизни узнать этот вкус вечности, встретить Бога в глубине сердца. И на это Господь отвечает: боритесь, чтобы войти через узкую дверь. Перспектива войти в Царство зависит, судя по этим Его словам, не от того, попал ли ты в число предназначенных к этому, получил ли ты, так сказать, «входной билет». Важно, хочешь ли ты войти туда и усиливаешься ли сделать это. Но Господь не дает нам возможности подумать, что Он имеет в виду какие-то усилия, направленные на самого себя: аскетические экзерсисы или исполнение ритуалов. «Мы ели и пили пред Тобою и Ты учил нас» — это слова об основных составляющих религиозной жизни иудеев, жертвенных трапезах и раввинистических учениях. «Отойдите от Меня, делатели неправды» — буквально «делатели несправедливости, обидчики». Вот кого отгоняет Господь: тех, кто несправедлив и немилосерден, кто обижает других. Следовательно усилие, к которому призывает Он — усилие милосердия и сострадания к людям.

Говоря о Царстве, Иисус нередко прибегает к сравнениям, предполагающим постепенное, незаметное его воздействие на наш преображающийся мир, которое шаг за шагом меняет его в нужном направлении. На первый взгляд может показаться, что налицо концепция своеобразного духовного прогрессизма: постепенное, незаметное духовное совершенствование отдельных людей и общества в целом в конечном счёте приводит к нужному результату. Но на самом деле всё оказывается не так просто.

Если бы мир не был испорчен тем грехом, который проник в него после грехопадения, быть может, постепенный духовный прогресс и был бы возможен. Но в своём наличном состоянии мир не может просто воспринимать идущие от Царства духовные воздействия: он неизбежно будет им противодействовать. И потому каждый, выбирающий Царство, оказывается в противостоянии с миром: не случайно Иисус говорит о «тесных вратах».

Как же в таких условиях возможно преображение, тем более постепенное? Оно, очевидно, возможно лишь при участии тех людей, которые уже сейчас, не ожидая завершения процесса, приобщаются к Царству с тем, чтобы жить его жизнью. Собственно, именно это и есть христианство: жить жизнью того Царства, которое принёс в мир Христос, а значит, жить одной жизнью с Ним: ведь Он несёт всю полноту Царства в Себе Самом. Конечно, жить жизнью Царства возможно не благодаря падшему миру, а вопреки ему.

Но именно и только так можно обеспечить присутствие Царства с его преображающим дыханием в нашем мире: его носителями являются его обитатели, которые, неся жизнь Царства в себе, подобно Самому Спасителю, привносят её в преображающийся, но ещё не преображённый мир, привносят вопреки силам того зла, которое, очевидно, будет сопротивляться наступлению Царства до конца. А в конце, в день возвращения Спасителя и окончательного торжества Царства, его обитатели, бывшие его свидетелями в преображающемся мире, разделят это торжество с Победителем, за Которым они шли и путь Которого разделили.

Говоря о Царстве, Иисус нередко прибегает к сравнениям, предполагающим постепенное, незаметное его воздействие на наш преображающийся мир, которое шаг за шагом меняет его в нужном направлении. На первый взгляд может показаться, что налицо концепция своеобразного духовного прогрессизма: постепенное, незаметное духовное совершенствование отдельных людей и общества в целом в конечном счёте приводит к нужному результату. Но на самом деле всё оказывается не так просто.

Если бы мир не был испорчен тем грехом, который проник в него после грехопадения, быть может, постепенный духовный прогресс и был бы возможен. Но в своём наличном состоянии мир не может просто воспринимать идущие от Царства духовные воздействия: он неизбежно будет им противодействовать. И потому каждый, выбирающий Царство, оказывается в противостоянии с миром: не случайно Иисус говорит о «тесных вратах».

Как же в таких условиях возможно преображение, тем более постепенное? Оно, очевидно, возможно лишь при участии тех людей, которые уже сейчас, не ожидая завершения процесса, приобщаются к Царству с тем, чтобы жить его жизнью. Собственно, именно это и есть христианство: жить жизнью того Царства, которое принёс в мир Христос, а значит, жить одной жизнью с Ним: ведь Он несёт всю полноту Царства в Себе Самом. Конечно, жить жизнью Царства возможно не благодаря падшему миру, а вопреки ему.

Но именно и только так можно обеспечить присутствие Царства с его преображающим дыханием в нашем мире: его носителями являются его обитатели, которые, неся жизнь Царства в себе, подобно Самому Спасителю, привносят её в преображающийся, но ещё не преображённый мир, привносят вопреки силам того зла, которое, очевидно, будет сопротивляться наступлению Царства до конца. А в конце, в день возвращения Спасителя и окончательного торжества Царства, его обитатели, бывшие его свидетелями в преображающемся мире, разделят это торжество с Победителем, за Которым они шли и путь Которого разделили.

В первой части сегодняшнего отрывка Господь обращается к иудеям в синагоге. Он исцелил согбенную женщину и сказал: «Сию дочь Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить в день субботний?». Евангелист Лука сообщает, что все противящиеся Ему устыдились, а весь народ радовался о славных делах Его. И в этот момент Господь говорит, что Царство Небесное подобно горчичному зерну. Он говорит о малом опыте сострадания, который увеличивается, «разрастается» и проникает в нашу жизнь. Он говорит об опыте истины, опыте подлинных ценностей, когда ты придаешь значение не внешним формальным вещам, а тому, что значимо в глазах Бога. Это малое зерно Царства — опыт того, что, как сострадание, не тускнеет от времени и не меняется вместе с сиюминутными историческими обстоятельствами. Этот опыт незаметен и поэтому трудно основывать свою жизнь именно на нем. Но это, в сущности, опыт вечности, опыт Божьей жизни, который Бог дарит нам.

Позже, когда Господь направляется в Иерусалим, некто спрашивает Его, неужели только немногим избранным дано в этой жизни узнать этот вкус вечности, встретить Бога в глубине сердца. И на это Господь отвечает: боритесь, чтобы войти через узкую дверь. Перспектива войти в Царство зависит, судя по этим Его словам, не от того, попал ли ты в число предназначенных к этому, получил ли ты, так сказать, «входной билет». Важно, хочешь ли ты войти туда и усиливаешься ли сделать это. Но Господь не дает нам возможности подумать, что Он имеет в виду какие-то усилия, направленные на самого себя: аскетические экзерсисы или исполнение ритуалов. «Мы ели и пили пред Тобою и Ты учил нас», — это слова об основных составляющих религиозной жизни иудеев, жертвенных трапезах и раввинистических учениях. «Отойдите от Меня, делатели неправды», — буквально «делатели несправедливости, обидчики». Вот кого отгоняет Господь: тех, кто несправедлив и немилосерден, кто обижает других. Следовательно, усилие, к которому призывает Он — усилие милосердия и сострадания к людям.