Мысли вслух на Лк 9:44-50

Продолжая открывать суть предлагаемого нам крестного пути, Господь говорит нам сегодня об умалении. Евангелист сообщает, что следующим за Христом ученикам пришла мысль, кто бы из них был больше. Очень человеческая мысль, увы, не чуждая и многим из учеников Христа во все времена. Мы нуждаемся в том, чтобы переживать опыт Божьей любви, нам нужно чувствовать, что Бог принимает нас. Христос, говоря, что Он пришел взыскать и спасти погибшее, отвечает на эту нашу потребность. Погибшему человеку еще предстоит восстать из мертвых и очищаться от множества грехов. Мы часто думаем, что Бог поджидает нас, неуклюже карабкающихся по этому пути, слегка раздражаясь из-за нашей медлительности. На самом деле Он пришел в этом мир, чтобы принять нас такими, какие мы есть, и повести за Собой по пути святости. Все это каждый человек должен пережить в собственном опыте, без этого жить невозможно.

Но человеческая душа под влиянием греха искажает эту потребность в переживании Божьей любви в то, что психология называет позитивной самооценкой. Мы зависим от нашей оценки себя и от оценки нас другими людьми, и выражается это как раз в «пришедшей» ученикам мысли: кто бы из них был больше. Мы не знаем в точности, шла ли речь о том, кто ближе к Учителю или кто праведнее, кто умнее или просто выносливее... Сами мы, в отличие от Христовых учеников, как правило, меряемся более примитивными вещами, вплоть до денег.

Важно, что Иисус отвечает ученикам. Во-первых, Он не отвергает саму мысль о величии, столь дорогую людям. Но Он предлагает иную шкалу для «самоизмерения» человеческого величия. В первую очередь, это означает не ревновать о своем величии, но, почитая себя последним, ревновать о других людях. И поскольку Он Сам предельно умалился, чтобы спасти нас, предалагемая Им шкала оказывается шкалой Богоподобия. А во-вторых, как и во всем, что Иисус говорит, например, о прощении, чтобы пережить то, что Бог принимает нас, Он предлагает нам самим принимать других, причем самых слабых и незначащих. Поэтому Его слова о принимающих дитя и тем принимающих Пославшего Его есть прямой и точный ответ на мысли учеников о величии.

Апостолы задают Иисусу один из тех вопросов, ответы на которые должны были польстить их самолюбию. Очевидно, они считали себя особенными, «продвинутыми», особо приближенными к Учителю и потому более значимыми, чем остальные люди. Но ответ Иисуса оказывается совершенно неожиданным, нарушающим все их представления и сводящим на нет всякое тщеславие. Оказывается, что в божественном масштабе большим становится то, что в мире считается маленьким, важным - неважное. Ученики искали ответ среди таких же, как они, взрослых умудренных опытом людей, а надо было просто посмотреть на что-то совсем друге. Для того чтобы войти в Царство Небесное, бесполезно развивать до предела в себе те качества, которые ценятся в обществе. Христос призывает нас «родиться свыше», став совсем другими. Удивительно, что самым близким образом, подсказывающим нам, каким должен быть такой новый человек, оказывается беспомощный ребенок, которого запросто можно «взять и поставить перед Собой».

Нам приходится пройти довольно долгий путь, прежде чем дойти до простой мысли, что кто не против нас, тот за нас. Искать врагов проще, чем жить среди со-ратников и со-работников. Считать себя истиной в последней инстанции приятнее, чем признать себя одним из многих. Знание, что ты не первый, а последний, среди тех, кого призвал Господь, приходится долго переваривать.

На этом пути мы всегда стараемся свернуть от «кто не против вас, тот за вас» к «кто не со Мной, тот против Меня». Мы стараемся приравнять себя к Господу и занять место первого и лучшего ученика, который все понял и немедленно реорганизует мир согласно своему пониманию. Именно от этого и защищает нас Господь, приводя в пример детское, младенческое отношение к иерархии, к власти, к карьерному росту, к нашему месту в мире и, в конце концов, к тому, что мы вообще знаем о Нем и о себе.

Слова Спасителя о тех, кто не против христиан, что они тем самым «за», могут на первый взгляд показаться несколько странными. В самом деле: мало ли есть на свете людей, которые ничего не имеют против Христа и даже против христианства, но… и «за», в общем-то, тоже ничего не имеют. Они просто безразличны ко всему этому, или оставаясь агностиками, или выбирая себе другие духовные традиции и духовные пути.

Можно ли такую позицию назвать позицией «за» Христа или «за» христианство? Если на христианство смотреть как на некую новую религию, тогда, конечно, ответ может быть только отрицательным. Всякой религии нужны сторонники, желательно сознательные, активные и убеждённые в своей правоте, такие, которые могли бы эту религию распространять и свидетельствовать об её истинности.

Но ведь христианство — не новая религия, а новая жизнь. Жизнь со Христом в Его Царстве, которое Он принёс в мир. А с жизнью всё не так просто, как со взглядами и убеждениями, политическими, общественными, научными или даже религиозными. Сторонником каких-то взглядов или убеждений можно стать лишь тогда, когда осознаёшь и принимаешь их до конца.

Конечно, всякая религия имеет в числе своих сторонников и таких, которые не особенно разбираются не только в её богословских, но порой даже в её вероучительных тонкостях, однако даже такие мало разбирающиеся в тонкостях адепты свою поддержку своей религии выражают вполне осознанно и однозначно, и порой даже решительнее, чем все остальные. С жизнью же всё не так просто, нередко люди проживают всю свою жизнь или большую её часть, вовсе не задумываясь о том, как, чем и почему они живут.

То же и с жизнью Царства, которое теперь, по слову Спасителя, приблизилось. Человек может порой почувствовать веяние дыхания Царства, даже не очень понимая, что с ним происходит и с чем он имеет дело. Такое после прихода Христа происходит нередко: ведь Царство приблизилось ко всем, а не только к христианам, это объективная духовная реальность, а не духовный опыт, принадлежащий какой-то определённой конфессии или тем более ею монополизированный.

Дыхание Царства сегодня может ощутить каждый, если, конечно, он заранее не отвергает всего, связанного со Христом и с христианством. Но в таком случае и оказывается, что человек, вроде бы не имеющий никакого отношения к христианству, может оказаться «за» Христа и «за» христиан, если, разумеется, он отнесётся к своему опыту и к своей жизни всерьёз.

Конечно, такое «анонимное» христианство ещё не гарантирует, что человек осознанно встанет на христианский путь, но и врагом Христу и христианам он, скорее всего, не станет. А значит, путь в Царство для такого человека окажется открытым, и возможность этим путём пройти может сохраняться для него достаточно долго — столько, сколько пожелает Тот, Кто принёс Царство в мир.

Сегодняшнее чтение целиком посвящено теме Царства, а также тому, как понимали его окружающие Иисуса люди, включая Его ближайших учеников. И снова мы сталкиваемся с полным непониманием даже апостолами того, что такое Царство и его законы. Сам вопрос о первенстве, о том, кто в Царстве главный (ст. 46), теряет там всякий смысл. Иисус сумел разъяснить это, указав ученикам на ребёнка, которого проблема первенства в силу возраста ещё совершенно не волнует (ст. 47–48).

По законам нашего ещё не преображённого мира, велик тот, кто велик собственным величием; в Царстве, как видно, собственное величие ничего не значит, и чем меньше человек на него надеется, тем больше сквозь него проступает величие Царства. Потому-то Царство это и нет необходимости насаждать силой, как думали сделать апостолы в одной самарянской деревне, где евреев, как водится, не жаловали (ст. 51–54): ведь так можно продемонстрировать лишь собственную силу и доказать собственную значимость, но приблизить людей к Царству таким способом невозможно. Не случайно Иисус говорит ученикам о том, что они действуют не в духе Царства: для Царства неприемлемо никакое насилие, силой туда не загнать никого, ведь, чтобы войти в него, нужны прежде всего отношения с Богом и с Тем, Кого Он посылает, притом отношения не навязанные, а принятые добровольно.

Царство, навязанное силой — не Царство, а лишь его фантом, который может погубить человека, но не может его спасти. А поскольку Царство — не место, а отношения, то оно не ограничено никакой структурой, даже апостольская община, если смотреть на неё не как на сообщество людей, живущих в Царстве, а на некую своего рода организацию по пропаганде идеи Царства Божия, его не ограничивает. Потому-то каждый, кто свидетельствует о нём во имя Христово, являя окружающим его силу и действенность, находит в нём своё место, даже если формально он не имеет отношения к апостольской общине (ст. 49–50). Так, развеивая столь широко распространённые в те времена мифы массового религиозного сознания, Иисус укрепляет в сердцах Своих учеников те представления о Царстве, которые должны помочь им пережить Его крестную смерть и принять Его воскресение.

Эти слова обращены не только к тем, кто только хочет начать свой путь за Иисусом. Они обращены и к самим ученикам, и к нам. Разве нам никогда не «приходит мысль» о том, кто же из нас больше? Или не возникает желания «запретить» кому-нибудь инакомыслящему? Или попросить у Бога огня с неба для наших недругов, «как и Илия сделал»? Всегда ли мы знаем, какого мы Духа? А ведь многие из нас не только «возложили руку на плуг», а прямо таки пропахали уже полполя. И что же, снова смотрим назад?

Как видно, Иисус всё время на разных примерах объясняет Своим ученикам, что такое жизнь Царства, какая она. И евангелист собирает эти примеры вместе, делает своеобразный дайджест, содержащий краткое их описание. Вот ученики, спорящие о том, кто в Царстве главный. Ну то есть после Учителя, конечно. Вот те же ученики, порывающиеся разразить громом самарянскую деревню, где их не принимают. Не ради себя, конечно, а ради Учителя. Ну и ради истины, разумеется. А вот встречающиеся им по дороге люди. Один готов идти, но Иисус говорит ему: Мне некуда тебя пригласить.

Другому Иисус Сам говорит: иди за Мной, а тот просит позволения похоронить отца — и получает кажущийся беспощадным ответ. Как и ещё один: ответ внешне помягче, но по сути: оставь, забудь всех, иначе придётся забыть о Царстве. Что это: особого рода избирательность? Да, конечно: ведь Иисус видит сердце каждого, оно для Него прозрачно так же, как для Его небесного Отца. Но есть и нечто общее. Царство открыто каждому. Но при одном условии: оно должно быть на первом месте в жизни того, кто хочет его достичь. В Царстве не доживают, в нём живут. А отказывающиеся идти так или иначе хотят дожить. Остаться с теми, кто доживает. Не понимая того, что доживать — одному или с другими — можно бесконечно.

В падшем мире ведь настоящей жизни нет, тут только её остатки. И приходится выбирать: или подбирать эти остатки и пытаться выжать из них последнее, или идти туда, где жизнь с избытком. Не пытаясь тащить за собой остатки того подобия жизни, которое можно найти в падшем мире. Но там, в Царстве, другие законы. Там нет начальников и подчинённых, а есть служения, которые надо нести, и кто умеет делать это лучше, тот и главный. Главному в Царстве достаются не лучшие места, а более ответственные служения. А ещё там не надо ничего никому доказывать. И в этом мире Царство тоже никому не надо доказывать.

Показать его, конечно, можно. А вот доказывать — бессмысленно. Ведь доказательство, особенно с привлечением громов небесных, всегда предполагает желание переубедить. Заставить принять, поверить. И тут уж неважно, какими будут неотразимые аргументы: они в любом случае предполагают, что человек сдаётся перед неизбежным, будь то сила, от которой не уйти, или очевидность, от которой никуда не деться. Царство, конечно, и сила, и очевидность. Но это сила, от которой можно уйти, и очевидность, которой при желании можно не замечать. Бог ненавязчив, а человек свободен. Вольному воля, спасённому рай.

Сегодня мы прочитали небольшую подборку коротких рассказов об Иисусе, сделанную евангелистом, чтобы показать всю необычность Его Вести, всю ее несовместимость с нормальными человеческими представлениями. В наступающем Царстве Божьем все будет не так, как принято на земле: самыми важными и уважаемыми будут те, кто наименее ценен в глазах людей (ведь дети до достижения совершеннолетия не имели никаких прав и считались собственностью родителей, наравне с рабами, а Иисус ставит их в пример ученикам). Иисус запрещает ученикам делить людей на «наших» и «не наших», а ведь это важнейший принцип человеческого общества (для сравнения, посмотрите новости по телевизору). Его Царство выходит из нашей системы ценностей, оказывается важнее даже священного долга похоронить отца, важнее, чем уютный дом и семья. Оно захватывает человека целиком — тот, кто задал Иисусу вопрос о Его Царстве, уже «положил руку на плуг», уже начал парадоксальный путь к Богу...

Поразительно, что ученики Христа до самого Воскресения Его из мертвых находятся в плену расхожих иудейских представлений. Столкнувшись с неприятием самарян, они уже готовы молиться об огне с неба и приводят пророка Илию как пример для подражания. Нельзя не признать, что такая форма проповеди казалась оптимальной для многих христиан в течение веков. В одной империи была даже придумана специальная богословская теория, по которой надо обратить в христианство императора, а он уже огнем и мечом захватит весь мир и загонит в веру все подвластные народы. Все бы хорошо, жаль только империя пала, не успев исполнить возложенную на нее миссию. Слова Христа в ответ на эту странную мысль учеников просты и суровы: «Не знаете, какого вы духа». Пусть империи нынче перевелись (наверное, к счастью), но и в жизни отдельных людей этот соблазн и эта отповедь Христа нашей склонности к насилию очень важны. Не годится защищать истину силой, потому что Истина побеждает – на Кресте.

В сегодняшнем евангельском чтении звучат удивительные слова Христа, открывающие величайшее достоинство Его учеников. Его слушатели собрались толпою вокруг Него (в греческом тексте стоит όχλος, толпа, а не λάος, народ, как в Синодальном переводе). Евангелист специально упоминает, что эта толпа сидела вокруг Христа, — следовательно, происходило что-то очень важное. Возможно, Господь беседовал с людьми, поучая их. Быть может, было время трапезы, когда Ему, как Учителю, предстояло произнести благодарение… Люди устроились поудобнее для продолжительной беседы. И вот, Учителю говорят о приходе Его родственников. Надо полагать, слушатели были раз-очарованы: только мы приготовились слушать такое важное, жизненно необходимое нам слово — и Учитель должен оставить нас и уйти к родным. Ведь невозможно представить, что Он может предпочесть слушателей кровной родне.

И быть может, видя это разочарование, Господь говорит о том, что исполнение воли Божьей делает человека настолько близким, родным для Него, что такой человек для Христа — как брат и сестра. Что может быть более этого призвания — стать братьями и сестрами Спасителя мира, Сына Божьего? Усыновление Отцу, предвозвещенное через пророков, оказывается не литературным преувеличением, но истинной реальностью. Но и этого мало. Спаситель говорит о том, что принятие и исполнение воли Божьей приводит нас в столь существенное единство с Ним, каким было единство Его с Его Пречистой Пренепорочной Матерью. О чем-то подобном говорит апостол Павел: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Наконец, этими словами Христос не только открывает глубину обретенного нами родства с Ним, но и вводит нас в Свою семью, усыновляя нас Нашей Милостивой Заступнице — Его Пречистой Матери.

Что такое религия? И какова цена человеческой религиозности? Споры об этом продолжаются уже не одно столетие. Одни видят в религии главный двигатель духовной жизни, другие считают её силой страшной, разрушительной, указывая, в первую очередь, на то, какие формы может принимать и какие явления порождает воинствующая, нетерпимая ко всякому инакомыслию религиозность.

Ученики Иисуса, были, несомненно, людьми глубоко религиозными, как и большинство евреев той эпохи. И к тому времени, к которому относится описываемый евангелистом эпизод в самарянском селении, они уже провели со своим Учителем не меньше года. Но вот — неприятие, и первая, непосредственная на него реакция апостолов. Будь проклято это село! Разрази гром его жителей! Можно было бы, конечно, подумать, что это сгоряча, что перед нами всего лишь первая, непосредственная реакция. Иисус считает иначе, Он говорит Своим ученикам: не знаете, какого вы духа. Как видно, сказанное сказано не сгоряча, тут не случайная ошибка, не оговорка, а позиция.

Позиция, вполне объяснимая исходя из религиозных представлений евреев евангельской эпохи. Эпохи, когда самаряне были для евреев хуже язычников: ведь они, как и евреи, считали себя народом Божиим, поклоняясь при этом Тому же Богу Авраама и Моисея, Которому поклонялись евреи. Таких претензий евреи самарянам, как нетрудно догадаться, простить не могли. Язычники были просто другими, они не имели отношения к Богу Израиля; самаряне имели и претендовали перед Богом на то место, которое по праву занимал еврейский народ. И религиозное чувство диктовало лишь один ответ на подобного рода притязания: ненависть.

Ненависть, которая религиозному сознанию представлялась вполне обоснованной: ведь любая религия в основе своей тотальна, она требует себе всего человека, всецело определяя его мировоззрение, поведение, ценностную систему. И никакая религия, разумеется, не терпит конкуренции: межрелигиозная терпимость обычно появляется лишь тогда, когда градус религиозного напряжения падает. Впрочем, возможна и иная причина: человек может быть терпим к чужой религиозности не только тогда, когда он ещё не дорос духовно до религиозного чувства, но и тогда, когда он духовно его перерос.

Именно это имеет в виду Спаситель, говоря апостолам, что они не знают, какого они духа. Им кажется, что, желая уничтожить противников своего Учителя, они приближают торжество Его Царства. Но на самом деле они это торжество лишь отдаляют. Ведь христианство не религия, а жизнь в Царстве, и Мессия пришёл в мир не для того, чтобы уничтожать Своих врагов, а для того, чтобы спасти каждого, кого можно спасти.

Но понять это нелегко. Собственно, одними человеческими усилиями понять такое вообще невозможно, и религиозное чувство тут не помощник; оно, как видно, может даже стать помехой на пути понимания того, что же такое Царство, принесённое в мир Спасителем. И только дыхание Божие открывает апостолам, что такое Царство. После Пятидесятницы им уже никогда больше не придёт в голову утверждать Царство и насаждать Церковь силой. Даже в самых тяжёлых ситуациях и с самыми благими намерениями.

Как видно, апостолы всё же плохо представляли себе, что такое то Царство, о котором говорил им Иисус. Они явно представляли себе его чем-то наподобие земных царств, быть может, со своими особенностями, с каждодневными чудесами, но всё же похожим на государства непреображённого мира. Во всяком случае, у них, судя по свидетельству евангелиста, не было никаких сомнений в том, что управляться это царство будет так же, как управляется любое царство «мира сего»: Царём, разумеется, будет Сам Иисус, а вот дальше… дальше начиналось самое интересное: кого же Он сделает Своими приближёнными? Как Он распределит места в Своём Царстве между Своими учениками?

Иисус всё время старается объяснить ученикам, что Его Царство «не от мира сего» не потому, что оно полно чудес и сверхъестественных феноменов, а потому, что оно строится иначе, не по законам непреображённого мира, а по своим собственным законам, которые людям «мира сего» могут показаться, как минимум, странными. Велик тот, кто меньше всех, — это, конечно, с точки зрения непреображённого мира полный абсурд. Но ведь любое земное государство строится на силе, здесь всегда должен быть некий центр силы, который становится и центром власти, на этой силе основанной.

Царство, которое принёс в мир Спаситель, строится на любви, источником которой является дыхание Бога; форму же этому Царству придаёт та система отношений, которые связывают его обитателей между собой, каждого из них с Богом и со Христом, а Самого Христа — с Его небесным Отцом. В таком Царстве значимость человека определяется не его силовым потенциалом, о какого бы рода силе ни шла речь, а той мерой любви, которую он способен вместить.

Мера эта, как нетрудно догадаться, определяется степенью его прозрачности для дыхания Божия. Вот тогда-то и становятся понятны слова Иисуса о детях: ведь дети действительно восприимчивы для всякого действия Божия, не потому, что они безгрешны, а потому, что ещё не успели утратить той духовной цельности, которой взрослый человек не имеет, если только не думает и не заботится о ней специально. Так решается в Царстве вопрос о первенстве — главный вопрос непреображённого мира.

Для первых читателей Евангелия от Луки были ясны параллели между преображением Иисуса Христа и рассказами о восхождении на гору Моисея и Илии. Оба пророка услышали на вершине гор самое важное откровение, основу вести, которую они принесли Израилю (Исх 19; 3 Цар 19). Теперь на их месте оказываются апостолы — они вместе с древними пророками предстоят Источнику откровения. И, как и древние пророки, они слышат из облака света голос Отца, в котором содержится основа Евангелия, которое они должны будут возвестить всему миру: «Вот Мой возлюбленный Сын, Я радуюсь о Нем!». Как и в прошедшие века, самое главное дается не в богословских формулах, не в виде тайной доктрины, а в этих словах Света о Свете.

Сегодняшнее чтение включает два события, на первый взгляд, связанные между собой лишь хронологически: Преображение (ст. 28–36) и исцеление одержимого сына неизвестного по имени человека (ст. 38–45). И всё же евангелист не случайно связывает эти два рассказа между собой. Казалось бы, на фоне того, что произошло только что, очередное исцеление, пусть и неудачное для апостолов, — событие достаточно рядовое, о котором можно было бы и не упоминать.

Между тем, реакция на него Иисуса оказалась необычайно жёсткой (ст. 41). Конечно, комментаторы до сих пор не пришли к единому мнению относительно того, к кому в первую очередь относится сказанное Иисусом: к тому человеку, который привёл к Нему своего сына, или к апостолам. Но немаловажной деталью на этом фоне оказывается упоминание о том, что Иисус именно после неудачного исцеления вновь и вновь напоминает Своим ученикам о Своих страданиях и смерти (ст. 43–44), а они никак не могут Его понять: что-то закрывает от апостолов смысл сказанного Спасителем (ст. 45). Особенно примечательно, что они даже боялись переспрашивать Учителя. До сих пор Он никогда не оставлял их вопросы без ответа, и ни разу ещё не рассердился ни на один вопрос; чего же, в таком случае, могли ученики бояться?

Конечно, услышать о смерти Наставника из Его собственных уст было страшно, но апостолы не были детьми или трусами, готовыми спрятать голову в песок при виде опасности. По-видимому, они не просто не понимали, а скорее не принимали слов Иисуса, надеясь, что они — просто оговорка, недоразумение или некий образ, притча, смысл которой в своё время разъяснится. Ведь в день Преображения апостолы увидели Царство уже во всей его полноте, они, можно сказать, пришли домой к своему Учителю, Который пригласил их к Себе с тем, чтобы показать им Свой настоящий дом. И тут, в этот день торжества, Он вдруг начинает говорить им о Своей смерти, которая для них могла быть только поражением и катастрофой. Такое, конечно, не вмещалось в сознание: ведь воскресение, в которое апостолы, конечно же, верили, было для них всё же чем-то слишком далёким, чтобы стать реальностью их собственной жизни. И потому они всё же не верили Иисусу до конца. А недоверие разрушает отношения, и, когда наступил момент исцеления, момент свидетельства о Царстве, апостолов постигла неудача.

Возможно, увидев это недоверие, зашедшее так далеко, Иисус и оценил ситуацию предельно жёстко. И неудивительно: ведь именно упомянутая здесь евангелистом неготовность принять слова Иисуса о Его смерти и воскресении станет впоследствии причиной и отступничества Петра, и предательства Иуды.

Вскоре после исповедания Петра, как видно, Иисус наглядно показал ближайшим из Своих учеников, что такое Царство и какой становится в нём человеческая природа. В церковном обиходе это событие получило название Преображения. Таким, каким предстал Спаситель перед учениками в день Преображения, становится в Царстве каждый, если вмещает его жизнь во всей доступной ему полноте. Полнота жизни Царства преображает всякую человеческую природу, но чтобы это произошло, надо освободить преображаемую природу от власти зла и греха, как была свободна от неё человеческая природа Спасителя. А затем, сразу после сцены зримого явления Царства, следует другая: сцена не менее зримого торжества в этом мире того зла, в котором он лежит.

В самом деле: едва ли можно найти более яркий пример торжествующего зла, чем одержание, где сила тьмы проявляет себя фактически открыто, как бы бросая вызов всему светлому, что есть в мире. И ученики, только что видевшие торжествующее Царство, входящее в мир, ничего не могут этому злу противопоставить. Они не в состоянии помочь одержимому. Оно и неудивительно: ведь Царство ещё лишь на пороге, процесс его вхождения в мир, в сущности, ещё даже не начался, пока вся его полнота целиком сосредоточена в личности Спасителя.

Царство не от мира сего, и оно будет вне мира до тех самых пор, пока Иисус не завершит Свой земной путь. Не случайно после всех этих событий Иисус снова возвращается к теме Своего земного пути и Своей крестной смерти. Он снова и снова повторяет: Царство вовсе не таково, каким его представляет себе большинство людей. Оно не станет торжествующей земной силой. Зло невозможно победить внешней силой, в рамках падшего мира оно действительно непобедимо. Царство Божье в принципе невозможно как Царство мира сего.

Мессия не может быть торжествующим победителем не потому, что у Бога не хватает сил для изгнания зла из мира и победы над ним, а потому, что, если действовать так, мир исчезнет вместе со злом, в котором лежит. В этом смысле то спасение, которое принёс в мир Иисус, больше всего похоже на операцию по освобождению заложников, которыми являемся мы все. И провести такую операцию возможно лишь ценой гибели Того, Кто принёс Царство в мир, ценой Его смерти на кресте. Путь бесконечно тяжёлый, но другого нет.